Глава 1. История изучения и собирания русского свадебного фольклора в XVIII - первой половине XIX вв

Глава 2. История изучения и собирания русского свадебного фольклора вредине XIX - начале XX вв

Глава 3. История изучения и собирания русского свадебного фольклора в XX веке

Введение диссертации2003 год, автореферат по филологии, Владимирова, Татьяна Николаевна

В начале XXI века в фольклористике, как и в других гуманитарных науках, идет процесс подведения итогов, систематизации накопленного опыта с целью определения дальнейшего пути развития науки. Именно в этом заключается актуальность проведенного исследования.

Фольклор является частью национальной культуры любого народа. Он несет огромную познавательную, нравственную и эстетическую ценность. Обряды и обрядовый фольклор всегда играли и играют в жизни общества важную роль. Они передавали из поколения в поколение опыт духовной и трудовой жизни людей, способствовали созданию коллективных, общественных отношений. Особое значение в плане исследования традиционной культуры русского народа имеет изучение свадебного обрядового фольклора, «который, - по мнению К.В. Чистова, -принадлежит к числу наиболее развитых, богатых во всех отношениях и поэтому особенно сложных многокомпонентных среди свадебньк ритуалов народов Европы».1 Свадебные обряды как составная части обычаев и традиций связаны с психологией народа, с его социальной практикой, поэтическим творчеством. Во время исполнения свадебных: ритуалов закреплялись определенные нормы и правила поведения. В них: проявилась народная мудрость, нашедшая словесное выражение в сопровождавших их произведениях устного поэтического творчества. Русская свадьба - часть народной культуры, в ней отразились в гармоничном сочетании элементы словесно-поэтического, музыкального, хореографического и драматического искусств.

Накопленный к началу XXI века обширный материал и серьезные исследования по русскому свадебному фольклору требуют подвести итоги

Русский народный свадебный обряд. Исследования и материалы./Под ред. К.В. Чистова. Л., 1978. С.З. тому, что было сделано в XVIII - XX вв., и определить дальнейшие задачи научной разработки темы. Еще в 1926 году Ю.М. Соколов писал, что «составление полной библиографии свадьбы - одна из насущнейших задач фольклористов нашего времени».1 Соискателем был составлен Библиографический указатель по русской свадьбе,2 который содержит в себе описание не только легко доступных специальных изданий по свадебному фольклору, но и работ, опубликованных на страницах местных изданий (губернских ведомостей и сборников, местных журналов f и газет). Были изучены практически все имеющиеся немногочисленные справочные пособия по фольклористике, что позволило добиться определенной полноты библиографии по русской свадьбе. Исследования и публикации в Указателе дополнены исследованиями, проведенными в свете истории семьи, обычного права, описаниями обрядовой одежды, украшений и пищи. В отдельном разделе помещен материал по свадьбе старообрядцев. Библиография также включает в себя сведения о новой, советской, свадьбе (рекомендации, инструкции по проведению и внедрению безрелигиозных гражданских обрядов). Вторая часть библиографического указателя содержит в себе литературу, посвященную взаимодействию русского обрядового фольклора с фольклором других народов, авторефераты диссертационных исследований, учебную и методическую литературу, а также программы собирания и изучения русской свадьбы.

Всего Указатель содержит 4338 библиографических единиц. Книга завершается вспомогательными указателями - именным, географическим и использованных источников. Приведенные в библиографическом

Соколов Ю.М. Очередные задачи изучения русского фольклора.//Художественный фольклор. М., 1926. Вып.1. С.9.

Владимирова Т.Н. Русская свадьба. (Библиографический указатель). М., 2002. Т.1. 342 е.; Т.2. 166 с. указателе сведения дают теперь возможность составить полное представление об истории собирания и изучения русского свадебного фольклора.

Таким образом, темой исследования является история изучения и собирания русского свадебного фольклора (XVIII -XX вв.). Принимая во внимание сложность и многогранность темы, некоторые аспекты изучения свадебного фольклора не стали объектом пристального внимания. Так, например, в диссертации только намечаются, но не рассматриваются собственно лингвистическое и музыковедческое направления в изучении и собирании свадебного фольклора. Акцент в диссертационном исследовании сделан на этнографическо-бытовое и филологическое изучение русской свадьбы.

Научная новизна диссертации заключена в том, что в ней подробно описана история изучения и собирания русского свадебного фольклора, выявлены основные научные принципы и методы его собирания и изучения.

Цель работы - дать четкое представление об истории изучения и собирания свадебного фольклора, обозначить круг основных проблем в его изучении и собирании и определить пути дальнейшего исследования.

Теоретической основой диссертации являются достижения русской фольклористики и фольклористов XIX - XX вв.: Ф.И. Буслаева, А.Н. Веселовского, А.А. Потебни, Б.М. и Ю.М. Соколовых, Е.Г. Кагарова. Определяющими для исследования явились работы В.П. Аникина, Д.М. Балашова, А.В. Туры, В.И. Жекулиной, И.В. Зырянова, И.Е. Карпухина, Н.П. Колпаковой, Ю.Г. Круглова, А.В. Кулагиной, Т.Ф. Пирожковой, Н.И. Толстого, К.В. Чистова, Н.М. Элиаш и др. 4

Необходимость комплексного осмысления наследия по свадебным обрядам и фольклору обусловила методы его изучения - сравнительный и историко-сопоставительный.

Практическое значение диссертации состоит в том, что результаты исследования могут быть использованы фольклористами, этнографами, историками в своей научной и практической работе, студентами при изучении общего курса «Русский фольклор», а также в рамках спецкурса «Русский обрядовый фольклор», при написании курсовых и дипломных работ.

Основные положения диссертации апробированы на всероссийских научных конференциях в г. Москве: «Актуальные проблемы современного литературоведения» (2001); «Фольклористика года» (2001 г.); «Русское литературоведение в новом тысячелетии» (2002,2003). Основные положения докладов нашли отражение в 4 публикациях, а также в книге «Русская свадьба. (Библиографический указатель)» (М., 2002. Тт. 1,2).

Структура работы. Диссертация состоит из Введения, трех глав, Заключения, библиографии.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Русский свадебный фольклор"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Подведем итоги нашего исследования, посвященного истории изучения и собирания русского свадебного фольклора.

Обзор истории собирания и изучения свадебных обрядов и поэзии в XVIII в. показал успехи в их собирании и публикации и весьма невысокие достижения в их исследовании. Все издания характеризуются одинаковым подходом к публикации как обрядового фольклора, так и обрядов. Большой интерес был к свадебным песням; и песни, и обряды печатались отдельно друг от друга. Обрядовые песни издателями XVIII века воспринимались в значительной мере как художественное явление. Они достойны были, по их мнению, того, чтобы публиковаться рядом с ариями из «российских опер и комедий», чтобы их читали и исполняли не только в народе, но и в мещанской среде, и даже в среде дворянства.

В начале XIX в. публикация обрядов и обрядового фольклора оставалось прежним. Об исследованиях же в области свадебного фольклора нельзя говорить вплоть до 30-х гг. XIX в. - до того времени, когда появились работы И.М. Снегирева. Именно он впервые в русской фольклористике объяснил и новые принципы публикации обрядов и обрядового фольклора, которые прочно затем вошли в издательскую практику.

Собиратели и издатели этого времени высоко ценили свадебный обрядовый фольклор, который служил им для просвещения, пропаганды в общественном сознании русского начала. Однако научная достоверность при этом не могла быть высокой, так как необходимо было более четко разграничивать в обрядовом фольклоре общерусское и региональное, а в издательской деятельности - научное и научно-популярное направления.

Вместе с тем от этого времени в русской фольклористике остались грандиозные издания И.М. Снегирева, И.П. Сахарова и А.В. Терещенко.

Но постепенно, из года в год, увеличивалось число публикаций о русской свадьбе в самых разнообразных периодических изданиях - как общероссийских, так и губернских. Их в первой половине XIX в. появилось довольно много, значение их разновелико как по широте охвата материала, так и по глубине и манере изложения. Публикуясь в основном в периодических газетах и журналах, и рассчитывались они в основном на широкую читающую публику.

Более активному собиранию и изданию русской свадьбы в первой половине XIX века и в последующие десятилетия послужило создание имп. Русского Географического общества, объявившего в числе других основных направлений своей деятельности и собирание сведений о русской свадьбе, а также привлекшего внимание губернских властей к народной обрядовой жизни: сведения о ней стали публиковаться практически во всех губернских ведомостях (в неофициальной части). Вышло в свет в это время и несколько фольклорных сборников, в которых изданы подлинные тексты свадебных песен вне обрядового контекста.

До начала XX века история изучения обрядовой поэзии была небогата крупными научными достижениями. Весь этот период в истории фольклористики был занят исследованием героического и сказочного эпосов, исторической песни. Об обрядовом фольклоре вспоминали только тогда, когда находили в нем что-нибудь общее с былинами или историческими песнями. В то же время в немногочисленных работах ученых, посвященных обрядовой поэзии, сказывались и недостатки господствовавших направлений. Особенно примечательны в этом отношении работы ученых-мифологов. Интерес к отражению истории в обрядовом фольклоре, иллюстративный характер доказательств той или иной гипотезы позволили на их основе сформулировать вывод об аристократическом происхождении обрядовой поэзии.

К сожалению, обрядовая поэзия во второй половине XIX - начале XX вв. не привлекла к себе внимания исследователей как явление искусства, как поэтическое слово, связанное с обрядом.

Таким образом, изучение обрядового фольклора во второй половине XIX - начале XX в. как поэтического явления не состоялось.

В отличие от истории изучения свадебной обрядовой поэзии, история ее собирания и публикации в середине XIX - начале XX вв. намного богаче. Издания обрядового фольклора многочисленны и разнообразны. Собирателями были крестьяне и священники, учителя и врачи, юристы и журналисты, этнографы и фольклористы. И все это сказывалось на целях собирания материала, на принципах его собирания, на выборе типа издания, где публиковался собранный материал, и на многом другом.

Народная свадьба во второй половине XIX - начале XX в. являлась фактом бытовой жизни русского человека. Именно этим можно объяснить большое количество ее записей практически из всех регионов России. В названиях публикуемых материалов нередко встречались слова «суеверия», «предрассудки», с ними общество вело борьбу. Как и прежде, против языческих обрядов выступала церковь. Достаточно много статей по этому вопросу печаталось в епархиальных ведомостях.

Но запретов на народную свадьбу не было, общественный интерес к ней был велик, в результате за более чем полвека русская фольклористика обогатилась материалом большой научной ценности. В печати были опубликованы практически полные региональные записи народной свадьбы.

Появились книги отдельных собирателей-этнографов и фольклористов, в которых собраны их прежние публикации и новые записи, в целом дающие представление об обрядовой жизни народа в данной местности. Они вошли в золотой фонд фольклористики, некоторые из них переиздаются и в наше время.

Свадебный фольклор начинает активно включаться в местные фольклорные сборники. Успехи в собирательской деятельности, интерес общества к народной жизни явились причиной создания популярных книг.

После И.М. Снегирева прогрессом в собирании свадьбы могло быть только дальнейшее уточнение «технических паспортов» записей, более внимательное отношение к бытованию фольклора, к исполнителям и т.д., но это произошло не сразу. Учеными-мифологами, например, вопрос о создателях фольклорных произведений решался в соответствии с их общей концепцией происхождения эпоса. Поскольку их внимание было сосредоточено на вскрытии мифологических основ фольклора, вопрос о самих певцах, как и вообще вопрос о бытовании фольклора, вовсе не ставился. То же можно сказать о представителях школы заимствования, внимание которых было направлено на установление сходства и связей эпических и сказочных мотивов у разных народов. А так как обряды и обрядовый фольклор занимали в трудах этих ученых чрезвычайно ничтожное место, то даже и в этих направлениях она не рассматривалась.

Для методики собирания обрядов и обрядового фольклора ни мифологи, ни миграционисты не могли дать ничего нового, хотя от этого времени до нас дошло большое количество описаний обрядов и обрядовой поэзии, представляющих для исследователей интересный материал. Но принципы издания, по существу, не отличались от тех, которые использовались И.М. Снегиревым. Более того, основный принцип публикации И.М. Снегиревым свадебных обрядов и обрядового фольклора - издание их как единого целого - часто не выдерживался.

Историческая школа выдвинула и детально разработала вопрос о создателях фольклорных произведений. Несмотря на те ошибки, которые были допущены представителями этой школы при изучении данного вопроса, несомненным шагом вперед была сама постановка вопроса и привлечение к нему внимания собирателей. Азбукой является для современных собирателей то, что с таким трудом когда-то пробивало себе дорогу: в изданиях фольклорных произведений, каждое из них стало иметь своего «автора». И вопреки тому, что обряды и обрядовая поэзия опять остались вне поля зрения ученых-исследователей - основное внимание, как и прежде, было направлено на изучение героического эпоса и сказки - методические приемы собирания фольклора оказали благотворное влияние и на собирание свадебного обрядового фольклора. К этому времени, например, относятся записи обрядов и обрядовой поэзии, сделанные М. Едемским и Б.М. и Ю.М. Соколовыми, в это же время выходит в свет новая серия «Песен, собранных П.В. Киреевским».

Новые принципы собирания и издания обрядового фольклора дали замечательные плоды. Именно в конце XIX - нач. XX вв. появляется огромное количество публикаций свадебных обрядов и поэзии, особенно в «Живой старине», «Этнографическом обозрении», в многочисленных изданиях Русского Географического общества. Появились крупные издания В.Н. Добровольского, П.В. Шейна и др. Это, конечно, вовсе не значит, что ранее опубликованные записи свадебного фольклора, описания свадебных обрядов в губернских ведомостях, статистических сборниках, памятных книжках и т.д. не имеют научной ценности.

Итак, обзор истории собирания и изучения обрядов в XVIII - начале XX вв. показывает несомненные успехи в их собирании и публикации и невысокие достижения в их исследовании. Обрядовый фольклор находился jHa периферии научных интересов фольклористов, материал рассматривался только в зависимости от того, насколько он прояснял выводы, полученные при изучении эпоса, сказки, исторических песен. Ученых волновали преимущественно историко-этнографические проблемы; вопросы классификации, поэтики, эволюции свадебных обрядов и обрядовой поэзии оставались неразработанными. Обрядовый фольклор рассматривался в ряду других видов и жанров народного творчества без учета его специфики.

Фольклористика начавшегося советского периода в истории России в области собирания свадебного фольклора не нарушила дореволюционных традиций. Обратившись к фольклору рабочих и фольклору, в котором выражался протест против угнетателей (фольклор о С. Разине, Е. Пугачеве и др.), собиратели фиксировали и публиковали также и материалы по свадьбе.

Историко-этнографические публикации свадебного фольклора продолжались недолго. Очевидно, из-за установившегося в советской фольклористике взгляда на фольклор только как на искусство слова, что особенно утверждали вслед за М. Горьким Б. и Ю. Соколовы, свадебный фольклор (в отрыве от обрядов) стал широко издаваться в так называемых «областных» сборниках, которых за весь XX век было издано великое множество. В результате фольклористика обогатилась несколькими десятками тысяч обрядовых песен и причитаний, к сожалению, выхваченных, как правило, из обрядового контекста.

Значительно хуже, чем собирание и публикация, обстояло дело в предвоенные годы с изучением Свадебных обрядов и фольклора. В 20-30-е годы XX века формировалась советская фольклористика, исследователи осваивали марксистско-ленинскую методологию, велись дискуссии о народности, классовости фольклора, но, как и прежде, ученых долгие десятилетия интересовали прежде всего былины, сказки и исторические песни. Специально посвященных обрядовой поэзии больших работ не появилось, хотя имеется ряд статей, в которых авторы решали некоторые проблемы истории, поэтики обрядовой поэзии (Е.Г. Кагаров, А.К. Мореева, Н.И. Гаген-Торн, П.С. Богословский).

40-50-е годы XX века в области изучения свадебной поэзии наименее плодовиты. Интерес к ней невелик, исследователей интересуют преимущественно, как и прежде, обряды, но и здесь имеются достижения. Практически все исследования этих лет - историко-этнографические (А.И. Козаченко, Н.М. Элиаш и др.).

Состояние и направленность изучения обрядовой поэзии в 40-50-е годы XX века не могли не сказаться на понимании ее поэтической сущности, классификации. Собственно, ее поэтическое исследование оставалось на уровне предвоенных и даже дореволюционных лет. Выработанные чисто эмпирически, на основе наблюдений собирателей, представления о свадебной поэзии оставались прежними.

Рубеж 60-70-х годов XX века является знаменательной границей в собирании, публикации и изучении русской свадьбы. Буквально в течение нескольких лет было защищено несколько кандидатских диссертаций по свадебной поэзии (Т.И Орнатская, Ю.Г. Круглов, Т.Ф. Пирожкова, В.И. Жекулина и др.).

Изучение современного состояния исследования обрядовой поэзии обнаруживает несколько направлений.

Первое - историко-этнографическое. Подавляющее большинство работ выполнено в русле этого направления. И здесь есть, несомненно, крупные достижения. Более активно стали проводиться научные экспедиции, в университетах и пединститутах введена фольклорная практика. Сотни отчетов о них опубликованы в различных периодических изданиях, их ценность - в живых наблюдениях над тем, как сохраняются обряды и обрядовый фольклор в современных условиях (JI.T. Романова, Г.В. Жирнова, Т.А. Бернштам и др.). Имеются публикации, полностью посвященные свадьбе. Появились монографии по этнографии русских (Е.П. Бусыгин, Н.В. Зорин, М.М. Громыко и др.).

Второе направление - музыковедческое. До 50-60-х гг. XX века практически нет основополагающих работ в области музыкознания, в которых шла бы речь о музыкальной сущности обрядовой поэзии. С 70-х гг. повысилось внимание и интерес к музыкальной стороне обрядового фольклора (и фольклора в целом), что успешно отразилось на его издании (Ю.В. Келдыш, Т.Н. Ливанова, Т.Н. Попова и др.). Рядом с чисто филологическими сборниками стали публиковаться книги, в которых произведения народного творчества стали печататься двуедино: и словесный текст, и музыкальный. На новом уровне понимания музыкальной стороны фольклора это был несомненный шаг вперед в издании произведений устного народного творчества. Появились в научном отношении безупречные сборники и исследования (Б.Б. Ефименкова, С.В. Пьянкова, В.А. Лапин, A.M. Мехнецов и др.).

Третье направление - этнолингвистическое. Исследователи данного направления (в основном Н.И. Толстой и его ученики) занимаются вопросами терминологии, проблемами сопоставительного изучения обрядов и обрядового фольклора славянских народов, публикацией вновь собранного материала.

Четвертое направление в изучении русской свадьбы - собственно филологическое. Исследователи, разрабатывающие проблемы обрядовой поэзии в филологическом аспекте изучают свадебную поэзию как искусство. Исследователь - филолог как при изучении литературы, так и при изучении фольклора имеет дело с однородным материалом -искусством слова, что обусловливало в определенной степени единство методики фольклористического и филологического анализа. Большая роль в установлении этого направления принадлежит Н.П. Колпаковой.

В 70-е годы филологическое направление в изучении свадебного фольклора с трудом пробивает себе дорогу. Причина заключается в нежелании многих ученых отказаться от рассмотрения обрядовой поэзии как только историко-этнографического материала. Было предложено несколько взаимоисключающих друг друга классификаций обрядовых песен, отождествляемых исследователями с обрядовой лирикой (В.Я. Пропп, Д.М. Балашов, В.И. Еремина, JI.H. Брянцева, Ю.Г. Круглов и др.).

В 80-90-е годы при издании свадебного фольклора сложился новый принцип подачи обрядового материала: последовательный и по возможности максимально подробный рассказ исполнителей о свадебном обряде с сохранением местных особенностей речи, с исполнением по ходу его приговоров, причитаний и песен. Нотные расшифровки песен и причитаний выносятся в самостоятельный раздел и даются в качестве приложения к описанию свадебного обряда. Такие записи и публикации дают нам сведения о локальной свадебной традиции во всей совокупности ее слагаемых, о границах распространения ее типов (Д.М. Балашов, А.В. Кулагина, Ю.И. Марченко, М.Н. Мельников, Г.Г. Шаповалова и др.).

В 90-е годы в русской фольклористике большое значение приобрело детальное изучение региональных особенностей свадебных обрядов и поэзии. Региональные особенности свадебного обряда все чаще и чаще рассматриваются с филологической точки зрения: анализируются поэтические жанры свадьбы. Появились и исследования, в которых свадебные обряды и фольклор рассматриваются с точки зрения локальных традиций (Н.В. Зорин, И.Е. Карпухин, Е.А. Самоделова и др.).

Можно сказать, что во второй половине XX века русская фольклористика добилась крупных успехов как в изучении, так и в собирании и публикации свадебного фольклора.

Главная задача будущих исследователей - не снизить уровень анализа и публикации свадебного фольклора, активно продолжить его изучение по всем указанным выше направлениям.

Список научной литературыВладимирова, Татьяна Николаевна, диссертация по теме "Фольклористика"

1. Агренева - Славянская О.Х. Описание русской крестьянской свадьбы с текстом и песнями: обрядовыми, голосильными, причитальными и завывальными. В 3-х ч. М. - Тверь. 1887-1889.

2. Андронников В.А. Свадебные причитания Костромского края со стороны содержания и формы.//Костромские губ. вед. 1903. №№65,66,70,74,77,78,79,82,83. 1904, №№2,3,4,6,7.

3. Аргентов Г. Наговоры дружки на свадьбе. //Кунгуро-Красноуфимский край. 1925. №2;

4. Аргентов Г. Наговоры дружки.//Уральский современник. Альманах. 1940. №3;

5. Аргентов Г. Наговоры дружки.//Прикамье. Альманах. 1941. №2.

6. Балакирев М.А. Русские народные песни для одного голоса с сопровождением ф.-п. Ред., предисл., исслед. и примеч. Е.В. Гиппиуса. М., 1957.

7. Балашов Д.М., Марченко Ю.И., Калмыкова Н.И. Русская свадьба: Свадебный обряд на Верхней и Средней Кокшеньге и на Уфтюге (Тарногский район Вологодской области). М., 1985.

8. Банин А.А., Вадакария А.П. Жекулина В.Н. Свадебные песни Новгородской области. Л., 1974.

9. Богданов А. Величальные песни села Олыми Нижнедевицкого уезда Воронежской губернии./УВоронежские губ. вед. 1850. 28 окт.

10. Богословский П.С. Крестьянская свадьба в лесах Вильвы Пермского округа.//Пермский краевед, сборник. 1926. Вып.2.

11. Будде Е. К истории великорусских говоров.//Уч. зап. Казан, ун-та. 1896. №12.

12. Бурнашев В.П. Крестьянская свадьба в Нижегородской губернии.//Отечественные записки. 1843. №1.

13. Бутова Е. Станица Бороздинская Терской области Кизлярского округа.//Сб. материалов для описания местностей и племен Кавказа. Тифлис. 1889. Вып. 7.

14. Буцко Ю.М. Свадебные песни. Кантата для меццо-сопрано, смешанного хора и симфонического оркестра. М., 1971.

15. Варенцов В.Г. Сборник песен Самарского края. СПб., 1862.

16. Власова М. Новая АБЕВЕГА русских суеверий. СПб., 1995.

17. Волжский фольклор. Составили В.М. Сидельников и В.Ю. Крупянская. С предисл. и под. ред. Ю.М. Соколова. М., 1937.

18. Волков Н.Н. Подольский уезд.//Московские губ. вед. 1850. №36,37,38,

19. Волков Н.Н. Верейский уезд.//Московские губ. вед. 1850. №41,42,43.

20. Вятские песни, сказки, легенды. Произведения народного творчества Кировской обл., собр. в 1957-1973 гг. /Сост. И.А. Мохирев. Горький. 1974.

21. Гаген-Торн Н.И. Свадьба в Салтыковской вол., Моршанского уезда Тамбовской губ.//Материалы по свадьбе и семейно-родовому строю народов СССР. Вып. 1. JI., 1926.

22. Георгиевский А.П. Русские на Дальнем Востоке. Фольклорно-диалектологический очерк. Вып.4. Фольклор Приморья. Владивосток. 1929./Тр. Дальневосточного гос. ун-та. Сер. 3. №9.

23. Головачев В.Г. Свадебная и хороводно-обрядовая поэзия на Дону.//Народная устная поэзия Дона. Ростов-н/Д. 1963.

24. Гринкова Н. Старая и новая свадьба в Ржевском уезде Тверской губ.//Ржевский край. 1926. Сб. 1.

25. Гуляев С.И. Этнографические очерки Южной Сибири.//Библиотека для чтения. 1848. Вып.8.

26. Дерунов С.Я. Крестьянская свадьба в Пошехонском уезде.//Тр. Ярославского губ. статистического комитета. 1868. Вып. 5.

27. Диалектологические материалы, собр. В.И. Тростянским, И.С. Гришкиным и др.//Сб. Отд-ния рус. яз. и слов-ти имп. АН. 1916. Т.95. №1.

28. Диалектологические материалы (Куйбышевской обл. Тексты песен, сказок, рассказов, побасенок, загадок, пословиц и поговорок; плач невесты; частушки).//Уч. зап. Куйбышевского гос. пед. ин-та им. В.В. Куйбышева, 1957. Вып. 17.

29. Добровольский В.Н. Смоленский этнографический сборник. 4.1-4. СПб., 1891-1903.

30. Добровольский В.Н. Образцы говора Жиздринского уезда Калужской губ.//Живая старина. 1898. Вып.З.

31. Дореволюционный фольклор на Урале. Собрал и сост. В.П. Бирюков. Свердловск. 1936.

32. Досюльная свадьба. Песни, игры и танцы в Заонежье Олонецкой губернии. Зап. В.Д. Лысанов. Петрозаводск. 1916.

33. Думитрашков К. Свадебные обычаи, требующие отменения.//Владимир. епарх. вед. 1865. №19.

34. Едемский М. Свадьба в Кокшеньге.//Живая старина. 1910. Вып. 1-4.

35. Ельчева И.М. Русская свадьба. Десять хоров. Слова народные. Партитура. Л.-М., 1972.

36. Ефименко П.С. Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии.//Известия имп. Общества любителей естествознания, антропологии и этнографии при имп. Московском унте. Т.ЗО. Труды Этнографического отдела. Кн.5. Вып. 1-2. М., 1877, 1878.

37. Зырянов А.Н. Свадебные обряды в Шадринском уезде Пермской губ.//Пермские губ. вед. 1862. №30; 1863. №№47-52; 1864. №37.

38. Иваницкий Н.А. Причитание невесты в Вологодской губернии. Приговоры дружки, когда он приедет за невестою. Дружка идет в кут с чашкой пива - подчивать молодых у брачного ложа.//Москвйтянин. 1841. №12.

39. Избранные народные русские песни. Собрал и переложил для пения и фортепьяно А. Гурилев. М., 1849.

40. Кирсанов Х.П. Старинные свадебные обряды донских казаков.//Северная пчела. 1831. №№258-259.

41. Колосов М.А. Заметки о языке и народной поэзии в области севернорусского наречия.//Пять отчетов 2 Отд. АН с прил. сказок, песен и заговоров. 1876-1877.

42. Колпакова Н.П. Свадебный обряд на р. Пинеге.//Крестьянское искусство СССР. Искусство Севера. Т.2 JL, 1928.

43. Колпакова Н.П. Старинный свадебный обряд.//Фольклор Карело-Финской ССР. Вып 1. Петрозаводск, 1941.

44. Колпакова Н.П. Лирика русской свадьбы. Л., 1973.

45. Котошихин Г.К. О России в царствование Алексея Михайловича. СПб., 1906.

46. Кравчинская В.А., Ширяева П.Г. Русские народные песни, зап. в Ленинградской обл. 1931-1949 гг. М.-Л., 1950.

47. Крестьянские песни, зап. в с. Николаевке Мензелинского уезда Уфимской губ. Н. Пальчиковым. СПб., 1888.

48. Кривошапкин М.Ф. Русская свадьба с ее обрядами и песнями.//Светоч. 1861. №2.

49. Кузнецова В.П., Логинов К.К. Русская свадьба Заонежья: Конец XIX нач. XX вв./Науч. ред. К.В. Чистов. Петрозаводск, 2001.

50. Леонтьев Н.П. Печорский фольклор. Предисл., ред. и примеч. В.М. Сидельникова. Архангельск, 1939.

51. Леопольдов А.Ф. Свадебные обряды крестьян в Саратовской губернии.//Московский телеграф. 1830. 4.36.

52. Линева Е.Э. Деревенские песни и певцы. Из поездки по Новгородской губернии: по уездам Череповецкому, Белозерскому и Кирилловскому.//Этнографическое обозрение. 1903. Кн. 56. №1.

53. Лирические народные песни./Сост. Е. Лопырева. Ред. А. А. Прокофьев. Изд.З-е. Л., 1955. /Б-ка поэта. Малая серия.

54. Листопадов A.M. Песни донских казаков. Ред. Г. Сердюченко. Т.5. М., 1953.

55. Листопадов A.M. Старинная казачья свадьба на Дону. Обряды и словесные тексты. Ростов-н/Д. 1947.

56. Литературное наследство. Т.79. Песни, собранные писателями. Новые материалы из архива П.В. Киреевского. М., 1968.

57. Львов Н.А., Прач И.Г. Собрание народных русских песен с их голосами. На музыку полож. И. Прач. СПб., 1790. То же. СПб., 1806. То же. СПб., 1815. То же. Русские народные песни, собр. Н.А. Львов. СПб., ценз. 1896. То же. М., 1955.

58. Макарьевский В.М. Свадебные обычаи крестьян Мишковской волости Каргопольского и Пудожского уездов./Юлонецкие губ. вед. 1862. №№2-4,7,10,14,29,49,50; 1863. №№1,2,4.

59. Максимов С.В. Лесная глушь. Картины народного быта. СПб., 1871. 4.1,2.

60. Максимов С.В. Год на Севере. 4-е изд. М., 1890.

61. Мамакин И. Материалы для этнографии Нижегородской губернии. Свадебные причитания и песни.//Нижегородские губ. вед. 1886. №№31,32,33,38.

62. Марков А.В., Маслов А.Л., Богословский Б.А. Материалы, собранные в Архангельской губ. летом 1901 г. 4.2. Терский берег

63. Белого моря.//Труды музыкально-этнографической комиссии. 1911. Т.2.

64. Материалы для изучения говоров и быта Мещовского уезда./Сообщ. В. Чернышов. (В прил.: письмо акад. Ф.Е. Корша об ударениях в русских песнях и стихах).//Сб. Отд-ния рус. языка и слов-ти имп. АН. 1901.Т.70. №7.

65. Минх А.Н. Народные обычаи, обряды, суеверия и предрассудки крестьян Саратовской губернии. Собраны в 1861-1888 гг. СПб., 1890.

66. Мохирев П., Харьков В., Браз С. Народные песни Кировской обл. М., 1966.

67. Мудрость народная. Жизнь человека в русской фольклоре. Вып. 4. Юность и любовь. Свадьба./Сост., подгот. текстов, вступ. статья и коммент. Ю.Г. Круглова. М., 2001.

68. Музыкально- песенный фольклор Ленинградской области: В записях 1970-х-1980-х гг. /Ред. сост. В.А. Лапин. Л., 1987. Вып.1.

69. Народные песни Брянщины. (Песни старинных праздников) ./Сост. Т.П. Лукьянова. Предисл. и общ. ред. И.И. Земцовского. Брянск, 1972.

70. Народные песни Вологодской и Олонецкой губерний, собранные Ф. Студитским. СПб., 1841.

71. Народные песни. Записаны О.А. Славяниной. Брянск, 1973.

72. Народные песни Костромской, Вологодской, Новгородской, Нижегородской и Ярославской губерний. Вып. l./Собр. Ф. Лаговский. Череповец. 1877.

73. Народные песни, собр. в Чердынском уезде Пермской губ. В. Поповым. М., 1880.

74. Народные суеверия и предрассудки при свадебных обрядах (в Кеульском приходе Каранчанской волости).//Иркут. епарх. вед. 1869. №42.

75. Нижегородская свадьба. Пушкинские места. Нижегородское Поволжье. Ветлужский край: Обряды, причитания, песни, приговоры./Подгот. М.А. Лобанов, К.Е. Корепова, А.Ф. Некрылова. СПб., 1998.

76. Новейший, всеобщий и полный песенник, или собрание всех употребительных, доселе известных, новых и старых песен лучших в сем роде сочинителей, в шести частях. С присовокуплением арий и хоров из опер. М., 1819.

77. Новое и полное собрание российских песен, содержащее в себе песни любовные, пастушеские, шутливые, простонародные, корильные, свадебные, святочные с присовокуплением песен из разных российских опер и комедий. Ч. 1-6. М., 1780-1781.

78. Обрядовая поэзия. Кн.2. Семейно-бытовой фольклор. Сост. Ю.Г. Круглов. М., 1997. (Серия «Библиотека русского фольклора)

79. Обрядовая поэзия. Кн.З. Причитания. Сост. Ю.Г. Круглов. М., 1999. (Серия «Библиотека русского фольклора)

80. Обрядовые песни русской свадьбы Сибири./Сост., предисл. и примеч. Р.П. Потаниной. Новосибирск, 1981.

81. Овсянников А.В. Свадебные обряды жителей г. Казани. Этнографические материалы. Казань. 1885.

82. Олеарий А. Описание путешествия в Московии и через Московию в Персию и обратно. СПб., 1906.

83. Отрывки из народного творчества Пермской губ. /Собр. В. Шишонко. Пермь. 1882.

84. Памятники русского музыкального искусства. Вып.1. Русская вокальная лирика XVIII века. Сост. публикация, исследования и комм. О. Левашовой. М., 1972.

85. Перевлеский П. Свадебные обряды и обыкновения у крестьян Ярославской губернии.//Москвитянин. 1842. №8.

86. Песенный фольклор Мезени. /Изд. подгот. Н.П. Колпакова, Б.М. Добровольский, В.В. Митрофанова, В.В. Коргузалов. Л., 1967.

87. Песни гребенских казаков. Публикация текстов, вступ. ст. и комм. Б.Н. Путилова./Ред. Н.И. Пруцков. Грозный, 1946.

88. Песни и сказки Воронежской области. Сб. составили A.M. Новикова, И.А. Оссовецкий, А,В. Мухин и В.А. Тонков. Под. ред. Ю.М. Соколова и С.И. Минц. Вступ. ст. Н.П. Гринковой. Воронеж, 1940.

89. Песни казаков-некрасовцев. Запись песен, вступ. ст. и сведения о сказателях Ф.В. Тумилевича. Ростов н/Д. 1947.

90. Песни крестьян Владимирской и Костромской губерний./Собр. с соблюдением местного выговора А. Смирновым. М., 1847.

91. Песни русского народа. Собр. в губ. Вологодской, Вятской, Костромской в 1893 году./Зап. Ф.М. Истомин, С.М. Ляпунов. СПб., 1899.

92. Песни, собранные П.В. Киреевским. М., 1862 -1874. Вып. 1-10.

93. Песни, собранные П.В. Киреевским. Новая серия. Вып.1. (Песни обрядовые). М., 1911.

94. Песни, собранные П.Н. Рыбниковым. Т.1. Изд. 2-е. М., 1909-1910.

95. Полный, новейший песенник в тридцати частях, содержащий в себе собрание всех лучших песен известных авторов, как-то: Державина,

96. Карамзина, Дмитриева, расположенный в отдельных частях для каждого предмета, собранный И-ом Гурьяновым. М., 1835.

97. Причитания. /Изд. подг. В.И. Жекулина, В.В. Коргузалов, М.А. Лобанов, В.В. Митрофанова. Л., 1979.

98. Причитания Северного края. Собраны Е.В. Барсовым. 4.1-3. М., 1872-1885.

99. Причитания Северного края, собранные Е.В. Барсовым./Изд. подгот. Б.Е. Чистова, К.В. Чистов. СПб., 1997. Т.2.

100. Путешествие в Московию Еремея Горсея.//Чтения в имп. Обществе истории и древностей Российских при Московском ун-те. 1907. Кн. 2.

101. Римский-Корсаков Н.А. Сборник русских народных песен. Для голоса с фортепьяно. Ч. 1-2. СПб., 1876-1877.

102. Ю.Руднева А.В. Народные песни Курской обл. Общ. ред. С. Аксюка. М, 1957.

103. Ш.Рупин И.А. Народные русские песни, аранжированные для голоса с аккомпанементом фортепиано и для хора./Ред. и предисл. В.И. Беляева. Вводи, ст. Т.В. Поповой. М., 1955.

104. Русская свадебная поэзия Сибири./Сост. Р.П. Потанина. Новосибирск, 1984.

105. Русская свадьба: В 2-х тт. /Сост. А.В. Кулагина, А.Н. Иванов. М., 1999, 2001. Т. 1,2.

106. Русская свадьба сибиряков Среднего Притоболья (Курганская обл.)./Автор сост. М.Г. Екимов. Курган, 2002.

107. Русская свадьба Карельского Поморья./Изд. подготовили А.П. Разумова, Т.А. Коски. Под общ. ред. Е.В. Гиппиуса. Петрозаводск, 1980.

109. Русские народные песни. Вступ. ст., сост. и примеч. A.M. Новиковой. М., 1957.

110. Русские народные песни. Собраны и изданы для пения и ф.-п. Д. Кашиным. Ред. В.М. Беляев. М., 1959.

111. Русские народные песни, зап. в г. Казани: Этнографические материалы, собр. А.В. Овсянниковым. Казань. 1886.

112. Русские народные песни, зап. в Щигровском уезде Курской губ. М. Халанским.//Рус. филол. вестник. 1879. №3,4; 1880, №1-4; 1881. №2,4.

113. Русские народные песни, зап. с народного напева и аранжированные для одного голоса с акк. ф.-п. К. Вильбоа. /Ред. Ап. Григорьев. СПб., 1860.

114. Русские народные песни Поволжья. Вып.1. Песни, записанные в Куйбышевской обл. Составители Б.М. Добровольский, Н.П.

115. Колпакова, Ф.В. Соколов, Г.Г. Шаповалова. Общ. ред. Н.П. Колпаковой. М.-Л., 1959.

116. Русские народные песни Поморья. /Сост. и собиратель С.Н. Кондратьева. Под. общ. ред. С.В. Аксюка. М., 1966.

117. Русские народные песни Карельского Поморья./ Сост. А.П. Разумова, Т.А. Коски, А.А. Митрофанова. Ред. Н.П. Колпакова. Л., 1971.

118. Русские народные песни Подмосковья, собр. народным певцом-умельцем П.Г. Ярковым с 1890 по 1930 г. Муз. запись от русского народного хора П.Г. Яркова А.В. Рудневой. Ред. и предисл. Е.В. Гиппиуса. М.-Л., 1951.

119. Русские песни XVIII века. Песенник И.Д. Гертенберга и Ф.А. Дитмара. Общ. ред. и вступ. ст. Б. Вольмана. М., 1958.

120. Русские плачи (причитания). Вступ. ст. Н.П. Андреева и Г.С. Виноградова. Ред. текстов и примеч. Г.С. Виноградова. Л., 1937.

121. Русские плачи Карелии./Сост. М.М. Михайлов. Статьи Г.С. Виноградова и М.М. Михайлова. Под. ред. М.К. Азадовского. Петрозаводск. 1940.

122. Русские свадебные песни Сибири./Сост., предисл. и примеч. Р.П. Потаниной. Новосибирск, 1979.

123. Русские свадебные песни Терского берега Белого моря./Сост. Д.М. Балашов, Ю.Е. Красовская. Л., 1969.

124. Русский народ, его обычаи, обряды, суеверия и поэзия./Собр. М. Забылиным. М., 1880.

125. Русский фольклор в Литве. Исследование и публикация Н.К. Митропольской. Вильнюс. 1975.

126. Сахаров И.П. Сказания русского народа о семейной жизни своих предков. СПб., 1836-1837. Ч. 1-3.

127. Сахаров И.П. Песни русского народа. СПб., 1838 1839. 4.1-5.

128. Сборник русских народных песен. Сост. М. Балакиревым. М., 1866.

129. Свадебные обряды и поверья Михайловского уезда.//Рязанские губ. вед. 1846. №5.

130. Свадебные обычаи онежан прежде и теперь. Архангельск. 1913.

131. Свадебные песни. Для хора. /Сост. и комм. С. Пушкиной. М., 1970./Репертуар рус. нар. хоров. Вып. 17.

132. Свадьба Обско-Иртышского междуречья./Сост. В.Г. Захарченко и М.Н. Мельников. М., 1983.

133. Старинная севская свадьба. /Зап. О.А. Славянина. М., 1978.

134. Селиванов В.В. Год русского земледельца: Зарайский уезд Рязанской губ.//Календарь Рязанской губ. на 1887 год. Рязань, 1887.

135. Семевский М. Великие Луки и Великолуцкий уезд. СПб., 1857.

136. Серебренников С. Свадебные обряды в Ярославле.//Сев. пчела. 1932. №65.

137. Смирнов М.И. Этнографические материалы по Переяславль-Залесскому уезду Владимирской губ. Свадебные обряды и песни. Песни круговые и проходные, игры. Легенды и сказки. М., 1922.

138. Стахович М. Собрание русских народных песен. Тетр. 1-4. СПб., 1851-1854.

139. Тамбовский фольклор. Сб. составлен коллективом фольклорной экспедиции МИФ ЛИ в составе студентов: Г.И. Терентьева, И.И. Гришина, В.Е. Гусева, Л.П. Кожиной, С.Г. Лазутина. Вступ. ст. Г.

140. Терентьева. Ред. и предисл. Ю.М. Соколова и Э.В. Гофман. Тамбов. 1941.

141. Тексты народных говоров. Междуреченский район Вологодской области. Русская народная свадьба.//Диалектологический сборник. Под. ред. А.С. Ягодинского. Вологда, 1941. Т.2. 4.1.

142. Титов А. Ростовский уезд Ярославской губ.: историко-археологическое и статистическое описание с рисунками и картой уезда. М., 1885.

143. Титов А.Д. Крестьянская свадьба Даниловского уезда Ярославской губ. (Песни, обычаи и обряды). //Ярославский край. Сб.2. Ярославль. 1930.

144. Тиханов П.Н. Брянский говор. Заметки из области русской этнологии.//Сб. Отд-ния рус. яз. и слов-ти имп. АН. 1904. Т.76. №4

145. Тихонов И.А. Старинная русская свадьба. Саратов. 1913.

146. Тонков В. Свадебные песни и обряды г. Мезени. Казань. 1931.

147. Традиционные обряды и обрядовый фольклор русских Поволжья./Сост. Г.Г. Шаповалова и Л.С. Лаврентьева; под ред. Б.Н. Путилова. Л., 1985.

148. Трутовский В.Ф. Собрание русских народных песен с нотами. СПб., 1778-1798.

149. Флетчер Д. О государстве Русском, или образ правления русского царя (обыкновенно называемого Московским). С описанием нравов и обычаев жителей этой страны. СПб., 1906.

150. Фольклор Западной Сибири. Вып. 1./Сост. Т.Г. Леонова по материалам фольклорных экспедиций Омского гос. пед. ин-та им. A.M. Горького. Омск. 1974.

151. Фольклор казаков Сибири. /Сост. Л.Е. Элиасов и И.З. Ярневский. Под общ. ред. Л.Е. Элиасова. Улан-Удэ. 1969.

152. Фольклор Чкаловской обл./Сост. А.В. Бардин. Оренбург. 1940.

153. Фольклорные сокровища Московской земли. Т.1: Обряды и обрядовый фольклор./Сост., вступ. ст., коммент., указатель и словари Т.М. Ананичевой, Е.А. Самоделовой. М., 1997.

154. Халанский М. Сведения и заметки о говорах русского языка. (О некоторых особенностях народного говора в северной части Путивльского уезда Курской губ.).//Русский филологический вестник. 1886. Т. 16. №4

155. Ханыков Д. Свадебные обряды Орловской губернии.//Москвитянин. 1843. №9.

156. Шеппинг Д.О. Русская народность в ее повериях, обрядах и сказках. М., 1862. Т.1.

157. Шереметьева М.Е. Свадьба в Гамаюнщине Калужского уезда. Калуга, 1927 (Труды Калужского общества истории и древностей).

158. Автомонов А.Я. Символика растений в великорусских песнях.//Журнал Министерства народного просвещения. 1902. №№11,12.

159. Азадовский М.К. История русской фольклористики. М., 1958. Т.1.

160. Алиференко Е.И. Поэтическое своеобразие свадебной лирики Саратовского Поволжья. Дис. на соиск. ученой степени канд. филол. наук. Волгоград, 1996.

161. Аникин В.П. Календарная и свадебная поэзия. М., 1970.

162. Аникин В.П. Жизнь, взгляды и труды И.П. Сахарова.//Сказания русского народа, собранные И.П. Сахаровым: Сборник. М., 1990.

163. Астахова A.M. Былины. Итоги и проблемы изучения. M.-JL, 1966.

164. Базанов В.Г. Обряд и поэзия.//История, фольклор, искусство славянских народов. М., 1963.

165. Базанов В.Г. О социально-эстетической природе причитаний.//Русская литература. 1964. №4.

166. Байбурин А., Левинтон Г. «Князь» и «княгиня» в русском свадебном величании (К семантике обрядовых терминов).//Русская филология. Вып.4. Сб. студ. науч. работ. Тарту. 1975.

167. Байбурин А.К., Фрадкин В.З. Н.Ф. Сумцов и его работы в области обрядовой символики.//Сумцов Н.Ф. Символика славянских обрядов. М., 1996.

168. Балашов Д.М. О родовой и видовой систематизации фольклора.//Русский фольклор. Л., 1977. Т. 17.

169. Барсов Е.В. Очерки народного мировоззрения и быта. //Древняя и Новая Россия. 1876.Т. 11.

170. Бернштам Т.А. Забытый памятник древнерусского искусства. (Берестяные и деревянные расписные брачные венцы XVII в.)//Сов. этнография. 1963. №2.

171. Бернштам Т.А. Свадебная обрядность на Поморском и Онежском берегах Белого моря.//Фольклор и этнография: Обряды и обрядовый фольклор. Л., 1974.

172. Богатырев П.Г. Вопросы теории народного искусства. М., 1971.

173. Богословский П.С. К номенклатуре, топографии и хронологии свадебных чинов.//Пермский краеведческий сборник. 1927. Вып.З.

174. Брянцева Л.И. О жанровой классификации русских лирических песен.//Фольклор народов РСФСР. Уфа. 1978. Вып.5.

175. Бурцев М. Поучение против обычая при свадьбах стучать в медную посуду, сопровождаемого песнями и пляскою.//Прибавление к Тульским епарх. вед. 1869. №3.

176. Бусыгин Е.П., Зорин Н.В., Михайличенко Е.В. Общественный и семейный быт русского сельского населения Среднего Поволжья. Историко-этнографическое исследование (середина XVI нач. XX вв.). Казань. 1973.

177. Варфоломеева Т.Б. Севернобелорусская свадьба. Минск, 1988.

178. Веселовский А.Н. Три главы из исторической поэтики. СПб., 1899.

179. Веселовский А.Н. Историческая поэтика./Ред., вступ. статья и примеч. В.М. Жирмунского. Л., 1940.

180. Виноградов Н. Народная свадьба в Костромском уезде.//Труды Костромского научного общества по изучению местного края. 1917. Вып. 8.

181. Винцелер А.Е. Свадебный обряд у липован.//Советская этнография. 1968. №1.

182. Водарский В.А. Символика великорусских народных песен.//Русский филологический вестник. 1916. Т.75.

183. Гаген-Торн Н.И. Магическое значение волос и головного убора в свадебных обрядах Вост. Европы.//Советская этнография. 1933. №№5-6.

184. Gmelin I.-G. Reise durch Sibirien. Gottingen. 1751. Т. 1-4.

185. Громыко М.М. Трудовые традиции русских крестьян Сибири (XVIII первой половине XIX в.). Новосибирск. 1975.

186. Гура А.В. Терминология севернорусского обряда (на общеславянском фоне). Дис. на соиск. ученой степени канд. филол. наук. М., 1977.

187. Гура А.В. Опыт выявления структуры севернорусского свадебного обряда.//Русский народный свадебный обряд. Л., 1978.

188. Гусев В.Е. Марксизм и русская фольклористика конца XIX начала XX веков. М.-Л., 1961.

189. Дранникова Н.В., Разумова И.А. Собирание фольклора Архангельской области на протяжении XIX XX вв.//Региональная специфика и динамика развития жанров. Иссл. и тексты./Отв. ред. Н.В. Дранникова, А.В. Кулагина. Архангельск. 1998.

190. Евгеньева А.П. Очерки по языку русской устной поэзии в записях XVII- XX вв. М.-Л., 1963.

191. Евтихиева Л.Ю. Структура и терминология свадебного обряда (на материале тамбовских говоров). Дис. на соиск. ученой степени канд. филол. наук. Тамбов, 1991.

192. Еремина В.И. Классификация народной лирической песни в советской фольклористике.//Русский фольклор. Л., 1977. Т.17.

193. Еремина В.И. Историко-этнографические истоки «общих мест» похоронных причитаний.//Русский фольклор. Л., 1981. Т.21.

194. Ефименкова Б.Б. О музыкальном складе причитаний восточных районов Вологодского края.//Вопросы музыковедения. Вып.1. М., 1972.

195. Ефименкова Б.Б. Драматургия свадебной игры междуречья Сухоны и Юга и верховьев Кокшеньги (Вологодская область).//Проблемы музыкальной науки. Сб. статей. Вып.2. М., 1973.

196. Жекулина В.И. Песня «Из-за гор-то, гор высоких, из-за лесу, лесу темного» в новгородском свадебном обряде.//Лирическое стихотворение. Анализы и разборы. Учеб. пособие. Л., 1974.

197. Жекулина В.И. Поэзия свадебного обряда Новгородского края. Автореферат дис. на соискание ученой степени канд. филол. наук. Л., 1975.

198. Жекулина В.И. Мотивы общественного протеста в Новгородской свадебной лирике.//Русский фольклор. Л., 1975. Т. 15.

199. Жекулина В.И. Русская свадьба в публикациях 1980-х гг.//Русский фольклор. Л, 1989. Т.25.44. «Жили-были.» /Сост. Г.Г. Шаповалова и Л.С. Лаврентьева. СПб., 1998.

200. Жирнова Г.В. Русский городской свадебный обряд конца Х1Х-нач. XX вв.//Советская этнография. 1969. №1.

201. Жирнова Г.В. О современном городском свадебном обряде. (Но материалам экспедиции в малые и средние города центральной полосы РСФСР).//Советская этнография. 1971. №3.

202. Забелин И.Е. Домашний быт русского народа в XVI и XVII вв. М., 1862. Т.1.

203. Забелин И.Е. Домашний быт русских цариц в XVI и XVII вв. М., 1872.

204. Забелин И.Е. Опыт изучения русской древней истории. М., 1873.

205. Западов А. Новиков. М., 1968 / Серия «Жизнь замечательных людей. Вып.17.

206. Зеленин К.Д. Свадебные приговоры Вятской губернии. Вятка. 1904.

207. Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии. Вып. 1. Умершие неестественной смертью и русалки. Пг., 1916.

208. ZeleninD. Russische (Ostslavische) Volkskunde. Leipzig. 1927.

209. Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография./Примеч. Т.А. Бернштам, Т.В. Станюкевич и К.В. Чистова; Отв. ред. и автор предисловия К.В. Чистов. М., 1991.

210. Земцовский И.И. Русская народная песня. Научно-популярный очерк. М.-Л, 1964.

211. Зорин Н.В. Традиционная свадьба русскою населения Среднего Поволжья.//Древние и современные этнокультурные процессы в Марийском крае. Йошкар-Ола, 1976.

212. Зорин Н.В. Изменение традиционной русской свадебной обрядности за годы советской власти./Ючерки статистической этнографии Среднего Поволжья. Казань. 1976.

213. Зорин Н.В. Русская свадьба в Среднем Поволжье. Казань, 1981.

214. Зорин Н.В. Картографирование русской свадебной обрядности автономных республик Среднего Поволжья.//Историко-этнографический атлас Урала и Поволжья. Уфа, 1976.

215. Зорин Н.В. Русский свадебный ритуал. М., 2001.

216. Зырянов И.В. Сюжетно-тематический указатель свадебной лирики Прикамья. Учеб. пособие. Пермь. 1975.

217. Зырянов И.В. Заговор и свадебная поэзия.//Фольклор и литература Урала. Вып.2. Пермь. 1975.

218. Instruktion G.F. Muller fur den Akademiker Adjunkten J.E. Fischer.//C6. Музея антропологии и этнографии при имп. АН. СПб., 1900. Т.1.

220. Кавелин К.Д. Быт русского народа. Сочинение А.В. Терещенко. СПб., 1848.//Собрание сочинений К.Д. Кавелина. Т.2. Этнография и правоведение. СПб., б.г.

221. Кагаров Е.Г. Состав и происхождение свадебной обрядности.//Сборник Музея антропологии и этнографии АН СССР. Т.8. Л., 1929.

222. Кагаров Е.Г. Классификация и происхождение земледельческих обрядов.//Известия Общества археологии, истории и этнографии при Казанском гос. ун-те. 1929. Т.34. Вып. 3-4.

223. Кагаров Е.Г. О значении некоторых русских свадебных обрядов.//Изв. АН. 1917. Серия VI. T.XI. №9.

224. Кагаров Е.Г. О значении некоторых русских народных обычаев.//Воронежский историко-археологический вестник. 1921. №2.

225. Кайев А.А. Русская литература. М., 1949. Т.1.

226. Калинина А.А. К вопросу об историческом развитии свадебного обряда. (На материале Вологодской области).//Русский фольклор. JI., 1985. Т.23.

227. Карпухин И.Е. Об изменении русских свадебных обрядов в Башкирии.//Проблемы художественного метода в русской литературе: сб. науч. ст. М., 1973

228. Карпухин И.Е. Свадьба русских Башкортостана как фольклорно-игровой комплекс: (Вопросы поэтики и межэтнических взаимодействий). Автореферат дис. на соиск. ученой степени д-ра филол. наук. М., 1998.

229. Карпухин И.Е. Русская свадьба в Башкортостане (состояние, поэтика, межэтнические взаимосвязи). Стерлитамак. Уфа, 1999.

230. Келдыш Ю. История русской музыки. 4.1. M.-JL, 1948.

231. Козаченко А.И. К истории великорусского свадебного обряда.//Советская этнография. 1957. №1.

232. Колесницкая И.М. Рецензия на кн. Н.П. Колпаковой «Русская народная бытовая песня».//Советская этнография. 1963. №5.

233. Колесницкая И.М. Русские свадебные причитания в публикациях Х1Хв.//Фольклор народов РСФСР. Вып. 2. Уфа. 1975.

234. Колпакова Н.П. Русская народная игровая песня.//Русский фольклор. М.-Л., 1958. Т.З.

235. Колпакова Н.П. Крестьянские бытовые величальные песни.//Русский фольклор. М.-Л., 1959. Т.4.

236. Колпакова Н.П. Опыт классификации традиционной крестьянской бытовой песни. //Русский фольклор. М.-Л., 1960. Т.5.

237. Колпакова Н.П. Русская народная бытовая песня./Отв. ред. A.M. -Астахова. М.-Л., 1962.

238. Колпакова Н.П. Отражение явлений исторической действительности в свадебном обряде русского Севера.//Славянский фольклор и историческая действительность. M.-JL, 1965.

239. Колпакова Н.П. Некоторые вопросы сравнительной поэтики (Причет и песня).//Советская этнография. 1967. №1.

240. Коргузалов В.В. Генетические предпосылки жанровой классификации музыкального фольклора.//Русский фольклор. JL, 1975. Т.15.

241. Костомаров Н.И. Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI XVII столетиях. 3-е изд. СПб., 1887.

242. Кохановская Н.С. Остатки боярских песен.//Русская беседа. 1860. №2.

243. Круглов Ю.Г. О времени и пространстве свадебных причитаний.//Русский фольклор. JI. 1971. Т. 12.

244. Круглов Ю.Г. Русские свадебные причитания. (Поэтика жанра). Автореферат дис. на соиск. учен, степени канд. филол. наук. М., 1972.

245. Круглов Ю.Г. Вопросы классификации и публикации русского свадебного фольклора.//Русский фольклор. JL, 1977. Т. 17.

246. Круглов Ю.Г. Русские обрядовые песни: (классификация, поэтика, вопросы истории). Автореферат дис. на соиск. ученой степени д-ра филол. наук. М., 1984.

247. Круглов Ю.Г. Русские обрядовые песни. М., 1989. Изд.2-е.

248. Круглов Ю.Г. Русский обрядовый фольклор. М., 1999.

249. Кузнецова В.П. Свадебное колдовство в Заонежье.//Фольклорные традиции и музей. Тез. докл. Всесоюзной конф. Кижи. 1991.

250. Кузнецова В.П. О функциях колдуна в русском свадебном обряде Заонежья.//Заонежье. Петрозаводск, 1993.

251. Кузнецова В.П. Причитания в севернорусском свадебном обряде. Петрозаводск, 1993.

252. Кузнецова В.П. Институт свадебных причитальщиц в севернорусской и прибалтийско-финской традициях (терминологический аспект). //Традиционная культура: общечеловеческое и этническое. Проблемы комплексного изучения этносов Карелии. Петрозаводск, 1993.

253. Кузнецова В.П. Дружка и его роль в русской свадьбе Заонежья.//Кижский вестник. Вып.5. Петрозаводск. 2000.

254. Кулагина А.В. Русская свадьба: традиции и новаторство.//Славянская традиционная культура и современный мир. Сб. материалов научно-практической конференции. Вып.1. М., 1997.

255. Лазутин С.Г. С чувством поэтического.//Подъем. 1967. №2.

256. Лапин В.А. Напевы свадебных песен Поморского берега Белого моря.//Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. Л., 1974.

257. Лапин В.А. О музыкальной циклизации русских обрядовых песен.//Народная песня: проблемы изучения. Л., 1983.

258. Лапин В.А. Музыка свадьбы Среднего Притоболья.// Русская свадьба сибиряков Среднего Притоболья (Курганская область). /Автор сост. М.Г. Екимов. Курган, 2002.

259. Левашов B.C. Свадебные песни забайкальских казаков.//Литература и фольклор Забайкалья. Вып. 1. Иркутск, 1975.

260. Ю5.Левинтон Г.А. Некоторые общие вопросы изучения свадебного обряда.//1У Летняя школа по вторичным моделирующим системам. 17-24 авг. 1970 г. Тезисы докл. Тарту, 1970.

261. Ливанова Т.Н. Русская музыкальная культура XVIII века в ее связях с литературой, театром и бытом. Исследования и материалы. Тт. 1-2. М., 1952, 1953.

262. Лобода A.M. Лекции по народной словесности. Киев. 1910.

263. Логинов К.К. Девичья обрядность русских Заонежья./Юнежский вестник народной культуры. Петрозаводск. 1988.

264. Логинов К.К. Материальная культура и производственно-бытовая магия русских Заонежья. СПб., 1993.

265. Ю.Логинов К.К. Семейные обряды и верования русских Заонежья.1. Петрозаводск, 1993.

266. Макаров М.Н. О старинных русских праздниках и обычаях.//Труды Общества любителей российской словесности при Московском ун-те. М., 1820. Ч. 17-18.

267. Макогоненко Г.П. Русское Просвещение и проблемы фольклора.//Русская литература и фольклор (XI XVIII вв.). Л., 1970.

268. З.Матвеев В.Н. Программа для собирания народных юридических обычаев. Гражданское право.//Зап. имп. Русского Географического общества по отд. этнографии. СПб., 1878. Т.8.

269. Мельников М.Н. К вопросу о современных праздниках и свадебных обрядах (на материалах Новосибирской обл.)//Сибирский фольклор. Вып. 1. Томск. 1965.

270. Мехнецов A.M. Свадебные песни Томского Приобья: (народные песни, записанные в Томской области). Л.-М., 1977.

271. Мыльникова К., Цинциус В. Северно-великорусская свадьба. //Материалы по свадьбе и семейно-родовому строю народов СССР. Вып. 1. Л., 1926.

272. Народная словесность. Сб. ст. М., 2002. Печатается по изданию: История русской литературы. Т.1. Народная словесность. М., 1908.

273. Новиков Н.В. Сборник П.В. Шейна «Великорусе в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях, сказках, легендах и т.п.».//Русский фольклор. М.-Л., 1962. Т.7.

274. Новичкова Т.А. Эпическое сватовство и свадебный обряд.//Русский фольклор. Л., 1987. Т.24.

275. Новичкова Т.А. К обсуждению «Этнолингвистического словаря славянских древностей».//Русский фольклор. Л., 1989. Т.25.

276. Петров П.Е. Две главы из книги «Свадебные обряды в Сибири в XIX веке».//Уч. зап. Омского пед. ин-та. 1941. Вып.1.

277. Петров П.Е. Свадебно-обрядовая поэзия в Сибири в XIX веке.//Уч. зап. Омского пед. ин-та. 1944. Вып. 2.

278. Пирожкова Т.Ф. К вопросу об итогах и задачах изучения свадебной поэзии.//Уч. зап. Пермского гос. ун-та. №241: Литературоведение -метод, стиль, традиции. Пермь. 1970.

279. Пирожкова Т.Ф. Психологическое изображение в свадебной лирике.//Уч. зап. Перм. гос. ун-та им. Горького. №241. Литературоведение метод, стиль, традиции. Пермь. 1970.

280. Пирожкова Т.Ф. Художественные особенности жанров свадебной лирики. Автореферат дис. на соиск. ученой степени канд. филол. наук. М., 1972.

281. Погодин М.Н. Частная жизнь князей в древней Руси до нашествия татар.//Москвитянин. 1853. №11.

282. Попов Н. В.Н. Татищев и его время. М., 1861.

283. Попова Т.В. Русское народное музыкальное творчество. Т.1. Изд. 2. М., 1962.

284. Потанина Р.П. Эстетические элементы в свадебных песнях семейских.//Русский фольклор Сибири. Вып. 1. Улан-Удэ, 1971.

285. Потанина Р.П. Современная семейская свадьба.//Труды Бурят, ин-та общ. наук. Бурят, фил. Сиб. отд-ние АН СССР. 1973. Вып. 19. Филол. зап.

286. Потебня А.А. О некоторых символах в славянской народной поэзии. Харьков. 1860.

287. Потебня А.А. О мифическом значении некоторых обрядов и поверий. М., 1865.

288. Потебня А.А. Обзор поэтических мотивов колядок и щедровок. Гл. 1-88.//Русский филологический вестник. 1884-1887. Тт. 11-17.

289. Потебня А.А. Объяснение малорусских и сродных народных песен. Т.2. Колядки и щедровки. Варшава, 1887.

290. Потебня А.А. Полное собрание трудов: Мысль и язык. М., 1999.

291. Потебня А.А. Символ и миф в народной культуре. М., 2000.

292. Программа для собирания народных юридических обычаев. //Этнографический сборник, изд. имп. Русским Географическим обществом. СПб, 1864. Вып.6.

293. Программа для собирания народных юридических обычаев.//Зап. имп. Русского Географического общества по отд. этнографии. СПб., 1890. Т. 18.

294. Пропп В.Я. Исторические основы некоторых русских религиозных празднеств.//Ежегодник Музея истории религии и атеизма. Т.5. О преодолении религии в СССР. M.-JL, 1961.

295. Пропп В.Я. Жанровый состав русского фольклора.//Русская литература. 1964. №4.

296. Пропп В.Я. Принципы классификации фольклорных жанров.//Советская этнография. 1964. №4.

297. Пушкарева Л.А., Шмелева М.Н. Современная русская крестьянская свадьба. (По материалам экспедиции в Калининскую область в 19561958 гг.).//Сов. этнография. 1959. №3.

298. Пыпин А.Н. История русской этнографии. СПб., 1890-1892. Т. 1,2.

299. Пьянкова С.В. Напевы-формулы русской свадьбы.//Славянский музыкальный фольклор. М., 1972.

300. Пьянкова С.В. Некоторые особенности напевов в русской свадьбе.//Проблемы музыкального фольклора народов СССР. М., 1973.

301. Радченко Е.С. «Село Бужарово» Воскресенского р-на Московского округа. (Монографическое описание деревни). М., 1929.

302. Резанов В. К диалектологии великорусских наречий: Особенности живого народного говора Обоянского уезда Курской губ.//Рус. филол. вестник. 1897. Т.38. №3-4.

303. Романова JT.T. О русской свадебной поэзии Башкирии. (По записям 1960-1963 гг.)//0 традициях и новаторстве в литературе и устном творчестве. Уфа. 1964./Уч. зап. Башкирского гос. ун-та им. 40-летия Октября. Вып. 17. Сер. филол. наук. №7.

304. Рубцов Ф.А. Основы ладового строения русских народных песен. Д., 1964.

305. Русская литература и фольклор (первая половина XIX века). Д., 1976.

306. Русский народный свадебный обряд. Исследования и материалы./Под ред. К.В. Чистова. Д., 1978.

307. Русский Север. Проблемы этнографии и фольклора. Д., 1981.

308. Рыбаков Б.А. Нестор о славянских обычаях.//Древние славяне и их соседи. М., 1970.

309. Рыбаков Б.А. Языческое мировоззрение русского средневековья. //Вопросы истории. 1974. №1.

310. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1987.

311. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. Изд. 2-е. М., 1994.

312. Само делова Е.А. Рязанская свадьба. Исследование местного обрядового фольклора. Рязань, 1993.

313. Сбоев В. О быте крестьян в Казанской губернии.//Казанские губ. вед. 1832. №№12,13,15,16,20,21.

314. Славянский и балканский фольклор. Обряд. Текст. М., 1981.

315. Славянский и балканский фольклор. Этногенетическая общность и топологические параллели. М., 1984.

316. Слова и поучения, направленные против языческих верований и обрядов.//Летописи русской литературы и древностей, изд. Н.С. Тихонравовым. М., 1862. Т.4.

317. Соймонов А.Д. Свод русской народной песни (проблема источников).//Русский фольклор. Л., 1977. Т. 17.

318. Соколов Б.М. Собиратели народных песен. М., 1923.

319. Соколов Ю.М. Русский фольклор. М., 1940.

320. Соколов Ю.М. Очередные задачи изучения русского фольклора. //Художественный фольклор. М., 1926. Вып.1.

321. Соколова Н. Эволюция русской свадебной песни.//Живописная Россия. 1903.

322. Соловьев С. О нравах и обычаях, господствующих в древней Руси от времен Ярослава I по нашествия монголов.//Чтения в имп. Обществе истории и древностей российских при Московском ун-те. М., 1846. №1.

323. Сопиков B.C. Опыт российской библиографии или Полный словарь сочинений и переводов, напечатанных на славенском и российском языках, от начала заведения типографий до 1813 года. СПб., 1816. 4.4.

324. Страхов А. О свадьбах и свадебных обрядах и обычаях русских крестьян.//Уч. зап. имп. Моск. ун-та. 1836. 4.12. апрель, №10. Май, №11.

325. Сумцов Н.Ф. О свадебных обрядах, преимущественно русских. Харьков. 1881.

326. Сумцов Н.Ф. Хлеб в обрядах и песнях. Харьков. 1885.

327. Сумцов Н.Ф. Религиозно-мифическое значение малорусской свадьбы. Киев. 1885.

328. Татищев В.Н. Избранные статьи по географии России. М., 1950.

329. Теплова И.Б. Свадебные песни северо-западных областей России. Дис. на соиск. ученой степени канд. искусствоведения. СПб., 1993.

330. Терещенко А.В. Быт русского народа. М., 1997. 4.1. 1999. 4.2 иЗ.

331. Тиандер К. Исторические перспективы современной лирики. //Вопросы теории и психологии творчества. Т.1. Изд.2-е. Харьков. 1911.

332. Токарев С.А. История русской этнографии. (Дооктябрьский период). М., 1966.

333. Топорков A.JI. Теория мифа в русской филологической науке XIX века. М., 2001.

334. Торопова А.В. Историческое развитие функций и наговоров свадебного дружки. (К вопросу о классификации свадебной прозы).//ХХУ Герценовские чтения. Литературоведение. Кратк. содерж. докл. 1972. Л., 1972.

335. Торопова А.В. Наговоры дружки. (К вопросу о жанровой природе свадебной прозы).//Сб. науч. трудов Костром, гос. пед. ин-та им. Некрасова и Ярослав, гос. пед. ин-та им. К. Ушинского. 1973. Вып.36.

336. Торопова А.В. К вопросу о жанровой классификации свадебного фольклора.//Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. Л„ 1974.

337. Торопова А.В. Наговор дружки в поэтической системе свадебного фольклора. Автореферат дис. на соиск. ученой степени канд. филол. наук. Л., 1975.

338. Тумилевич Ф.В. Свадебный обряд у казаков-некрасовцев.//Уч. зап. Ростовского н/Дону гос. ун-та. 1958. Т.65. Труды историко-филол. фак-та. Вып.6.

339. Тумилевич Ф.В. К вопросу о сохранности и классификации песен казаками некрасовцами.//Устная народная поэзия Дона. Ростов-на-Дону. 1963.

340. Федорова Т.Ю. Русские свадебные приговоры. Дис. на соиск. ученой степени канд. филол. наук. М., 1994.

341. Филатова В.Ф. Обряд и обрядовая лексика в этнолингвосемиотическом аспекте (на материале говоров восточной части Воронежской области). Дис. на соиск. ученой степени канд. филол. наук. Воронеж, 1995.

342. Фольклор Дона./Вступ. статья Ф.В. Тумилевича. Ростов-на-Дону. 1941. 4.2.

343. Фольклор и этнография. Л., 1970.

344. Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. Л., 1974.

345. Фольклор и этнография. Связи фольклора с древнейшими представлениями и обрядами. Л., 1977.

346. Фольклор и этнография. У этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов. Л., 1984.

347. Чарина О.И. Русские свадебные песни Воронежской области. Дис. на соиск. ученой степени канд. филол. наук. Воронеж. 1997.

348. Червяченко Г. О донской казачьей песне.//Ой да, сторона ты моя. -Донские казачьи песни (военно-бытовые, любовные, семейные, свадебные, гулебно-плясовые). Ростов-на-Дону. 1979.

349. Черных П.Я. Русские говоры Мамарской волости Тулунского уезда Иркутской губернии (Диалектологические заметки) .//Сб. трудов профессоров и преподавателей Иркутского гос. ун-та. 1923. Вып.5.

350. Шкловский В. Чулков и Левшин. Л., 1933.

351. Цертелев Н. О старинном русском обряде.//Труды Вольного общества любителей российской словесности. СПб., 1822. Ч. 1.

352. Чистов К. В. Проблемы картографирования обрядов и обрядового фольклора. Свадебный обряд.//Проблемы картографирования в языкознании и этнографии. Л., 1974.

353. Элиаш Н.М. Свадебные величальные и корильные песни.//Уч. зап. Старо-Оскольского пед. ин-та. Белгород. 1957. Вып.1.

354. Элиаш Н.М. Историко-этнографические истоки тематики и образов русских свадебных песен.//Уч. зап. Белгород, гос. пед. ин-та. 1959. Т.2.

355. Элиаш Н.М. Русские свадебные песни. Историко-этнографический анализ тематики, образов, поэтики жанра. Орел, 1966.

356. Этнолингвистический словарь славянских древностей. Проект словника. Предварительные материалы. М., 1984.

357. Языков Д.И. Изыскание о старинных свадебных обрядах русских.//Библиотека для чтения. 1834. Т.6.

358. Яхина Г.А. Исследовательская статика вместо историзма.//Русская литература. 1968. №2.

359. Яхина Г.А. Сюжетность свадебной лирической песни и обрядовая действительность.//Современные проблемы фольклора. Вологда, 1971.

360. Ящуринекий X. Лирические малорусские песни, преимущественно свадебные, сравнительно с великорусскими.//Русский филологический вестник. 1880. №№1-3.

Русская свадьба – один из интереснейших обрядов и явлений русского традиционного крестьянского фольклора.

Русская свадьба сохранила следы ранних исторических периодов с их брачными отношениями. Наиболее архаичны отзвуки домоногамных (групповых) форм брака, восходящие к матриархату. По своему исконному смыслу обряд является женской инициацией, посвящением девушки-невесты в группу женщин и матерей (древний коллективный характер таких посвящений отражен, например, в свадебном де вишнике невесты).

В брачных обычаях периода матриархата инициатива принадлежала женщине, нормальным явлением было самопросватывание девушек. В патриархальном обществе все изменилось. Основная свадебная игра развертывалась вокруг похищения невесты (ее прятали от жениха, преграждали дорогу женихову поезду, разыгрывали сцены доступа жениха во двор, в горницу - и проч.). Подчеркивалось активное начало со стороны жениха и ритуальное "нежелание" невесты выходить замуж. В доме невесты пели песни, в которых приезд жениха изображался как ветер, буря, сам же он назывался разорителем и погубителем. Все это следы брака-умыкания, то есть такого брака в котором невесту похищали (сначала это происходило насильственно, а позже по взаимному уговору).

Следующая форма брака - "купля-продажа", существовавшая, по-видимому, у племени полян. Жених должен был платить за невесту вено, аналогичное известному у мусульман калыму. В русской свадебной игре разыгрывались сценки выкупа места рядом с невестой, ее косы (или ее самой, что было равнозначно), приданого. Выкуп был небольшой, почти символический: подарками, угощением, мелкими деньгами. Иногда следовало отгадать загадки ("Кто краснее солнышка, кто светлее светла месяца?"). Один из предсвадебных ритуалов назывался рукобитье: сваты и отец невесты "били по рукам", как бы заключая торговую сделку ("У вас товар, у нас купец"). Впоследствии вено было заменено приданым.

У девушки среднего состояния в приданое входило до 10 и более рубах, до 10 будничных сарафанов (холщевых и ситцевых), 10 кусков белого холста (в куске 22 аршина), 7 кусков цветного холста (пестряди), постель, до 50 полотенец (на подарки), скатерть, полог для перевозки зерна, мешок для муки и т. д. Приданое начинали собирать от рождения. Говорилось: "Дочку в колыбельку - приданое в коробейку". Его складывали в короб, скрыню, сундук. Невеста с хорошим приданым называлась приданница, с плохим - бесприданница. Вместе с тем главную ценность составляла сама девушка, ее личные качества. Пословица поучала: "Бери бесприданну, но таланну" (талан - счастливая судьба человека).

В феодальную эпоху в патриархальной семье сложился брак по воле старших, который до реформ Петра I сохранялся во всех слоях русского общества. Позже он оставался только в крестьянской среде. Брак по воле старших отразил представление народа о семейном быте феодальной эпохи: стабильном, с оберегаемыми традициями.

Этнографы полагают, что брачный возраст вступающих в брак с о временем менялся, поднявшись с 11-12 до 16-17 лет. Связанные с браком по воле старших правила поведения народ закрепил в пословице: "К лавке лицом, по заду дубцом - вот тебе и под венцом!" Утверждалось также: "С кем венчаться, с тем и кончаться "; "Повенчает поп, а развенчает гроб".

Патриархальный брак по воле старших включал в себя как обязательный элемент церковный обряд венчания и начал подчиняться церковным ограничениям. Они распространялись на время для венчания и на степень родства между женихом и невестой.

Например, венчание в церкви не совершается по вторникам и четвергам (накануне среды и пятницы), ибо предстоящая ночь - постная. По этой же причине не совершается венчание и в субботу: ночь с субботы на воскресенье посвящена Богу. Церковное таинство брака не совершается в великопостный период, начиная с субботы мясопустной недели, в течение сырной сед мицы (Масленичной недели), самого Великого поста и последующей Пасхальной недели. Венчание также не совершается: в Петровский пост (с 12 по 29 июня), в Успенский пост (с 31 июля по 15 августа), в Рождественский пост и на Святках (с 12 ноября по 7 января). Кроме того, венчание не совершается накануне 12 важнейших церковных праздников (так называемых двунадесятых): Рождества, Крещения, Срете­ния, Благовещения, Входа Господня в Иерусалим, Вознесения, Троицы, Преображения, Успения Богородицы, Рождества Богородицы, Воздви­жения Креста и Введения во храм Богородицы. Не венчали накануне храмовых праздников и в день (а также накануне) Усекновения главы Иоанна Предтечи (29 августа).

В кровном родстве по прямым линиям (восходящей и нисходящей) брак запрещается во всех степенях. В родстве по боковым линиям право­славный брак запрещен до 4-й степени включительно (в отличие от католицизма, допускающего браки между двоюродными братьями и сестрами).

Обычно свадьбы играли осенью: от Покрова (1 октября) до Филиппова заговенья (14 ноября); или зимой: после Крещения и до масленицы. На протяжении всей свадьбы совершались хри­стианские моления, благословения иконой или крестом, зажи­гание свечей и т. д.

См. билет 10

Поэзия свадьбы обладала глубоким психологизмом, изображала чувства жениха и невесты, их развитие на протяжении обряда. Особенно сложной в психологическом отношении была роль невесты, поэтому фольклор нарисовал богатую палитру ее эмоциональных состояний. Первая половина свадебного обряда, пока невеста еще находилась в родительском доме, была наполнена драматизмом, сопровождалась печальными, элегическими произведениями. На пиру (в доме жениха) эмоциональная тональность резко менялась: в фольклоре преобладала идеализация участников застолья, искрилось веселье.

Для свадьбы севернорусского типа основным фольклорным жанром были причитания. Они выражали только одно чувство - печаль. Психологические возможности песен гораздо шире, поэтому в среднерусской свадьбе изображение переживаний невесты было более диалектичным, подвижным и многообразным. Свадебные песни - самый значительный, наиболее сохранившийся цикл семейной обрядовой поэзии.

В сговорных песнях изображался переход девушки и молодца от свободного состояния "девичества" и "молодечества" к по­ложению жениха и невесты. В песнях появляются парные образы-символы из мира природы, например калинушка и соловей ("На горе-то калина Во кругу стояла..."). Разрабатывается мотив попранной девичьей воли (невеста изображается через символы расклеванной ягодки, выловленной рыбицы, подстреленной куны, вытоптанной травушки, сломанной веточки виноградной, растоптанной зеленой мяты, заломленной березонъки)

В песнях девишника появлялись монологические формы от лица невесты. Она прощалась с вольной волюшкой и отчим домом, укоряла родителей за то, что отдают ее замуж. Размышляя о своей будущей жизни, невеста представляла себя белой лебедью, попавшей в стадо серых гусей, которые ее щиплют. Мать или замужняя сестра учила невесту, как вести себя в новой семье. Если невеста была сиротой, то исполнялось причитание: дочь приглашала родителей посмотреть на ее свадьбу сиротскую.

В песнях часто встречается сюжет перехода или перевоза невесты через водную преграду, связанный с древним осмыслением свадьбы как инициации ("Воскресный день рано Сине море играло... "). Жених вылавливает либо саму утопающую невесту, либо золоты ключи от ее воли ("Вы подруженьки, голубушки мои..."). Образ девушек-подруг рисовался как стайка малых пташечек, слетевшихся к канареечке, заключенной в клеточку. Подруги то сочувствовали невесте, то укоряли ее за нарушенное обещание не выходить замуж. Девишник был насыщен ритуальными и лирическими песнями. Кульминацией всего свадебного ритуала был день свадьбы, в который происходило заключение брака и величание молодой семьи.

Самым торжественным моментом свадьбы был пир (княжий стол). Здесь пели только веселые песни, плясали. Яркое художественное развитие имел ритуал величания. Величальные песни пели новобрачным, свадебным чинам и всем гостям, за это йгриц (певиц) одаривали конфетами, пряниками, деньгами. Скупым исполняли пародийное величание - песни корильные, которые могли спеть и просто для смеха.

Величальные песни имели поздравительный характер. Ими чествовали, воспевали того, кому они были адресованы. Положительные качества этого человека песни изображали в высшей степени, часто с помощью гипербол. Образы жениха и невесты поэтически раскрывали разнообразные символы из мира природы. Жених - ясен сокол, вороний конь невеста - земляничка-ягодка, вишенье, калина-малина, ягода смородина. Символы могли быть парными: голубь и голубушка, виноград и ягодка.

Во всех произведениях свадебного фольклора использовалось обилие художественных средств: эпитеты, сравнения, символы, гиперболы, повторы, слова в ласковой форме (с уменьшительными суффиксами), синонимы, иносказания, обращения, восклицания и проч. Свадебный фольклор утверждал идеальный, возвышенный мир, живущий по законам добра и красоты.

Обрядовый фольклор - термин, используемый для обозначения тех фольклорных произведений, смысл которых реализуется в обряде.

Жанровый со­став О.Ф.: календарная обрядовая поэзия, свадебные и похоронные причитания, песни и т.п.

Прозаическую систему О.Ф. составля­ют: заговоры, заклинания, приговоры, загад­ки, монологи, диалоги, благопожелания.

Ритуал - «совокупность обрядов, сопровождающих религиозных культ и составляющих его внешнее оформление» (Большой толковый словарь иностранных слов).

«Обряды имели ритуально-магическое значение, определяли правила поведения человека в быту и труде.. .». (Т.В. Зуева и Б.П. Кирдан)

«Обряды были основным содержанием народных праздников в честь сил природы и составляли своеобразное «годовое кольцо», в котором неразрывно сливались народный труд, поклонение природе и ее наивно-художественная поэтизация».(A.M. Новикова)

А. Юдин пишет об обряде как «переходном ритуале, знаменующем собой переход человека в новый бытийный.... статус».

Множественность подходов к определению не позволяет сформулировать четкую разделительную смысловую линию между понятиями «ритуал» и «обряд»; и, тем не менее, сопоставительный анализ различных определений подводит к тезису о том, что ритуал - есть форма, оформление некоего содержания; а сам обряд выступает и как содержательная, и как смысловая структура.

Ритуал предстает как первоформа, праформа активности субъекта по отношению к миру. Эта форма, насыщаясь, наполняясь смыслом обряда и определяя специфику выражения содержания, обладает высочайшей силой воздействия на личность. Это не случайно. В содержании и смысле обрядов - неисчерпаемые глубины накопленных человечеством за тысячи лет переживаний, способов разрешения проблем, попыток самопознания и познания мира.

В своем происхождении в данной истории он связан с особой дистанцией на вертикали исторического выполнения социальной эволюции, дистанции структурирования ее оснований - социогенеза и антропогенеза, на которой происходило формирование индивида как необходимых условий человеческого бытия. Именно здесь формировались структуры и уровни сознания, ушедшие в сферы бессознательного, но также и обеспечившие развитие сознания, мышления, памяти и т.д. -структуры, сыгравшие важнейшую роль в аккумуляции психической энергии коллектива и развития социальных знаний индивидов, самих индивидов, носителей социального.

Ритуал образует форму культурного действа, субъект ритуала, таким образом, самофиксируется, самоидентифицируется как «человек культурный», «человек общественный».

Содержание обряда определяется ситуацией, в которой он проходит;
оно конституируется либо потребностью перехода в новый бытийный
статус (инициальные обряды), либо потребностью в устранении
неблагоприятных воздействий/продуцировании благоприятных воздействий (календарные и окказиональные обряды). Смысл же обряда, то есть его наиболее обобщенное, универсальное значение - восстановление миропорядка, восстановление «круга жизни».

Однако, обряд, будучи рассматриваемым в контексте социально-психологических знаний о человеке, пока не имеет четкой дефиниции. Попытки её формулировки с неизбежностью отсылают исследователя в этимологию. Очевидно родство слова «обряд» с такими словами, как «ряд», «наряд», «нарядить», «рядиться», «порядок», «снарядить» и др. Все они происходят об общеславянской основы «ряд». Эта основа несет в себе значение «устройство», «последовательность».

Таким образом, все производные от этой основы также несут значение устроения чего-либо, построения или восстановления «порядка». В самом широком смысле совершить обряд или навести порядок - значит, создать (воссоздать) мир (т.е. принять на себя креативную роль, функции творца).

Как указывают исследователи традиционных культур, в частности, русской народной духовной культуры, время мыслилось и воспринималось человеком как неравнозначно наполненное, неоднородное по качеству. Существовали особые периоды - праздничное время, которое обладало особой сакральностью. Эти периоды воспринимались как критические, в их протяжении активизировались связи «посюстороннего» и «потустороннего», «этого» и «того» света. Обряды в форме ритуальных действий были направлены на восстановление течения времени, в итоге - на восстановление, «воссоздание» мира.

В представлении наших предков мир, жизнь наполнены различными силами, обладающими магической, сакральной мощью, способными существенно повлиять на ход событий.

И в обрядах, как календарных, так и связанных с событиями человеческой жизни, ярко представлен «желаемый образ мира», «правильный порядок» вещей, образующий и «годовой круг», и «круг жизни». При этом, однако, в представлении предков, существовали силы и влияния, действие которых приводило к отклонению от «нормативного» хода развития событий (стихийные бедствия, неурожай, болезнь, порча, и т.д.). Причем в критические (праздничные) дни действия таких сил особо опасались. И именно в эти периоды производились обрядовые действа.

Посредством обрядов осуществлялось «устройство» или переустройство» мира. В частности, одним из наиболее критических в представлении предка дней был день зимнего солнцеворота. Это был день, когда во временном потоке возникал разрыв. И для восстановления потока, для наведения мирового «порядка» совершались коллективные магические действия. Смысл действий - воссоздание миропорядка через систему манипуляций с символами.

Так, в этот день жгли костры, закликали солнце: «Солнышко, покажись! Красное, снарядись! Солнышко, в дорогу выезжай!». Спускали с гор горящие колеса (имитативная магия), имитирующие движение солнца.

Любое серьезное событие в жизни человека также требовало « восстановления порядка» либо «установления порядка». Он и был устанавливаем в ходе обрядов.

Слово «обрядить» встречается и в ритуальных текстах, связанных с похоронной обрядностью. «Обряжение», т.е. переодевание в специальную одежду (после обмывания покойного) представляло собой целый ритуал с обилием предписанием и запретов относительно качества, способа изготовления «смертной» одежды, способа ее надевания.

Обряд - воплощенное в конкретном действе концентрированное отражение обычаев и традиций, возникающее в переломные, значимые для личности и общности моменты. Обряд - это способ коллективной деятельности, направленной на установление (восстановление) порядка, мироустройство. Эта коллективная деятельность является, с одной стороны, жестко регламентированной, осуществляющейся по формуле; с другой стороны - даёт возможность (в силу специфики фольклорной формулы) самовыражения каждому участнику обряда.

Обряд, представленный в форме ритуала, обобщает опыт, систему отношений человека, создает условия для возникновения коллективных переживаний, коллективных идей и одновременно - для восприятия и усвоения этих идей и переживания.

В качестве основного мотива такой деятельности выступает мотив самоизменения/ изменения мира и одновременно - самовосстановления/ восстановления мира (поскольку любое изменение в представлениях предков о течении жизни угрожало целостности «круга жизни»).

Обряды ограждающие, охранительные (апотропеические ) - защищающие от болезней, сглаза, нечистой силы, например, битье вербой мальчиков в Вербное воскресенье со словами: «Будь здо­ров, как вода, будь богатый, как земля, и расти, как верба».

Обряды окказиональные – (лат. – случайный) совершаемые по случаю, т.е. не закрепленные хронологически, на­пример, обряд прятанья хозяина за пироги, призванный обеспечить урожай в грядущем году, исполняемый в сочельник или на рож­дество, дошел до нас уже как календарный, а не окказиональный обряд, и исполнялся по случаю окончания сбора урожая; обряд вы­зывания дождя исполнялся во время засухи, т.е. был окказиональным, но затем оказался календарно закрепленным и совершался на Троицу во время молебна, когда было при­нято ронять слезинки на дерн или на пучок цветов («плакать на цветы» - обряд упомя­нут в «Евгении Онегине» А.С. Пушкина и в стихотворении Есенина «Троицыно утро»).

Обряды провоцирующего (продуцирующего) свойства - ставят целью обеспечение обильного урожая, приплода скота, изобилия земных благ.

СЕМЕЙНО-БЫТОВОЙ ФОЛЬКЛОР

Обряд родильный - комплекс разнообразных действий магического характера: почитание языческих божеств - Рода и Рожаницы (моление, риту­альная еда, первые волосы, первое купание, крещение и т.д.).

Роль бабки-повитухи, при­нимавшей роды. Меры оберега. Крещение.
Из фольклорных произведений использовались ритуальные песни: пожелания, заго­воры, молитвы.

Обряд свадебный - сохранил следы целого ряда мировоззренческих и исторических периодов (матриархат, инициация, умыкание, купля-продажа и т.д.).

Традиционный свадебный обряд – это единство сакрального (религиозно-магического), юридически-бытового акта и поэтического праздника.

Действующие лица.

Последовательность обрядовых действий.

Ритуалы, еда, одежда.

Свадебная лирика: свадебные песни, причитания, величальные и корильные песни.

Обряды погребальные, поминальные - связаны с религиозным мировоззрением народа (языческим и христианским), убеж­дением в продолжении существования умер­шего после смерти, в необходимости облег­чить ему переход в иной мир и обезопасить живых от возможных вредных действий. Использовалась разнообразная магия: об­мывание тела, одевание в новую одежду, мытье избы после выноса умершего.

Период родильный - самый «уязвимый» как для матери, так и ребенка, поэтому им обоим старались обеспечить безопасность от враждебных магических сил всяческими способами:

Ни беременная, ни ее родные точные сроки родов старались никому не говорить. Место для родов было секретным для окружающих. Так как в доме нельзя было рожать, то с началом схваток женщина уходила в баню, овин, хлев - нежилое помещение (к которым относится и современный роддом).

Посыльные приходили к повитухе в дом тайными тропами и сообщали о родах эзоповым языком.

- обряд «открывание»: открывались вес лари, сундуки, окна, печные заслонки, развязывались все завязки и расстегивались пряжки и пуговицы, роженица снимала все украшения и распускала волосы (для облегчения младенцу пути на свет).

- обряд «расправления» и «перепекания»: родившегося ребенка повитуха разглаживала, придавала головке правильную форму, а если ребенок рождался слабеньким, то на печной лопате для приготовления еды его трижды помещали в печь, словно выпекали хлеб.

- обряд первого омовения: купание совершалось в заговоренной воде (от болезней и сглаза), куда были положены серебряная монета (давала богатство), щепоть соли (очищение), яйцо (делает ребенка ладным).

Послеродовой период – период обретения нового статуса как матерью, так и младенцем. Ребенок приобретает статус человека, а молодая женщина – матери, возвращаясь при этом в прежнее сообщество после пребывания в «чужом», пограничном мире.

- обряд «выкупа» ребенка - повитуха получала вознаграждение от роженицы и от родных.

- обряд «размывания рук»: повитуха вместе с матерью новорожденного поливали троекратно друг другу руки и просили прощения; исполнение этого обряда давало частичное очищение роженице и позволяло повитухе принимать другие роды.

Крестины

Обряды «бабья каша», «отцовская каша»

Обряды «отделения» ребенка от матери: отлучение от груди, первая стрижка волос, ногтей.

Свадебные обряды. Свадебные обряды - самые значительные во всей народной обрядности и по их разработанности, и по продолжительности: в северных районах страны они занимали от двух до трех недель. В различных местностях свадебная обряд­ность отличалась частными деталями, но в целом она имела общий характер и неизменно включала в себя такие основные этапы, как сватовство, сговор, девишник, день свадьбы и послесвадебные обряды.

В свадебной обрядности яркое отражение получили особен­ности крестьянского мировосприятия. Крестьянин выбирал себе невесту здоровую, умеющую хорошо работать. Поэтому во время сватанья сваты могли попросить невесту показать свое уменье прясть, шить, вышивать и т.п. Наглядным доказательством жен­ского мастерства служили вещи собственного изготовления (полотенца, рубашки и т. д.), которыми невеста обязана была одаривать жениха и его родных.

Некоторым действам свадебной обрядности, а также отдель­ным фольклорным произведениям, сопровождающим эту обряд­ность, придавалось магическое значение. Так, например, чтобы уберечь будущих супругов от «сглаза», «порчи» и всевозможных происков злых духов, исполнялись соответствующие заговоры, когда провожали жениха с поездом к невесте, при отъезде жениха и невесты к венцу и в другие моменты. Приехавших от венца жениха и невесту обязательно обсыпали хмелем или зернами, чтобы они были богатыми. «На дружбу» их угощали вином из одной рюмки. Невесте сажали на колени крепыша-мальчика, чтобы она родила здоровых детей и т.д. Но свадьба -это не только факт этнографии, но и замечатель­ное явление народной поэзии. Она была пронизана произведениями самых различных жанров фольклора. В нее входят присловия, пословицы, поговорки и загадки. Однако особенно полно в сва­дебных обрядах представлены причитания, песни и приговоры.

Причитания невесты. Причитания (причеть, плач, голоше­ние) - речитативно, с плачем исполняемые песенные импрови­зации. Свадебные причитания - преимущественный жанр невесты. (Если невеста не умела причитать, то это делала специально приглашенная плакальщица.) Причитания исполнялись на сговоре, на девишнике, при ритуальном посещении невестой бани, перед отъездом ее вместе с женихом к венцу. После венчания причи­тания не исполнялись.

Главное содержание причитаний - тяжелые переживания, го­рестные размышления девушки в связи с предстоящим выходом замуж, прощанием с родной семьей, любимыми подругами, своим девичеством, молодостью. В основе причитаний лежит противо­поставление жизни девушки в «родной семье», на «родимой сто­ронке», предполагаемой жизни в «чужой семье», на «чужой сто­роне». Если в родной сторонке - «луга зеленые», «березы кудря­вые», «люди добрые», то в «чужой стороне» - «березы кужлявые», луга «кочковатые» и люди «лукавые». Если в родной семье к девушке относятся с любовью, ее ласково приглашают за столы «дубовые», скатерти «браные» и яства «сахарные», то в чужой ей предстояло встретиться с недоброжелательным отношением свекра, свекрови, а часто и мужа.

Конечно, в изображении родной семьи мы встречаемся с несомненными чертами приукрашивания, идеализации, но в целом свадебные причитания отличает ярко выраженная реалистическая направленность. В них правдиво рисуются переживания выходя­щей замуж девушки, на каждом шагу проступают черты конкретной бытовой обстановки, говорится об обычных повседневных занятиях в крестьянской семье.

Причитания дают довольно полное представление о бытовой жизни крестьян. Однако главное их значение не в этом. Причи­тания - один из ярчайших жанров народной лирики. Их основной и смысл не в подробном описании тех или иных явлений и фактов жизни (в данном случае связанных с темой замужества), а в выражении к ним определенного эмоционального отношения; их главное назначение в том, чтобы выражать определенные чувства. Этими жанровыми особенностями содержания и назначения причитаний обусловлена и специфика их художественной формы (композиция и поэтический стиль).

Причитания не имеют сюжета, повествовательность в них ослаблена до предела. Главная композиционная форма причита­ний - монолог, что дает возможность непосредственно выражать различные мысли и чувства. Чаще всего такие монологи - плачи невесты начинаются с обращений к родителям, сестрам, братьям и подругам. Например: «Вы, родные мои родители!», Сестрица моя родная!», «Люба, милая подружечка!» и т.п.

В причитаниях широко используются синтаксические параллелизмы и повторы. Они в изобилии включают в себя всевоз­можные вопросы и восклицания. Это усиливает их драматизм и эмоциональную выразительность.

В причитаниях, как и во многих других жанрах фольклора, широко используются эпитеты. Однако лирическая природа при­знаний особенно ярко сказывается в том, что в них чаще всего употребляются эпитеты не изобразительные, а выразительные, например, такие, как «родная сторонка», «желанные родители», «милые подруги», «дорогие соседи», «чужая сторона», «чужой род-племя», «чужие отец-мать», «тоска великая», «горючие сле­зь!» и т. д.

Отличительной чертой причитаний является необычайно широ­кое употребление в них слов с уменьшительными суффиксами. Особенно часто в них употребляются такие слова, как «матушка», «батюшка», «братцы», «сестрицы», «подруженьки», «соседушки», «головушка», «горюшко», «кручинушка» и др.

Нередко все отмеченные приемы и средства поэтического стиля (синтаксический параллелизм, слова с уменьшительными (суффиксами, выразительные эпитеты, обращения и вопросы) в причитаниях применяются одновременно, и тогда достигается выразительность необычайной силы. Примером может служить причитание, в котором девушка-невеста обращается к «голубушке, к тетушке» с такими словами:

Ты, голубушка, тетушка! Со голубушкой милой сестрой,

Ты скажи-как, голубушка, Со тетушкам, со бабушкам,
Уж ты как расставалася Со подружкам голубушкам,

С родимым-то батюшкой, Со душам красным девушкам,
С кормилицей матушкой, Со девьей-то красотой,

С соколом малым братом, Со девичьим украшеньицем?

Свадебные песни. Песни, как и причитания, сопровождали свадебную обрядность. Однако причитания исполнялись только до венчания жениха и невесты, а песни пелись и после венчания. Особенно много песен исполнялось во время «красного стола» - свадебного пира. В отличие от причитаний, которые представляли собой песенную импровизацию и исполнялись в одиночку, сольно, свадебные песни имели относительно устойчивый текст и звучали лишь в хоровом исполнении. По своему эмоциональному содер­жанию свадебные песни значительно разнообразнее причитаний: в них мы находим и мотивы грусти, и мотивы веселья. Общий эмоциональный тон их более светлый, чем эмоциональный тон причитаний. Если в причитаниях передавались лишь мысли и чувства выходящей замуж девушки, то в большинстве песен выра­жалось отношение к этому факту общества, определенного круга людей: подруг девушки, всех, принимающих участие в свадьбе. Свадебные песни рассказывают о свадьбе, в том числе и о пере­живаниях невесты, как бы со стороны, поэтому они всегда в той или иной мере сюжетны, включают в себя элементы повество­вательное.

По своему конкретному содержанию, поэтике и назначению свадебные песни очень разнообразны. Но все их можно разде­лить на две группы. Первую группу составляют песни, самым тесным образом связанные со свадебной обрядностью, конкретным моментом в ее развитии. Каждая из этих песен по характеру образов замкнута тем эпизодом обряда, который она сопровождает, коммен­тирует, дополняет, поэтически углубляет.

В свадебных песнях дается описание, обряда сговора; говорится о подарках невесты жениху и его родным, о девишнике; описывается обряд расплетания косы девушке; рисуется отъезд жениха к невесте со свадебным поездом; рассказывается о том, как жених и невеста уезжают к венцу и приезжают от венца. В них сообщается о начале «красного стола» - свадебного пира; они, наконец, дают определенное представление об этнографически-поэтическом содержании свадеб­ного веселья.

Однако эти песни не только описывают обряд, но и дают яркую поэтическую характеристику его участников, необычайно четко выражая при этом определенное эмоциональное настрое­ние. Ярким примером может служить получившая широчайшее распространение в народе песня «Не в трубушку трубили рано по заре», в которой рассказывается об обряде распле­тания косы девушке, что было знаком прощания ее с молодостью.

Эта песня очень печальна по содержанию. В ней не только рассказывается о горестных переживаниях девушки, но также создается идеальный, по народным представлениям, портрет невесты: она красива («румяна»), ее косы заплетены «шелковыми плетушками», а «плетушки» унизаны «жемчужными камушками»

Необходимо подчеркнуть, что мотивы идеализации пронизывают большинство свадебных песен о женихе и невесте, которые называются «князем» и «княгиней», рисуются людьми, роскошно наряженными, необычайно красивыми и т. д. В этом следует видеть определенное проявление магического назначения свадебных песен: желаемое в них рисуется как реально существующее.

Тенденция идеализации особенно ярко проявилась в такой жанровой разновидности свадебных песен, как величания. Величания - это, как правило, небольшие по размерам песни описательного характера, в которых в идеализированном плане рисуется портрет величаемого, говорится о его красоте, уме или богатстве.

Свадебные величания исполнялись главным образом во время свадебного пира. В первую очередь величальные песни пелись в честь жениха и невесты. Так, в одной из них рисуется идеальный портрет невесты - сельской красавицы:

Опросинья хороша: Без белилецек бела,

Без подставы высока, Без мазилец румяна.

Без подвивочки толста,

По своей красоте невесте не уступал и жених. Величания пелись также дружке, свату, свахе и другим гостям. Величаемые должны были одаривать певиц небольшими подарками, чаще всего мелкой разменной монетой. Если же певиц не одаривали, то они в адрес «провинившихся» пели уже не величальные, а «корильные песни».

Корильные песни - это своеобразные пародии на величания, смешили и веселили гостей. Корильные песни нередко имели плясовой ритм, рифму. Одну такую корильную песню о свате записал А. С. Пушкин:

Все песни перепели, От красных девок,

Горлушки пересохли! От белых лебедок.

А сватушко рыжий Дари, дари девок!

По берегу рыщет, Дари лебедок!

Хочет удавиться, Не станешь дарити -

Хочет утопиться, Мы пуще корити!

Сватушко, догадайся! За машёночку принимайся!

В мошне денежка шевелится,

К красным девушкам норовится.

Рассмотренные свадебные песни были тесно связаны с кон­кретными моментами обряда, имели определенный смысл только в ряде и, естественно, постепенно выходили из употребления в связи с разрушением, отмиранием самого обряда.

Однако наряду с этими песнями во время свадебного обряда исполнялись и песни другого типа. Они также разрабатывали свадебную тематику, их основными образами также были образы жениха и невесты. Но в отличие от песен первой группы они не были закреплены за каким-нибудь определенным эпизодом свадеб­ного обряда, а могли исполняться в любой момент свадьбы. В них свадьба рассматривалась как бы в целом, говорилось о бракосочетании вообще. Художественное время и пространство этих песен далеко выходили за рамки конкретно совершаемой обрядности.

Отличительной особенностью песен этой группы является широкое использование символики. Так, символом молодца, жениха в них чаще всего выступают голубь, сокол, орел, селезень и гусь; символом девушки - лебедушка, утушка, голубушка, пава и ласточка.

В композиционном отношении эти песни часто строятся на принципе образного параллелизма. Это такое построение песни, когда в ее первой параллели дается картина природы, а во второй - картина человеческой жизни. Первая параллель имеет символиче­ское значение, она создает определенное эмоциональное на­строение, а вторая - конкретизирует первую, наполняет песню определенным жизненным содержанием.

Эти песни, отличись высокой поэтичностью, обладали большой силой обобщения, в прошлом исполнялись не только в свадебном обряде, но бытовали и вне его. Многие из них продолжают жить и в наши дни.

Приговоры дружек. Основу свадебной поэзии составляют песенные жанры – причитания собственно песни. Но в нее входят и другие жанры фольклора, без учета которых не было бы полного представления о народной свадьбе. Особое место среди этих жанров занимают проворы дружек.

Приговоры - это своеобразные прозаические импровизации, которые имеют определенную ритмическую организацию. Нередко приговоры имеют рифмы - тогда перед нами типичный раешный стих:

Богатые люди пиво да вино пьют,

А меня, бедного, только по шее бьют:

Полно тебе полорот,

Стоять у чужих ворот,

Разиня рот!

Все свадебные обряды были тесно связаны, шли друг за другом в строго определенной последовательности, представляя собой как бы единую, растянувшуюся несколько дней пьесу. Центральным актом этой пьесы был день свадьбы, а распорядителем этого дня и главным режиссером всего свадебного «представления» был дружка. Он просил благословения у родителей жениха и отправ­лялся со «свадебным поездом» в дом невесты. Просил благословения у родителей невесты и увозил жениха и невесту к венцу. После венца он привозил их в дом жениха, где начинался свадебный пир.

Но время пира дружка следил за соблюдением обрядности, руководил застольем, веселил гостей. На другой день после свадьбы дружка будил молодых и нередко приглашал к себе в гости.

Во все моменты свадебной обрядности дружка много шутил, стремился говорить складно, только приговорами.

От дружки во многом зависело, так сказать, «качество» всей свадьбы, поэтому в дружки выбирали человека уважаемого, хорошо знающего свадебную обрядность, тонко чувствующего специфику ее поэзии, сообразительного, веселого и бойкого на язык.

Особенность приговоров хорошего дружки состояла в том, что они были высокопоэтичными, по своему содержанию вполне отвечали тому или иному эпизоду в свадебной обрядности, а по стилю и образности органически сливались с другими жанрами фольклора, исполняемыми в тот или иной момент обряда. Так, учитывая специфику свадебных песен, дружка жениха и невесту называет только «князем» и «княгиней». Перед отъездом со свадебным поездом к невесте он говорит, что они поедут в «чистое поле», в том поле найдут «зеленый садик» и в этом садике постараются поймать «белую лебедушку» - «красную девушку», «новобрачную княгиню». Приехав к невесте, дружка сообщает, что у его жениха - «князя новобрачного» «тулупы лисьи», «воротники куничьи», «шапки собольи», «верха бархатны». Все это - типично свадебная идеализация.

Приговоры, как правило, пересыпаны шутками и прибаутками. Так, например, на вопрос сватьи, как здоровье родителей жениха, дружка в своем приговоре отвечает: «У нашего свата все здоровы, быки и коровы, и телята гладки, привязаны хвостами за грядки, и овцы пестры, как быки толсты, два мерина стельны и бык дойный».

На протяжении всего свадебного обряда звучат песни, в которых сваха упрекается за то, что она обманула бедную девушку, лишила ее молодости и т. д. В духе «корильных» свадебных песен говорит о свахе и дружка. Так, в одном из приговоров он рассказывает о том, как ехали свадебным поездом к невесте, а валявшаяся под ракитовым кустом сваха вскочила и выхватила предназначенные для невесты орехи. Пронизывая свадебный обряд, органически сливаясь с другими жанрами фольклора, приговоры дружек придавали всей свадебной поэзии художественную цельность, определенное эмоционально-стилистическое единство.

Однако наблюдения показывают, что талантливые, поэтически одаренные дружки в своих приговорах используют мотивы, образы и поэтику не только свадебной поэзии, но и других жанров фольклора. Так, в одном приговоре дружка в былинной манере просит разрешения у отца жениха «на широкий двор сойти», к своему «храброму коню» подойти, богатырски заседлать его, взять «во левую рученьку сафьяновые вожжи», «во правую рученьку шелковую плеть» и выехать со своей дружиной в «чистое поле».

В другом приговоре отчетливо ощущается сказочная образность. Дружка говорит: «Есть у нашей княгини молодой на море, на океане, на острове на Буяне двенадцать девиц, родных сестриц: все они набелены, намазаны и к дубу привязаны...». Во время свадебного пира дружка величает жениха приговорами, составлен­ными в стиле колядок, желает ему всего наилучшего, большого богатства: «Дай тебе, господи, дваста бы конь, полтораста бы меринов, семьдесят барашков все скакунов, на поле прирост, на гумне примолот, на мельнице примол».

Использованные в приговорах жанры несвадебного фольклора выполняют ту же роль, что и жанры свадебной поэзии. Они не только не ослабляют функционального значения собственно сва­дебной поэзии, но, наоборот, усиливают ее, помогают еще глубже выразить основные идеи, связанные с тем или иным обрядовым моментом, значительно повышают общее поэтическое звучание всего свадебного обряда.

Эстетическая ценность свадебного обряда. На основе всего > сказанного можно сделать вывод, что вся свадебная поэзия, все входящие в нее фольклорные жанры тесно связаны между собой по образному содержанию и назначению. Отличаясь по своей поэтике, эти жанры вместе с тем имеют и объединяющие их черты, представляют собой, в известном смысле, единую, худо­жественную систему.

Свадебная поэзия находилась в самой неразрывной связи с ее обрядностью, которая имела не только большое этнографическое, но и определенное эстетическое значение. Несмотря на то что к самому факту бракосочетания в значительной степени подходили с практической стороны, думали прежде всего о том, чтобы в семью жениха вошла хорошая хозяйка, в целом свадьба воспринималась не как практическая сделка между родителями жениха и невесты, а как большой и яркий праздник. Тон праздничности проступал во всем. Все участвующие в свадебной обрядности выглядели под­черкнуто празднично, одевали на свадьбу свои лучшие наряды. Особенно нарядно одевались жених и невеста. Для свадебного поезда выбирали самых хороших лошадей, в гривы им вплетали разноцветные ленты, впрягали их в лучшую упряжь; к дугам привязывали звонкие колокольчики. Грудь дружки была украшена расшитым полотенцем. На свадьбе много пели и плясали. Все это делалось с явным осознанием праздничности свадебного обряда, с определенной установкой на зрелищность: люди специально вы­ходили на улицу, чтобы полюбоваться свадебным поездом; многие приходили на свадьбу только для того, чтобы насладиться праздничным убранством и весельем.

Похоронные обряды. Прямой противополож­ностью свадебной обрядности и сопровождающей ее поэзии по своей эмоциональной тональности были похоронные обряды с единственным их поэтическим жанром - причитаниями. Похоронные обряды, посвященные самым горестным, трагическим событиям в жизни человека, от начала до конца были насыщены плачем, воплями и рыданиями.

Похоронные обряды являются очень древними по своему происхождению. В них можно отметить черты анимистических представлений, что выразилось в культе почитания предков. Полагали, что души усопших не умирали, а перемещались в иной мир. Считалось, что умершие предки могли оказывать определенное влияние на судьбу живущих, поэтому их боялись, старались всячески задобрить. Это нашло отражение в похоронной обрядности. Гроб с телом покойного выносили очень осторожно, боясь коснуться им косяка двери (магия касания), чтобы не оставить смерти дома. Во многих обрядах и обычаях нашло отражение почитание покойного. Во время поминок одно место оставляли не занятым, так как полагали, что на поминках присутствует душа покойного. И до сих пор прочно удерживается обычай не говорить о покойном ничего плохого.

Все это в какой-то мере отразилось и на похоронных причита­ниях. Каким бы ни был в жизни человек, его после смерти называли в причитаниях только ласковыми словами. Так, например, вдова наделяла покойного мужа эпитетами «красное солнышко», «люби-семеюшка», «кормилец-семеюшка», «законная сдержавушка» и т. д. Следы древнего анимистического мировоззрения в причи­таниях мы находим в их антропоморфических образах, приемах олицетворения. В них, например, можно встретить антропоморфи­ческие образы смерти, несчастной судьбы, горя.

Связи похоронных причитаний с ранними формами мышления несомненны. Однако следует признать, что главная ценность по­хоронных причитаний для нас не в этом.

Выражение любви к умершему и страх перед грядущим составляют основное содержание всех похоронных причитаний. В плачах с огромной поэтической силой рисуется трагическое положение семьи, оставшейся без кормильца. Так, в одном из них бедная вдова говорит, что, с тех пор как умер отец семейства, все хозяйство пришло в полный упадок.

Для поэтики похоронных плачей, как и для поэтики свадебных причитаний, показательно широкое упо­требление устойчивых выразительных эпитетов, слов с умень­шительными суффиксами, всевозможных повторов, синтаксического параллелизма, обращений, восклицаний и вопросов, что слу­жит средством усиления их эмоциональной выразительности и драматического напряжения.

Основной композиционной формой похоронных причитаний, как и плачей невесты, является форма лирического монолога . Однако похоронные причитания, как правило, по своим размерам значительно больше свадебных причитаний. Многие из похорон­ных плачей, записанных на Севере, насчитывают более ста строк. В этих плачах под влиянием былинных традиций получает опре­деленное развитие эпическое (повествовательное) начало. Особенно развитой повествовательностью отличаются плачи, в которых повествуется о людях, умерших трагически.

Сказочные жанры. История собирания и изучения. Классификации.

В устной прозе выделяется два раздела: сказочная проза и несказочная проза.

В основе их разграничения лежит разное отношение самого народа к сказкам как выдумке и событиям как правде.

Пропп: «сказка есть нарочитая и поэтическая фикция. Она никогда не выдается за действительность»

Сказка - явление видовое, объединяющее несколько жанров. Русские сказки делят на следующие жанры:

· о животных

· волшебные

· кумулятивные

· новеллистические или бытовые

Основной художественный признак сказок – сюжет.

Пропп «Русская сказка».

Народная сказка есть повествовательный фольклорный жанр. Он характеризуется своей формой бытования. Это рассказ, передаваемый из поколения в поколение только путем устной передачи. Этим она отличается от литературной, которая передается путем письма и чтения и не меняется. Литературная сказка может попасть в орбиту народного обращения и передаваться из уст в уста, тогда она тоже подлежит изучению фольклориста. Сказка отличается специфической для нее поэтикой.

Сказка и миф.

Миф есть стадиально более раннее образование, чем сказка. Сказка имеет развлекательное значение, а миф-сакральное. Миф - рассказы первобытных народов, которые признаются реалиями высшего порядка, хоть и не всегда выдаются за действительность. Они обладают священным характером. С появлением в человеческом сознании и в культуре богов миф становится рассказом о божествах и полубожествах.

Русский свадебный ритуал, история формирования.
За основу проведения современного русского обряда свадьбы были взяты сложившиеся традиции к девятнадцатому и первой четверти двадцатого века. Окончательно он сложился предположительно в середине четырнадцатого века на базе общеславянского свадебного обряда. В письменных материалах этого периода ведется краткое описание свадеб с использованием привычных нашему слуху слов: «жених», «свадьба», «невеста», «венчание», «сваты». Также имеются сохраненные старинные миниатюры и рисунки с изображением свадебных пиров и брачных обрядов. В шестнадцатом веке, если судить по описанию княжеских свадеб, сложилась номенклатура свадебных чинов и определились их функции, возникла специальная свадебная одежда, атрибутика, пища, свадебный фольклор.

В деревнях Владимирской губернии невеста причитала о своей вольной жизни, сидя вместе с девушками на лавочке у своего дома. На ее причитания сбегались все женщины деревни. В Ярославской губернии невеста с подругами причитала посреди деревни, у дома ее родственников, у избы, где проходили посиделки. Финалом девичника было так называемое прощание с «девьей красотой», проводимое накануне венчания в доме невесты в присутствии родителей, сестер, братьев и подруг. Практически по всей России символом девичества была «коса - девичья краса». Проводился ритуал прощания невесты с косой: вначале косу заплетали, продавали невесту, а потом вновь расплетали. Заплетали ее так, чтобы ее потом было, как можно труднее расплести: вплетали ленты, шнуры, тесьму, вкалывали булавки и даже зашивали нитками. Все это сопровождалось печальными песнями девушек и причитаниями невесты. После заплетения косы, подруги или брат невесты торговались с дружкой жениха, прося выкуп за невесту . После получения выкупа девушки расплетали косу под пение песен.В старинной свадебной песне, исполнявшейся на девичнике, говорится:

Лей-полей, Волга-река,
Волга-река, во круты берега!
Побереги, родной батюшко,
Ты свою Федосью-душу!
Сегодня у Федосьи-души да девичь вечер,
Завтра у Петровны поведенный день:
Поведут Федосью-душу ко суду Божью,
Ко суду Божью, ко злату венцу,
Страшно стоять, страшно стоять у суда Божья!
От суда, от суда Божия - к чужому батюшку,
Ко чужому батюшку, ко неродному.
У суда Божья голова болит,
Под златым венцом ноги ломятся!

Распущенные волосы демонстрировали готовность невесты к браку, символизировали первый шаг к замужней жизни. Ленты из косы подруги делили между собой. В северных губерниях Европейской России, в Среднем и Верхнем Поволжье, в Сибири, на Алтае в качестве прощания с «девьей красотой» невеста в компании подруг посещала баню. Топили баню рано утром подружки невесты, сопровождая этот процесс специальными песнями. Затем они брали за руку, сидящую в переднем углу избы, невесту и вели в баню. Во главе этого шествия шел дружка жениха, который читал заклятия от нечистой силы, махал кнутом и обсыпал невесту зерном. Процесс мытья в бане был довольно длительным, невесту парили березовым веником, с ленточками, поливали каменку квасом, пивом, посыпали ее зерном. Все это сопровождалось пением и причитаниями.

Молодечник.
Молодечник символизировал прощание жениха с холостой жизнью и проводился в доме жениха в последний предсвадебный день, либо рано утром в день венчания. На нем присутствовали родителей, родственники и друзья жениха. Собирали угощение для присутствующих, пелись свадебные песни. После этого родные жениха, либо он сам ехал к невесте с подарками. Данный обряд особой распространенностью не отличался, встречался лишь в некоторых селах Европейской России.

Свадебный поезд.
Данная традиция представляет собой выезд жениха и невесты в церковь для венчания. Рано утром в доме жениха в день венчания собирались дружки, один или два подружья, крестные родители жениха, ранняя сваха (близкая родственница жениха), учавствовавшая в изготовлении и выпечке каравая (в ее обязанности входило обсыпание поезда зерном), помощницы свахи, дядьки или шафера, которые сопровождали жениха к венцу, бояре - приятели и родственники жениха. В разных областях России состав свадебного поезда мог различаться. Родители жениха, по традиции, на венчании не присутствовали. Они занимались подготовкой к встрече молодых и непосредственно свадебному пиру. За невестой поезжане зимой ездили на санях, осенью на кошевах, пошевнях, бричках. Лошадей очень тщательно готовили к данному событию: кормили овсом, чистили, расчесывали хвосты и гривы. На свадьбу их украшали ленточками, сбрую колокольчиками, бубенчиками, а сани застилали коврами, подушками.

Свадебный поезд в Москве (XVII столетие). 1901. Масло . Андрей Рябушкин .

Возглавлял поезд дружка, при этом он выбирал дорогу до невесты ровную, чтобы «жизнь молодой пары была ровная, без ссор». На пути к невесте поезд встречали жители деревни и всячески преграждали путь: запирали въездные ворота, протягивали веревки. В качестве выкупа дружка предлагал вино, конфеты, фрукты, орехи и пряники. У дома невесты поезд встречали ее подружки, закрывали ворота и пели песни о женихе и его свите, как о разлучниках, приехавших забрать подругу. Дружка возглавлял шествие, размахивая кнутом, как бы очищая дорогу от нечистой силы. Затем он вступал в разговор с подругами, которые после хорошего выкупа пропускали гостей в дом. Затем в некоторых деревнях России жених и дружка начинали искать спрятанную невесту, а в других – выкупать ее у старшего брата. Все это сопровождалось насмешливыми песнями, которые исполняли девушки в адрес жениха и поезжан. Обрядовое действие выражалось в стремлении спасти невесту от неминуемой символической гибели, которую сулило замужество, согласно мифологическим представлениям.

Затем поезжан приглашали за стол и угощали. Невеста и жених должны были сидеть с краю стола и не притрагиваться к пище. Считалось, что перед таинством венчания следовало нравственно очиститься, отказавшись от «плотских» удовольствий, в том числе и от еды. Также жених и невеста не должны были кушать вместе с женатыми и замужними родственниками, это было возможно только после брачной ночи. После угощений отец невесты передавал свою дочь жениху со словами, что он передает ее навсегда в распоряжение мужа.

В церковь жених и невеста ехали в разных повозках: невеста в сопровождении свашки, а жених - с тысяцким (главный предводитель). К свадебному поезду подключались поезжане со стороны невесты: повозник, который управлял лошадьми, крестные родители, ближайшие родня. Во главе по-прежнему ехал дружка в сопровождении поддружьев верхом на конях, далее повозка жениха, потом невесты, а за ними все остальные родственники. Родители невесты также на венчании не присутствовали. В церковь свадебный поезд ехал быстро, громко звеня колокольчиками, тем самым оповещая всех о своем приближении. Во время поездки жених и невеста осуществляли своеобразные магические действия: невеста, выехав за пределы родной деревни, открывала лицо, смотрела вслед удалявшимся домам и бросала носовой платок, в котором «были собраны все ее горести», жених периодически останавливал поезд, дабы справиться о состоянии невесты, не приключилось ли с ней чего-то во время опасного пути. При этом дружка на протяжении всего пути читал молитву-заговор.

Венчание.
Венчание представляло собой церемонию заключения брака в Православной Церкви, которая совмещалась с юридической регистрацией в метрических книгах. Обряд проводился в церкви священником и включал обручение, при котором жених и невеста давали согласие на брак и обменивались кольцами, и венчание, то есть возложения на их головы брачных венцов, что символизировало наложение Славы Божьей.

Во время венчания читались молитвы с целью Божьего благословения брачующихся. Священник давал наставления. В христианской традиции венчание выступало в виде некого таинства, символизировало соединение мужчины и женщины в нерушимый Божественный союз, который существовал и после смерти.

Обряд венчания связывал ряд ритуально-магических действий, которые обеспечивали защиту от злых сил, счастливый брак, здоровое потомство, хозяйственное благополучие, долголетие. Считалось, что именно в этот момент молодые более уязвимы, по тогдашним представлениям деревенских жителей, колдуны могли превратить их в камень, животных, оставить без потомства в браке. Для защиты от этого свадебный поезд не должен был останавливаться, следуя на венчание, поезжанам нельзя было оглядываться назад. Своеобразной защитой от темных сил считался звон колокольчиков, прикрепленных на повозках. Для оберега в одежду невесты, иногда жениха, крепили булавки, втыкали иголки, насыпали льняное семя или просо, в карман помещали чеснок и т. д.

Некоторые обрядовые действия были направлены на предотвращение измены молодыми. К примеру, запрещалось стоять или проходить между молодыми. Считалось, что во время обряда венчания можно было обеспечить здоровье молодым, для чего в момент обведения священником брачующихся вокруг аналоя, тихо произносили специальные заговоры.

Для обеспечения хозяйственного благополучия будущей семье перед приближением молодых к церкви перед ними расстилали белую новую ткань, бросали под ноги деньги, осыпали зерном, а во время венчания невеста запрятывала за пазуху хлеб, сыпала в обувь соль, крепила к одежде клочок шерсти. Верили, что предметы в руках у жениха и невесты во время церемонии венчания, имеют магические свойства. К примеру, воск венчальных свечей и вода с благословенной иконы, применялись в лечении младенцев, венчальная рубаха – для снятия боли у женщины во время родов. В некоторых деревнях хозяин дома надевал на себя венчальную рубаху в первый день сева для обеспечения хорошего осеннего урожая. Обручальное кольцо применяли при гаданиях на святках. После венчания новобрачные в северных губерниях Европейской России и во многих деревнях Сибири и Алтая отправлялись в родительский дом на свадебный пир. Там же по окончании пира проходила и их брачная ночь.

«Приход колдуна на крестьянскую свадьбу». В. Максимов , 1875

А в некоторых южнорусских деревнях после венчания каждый возвращался в свой дом, а вот вечером жених приходил к невесте, там и проходила их первая брачная ночь. Свадебный же пир начинали только после того, как объявлялось о том, что молодые стали мужем и женой. Если пара жила без венчания, их мужем и женой не признавали, а их дети считались незаконнорожденными. Между тем, согласно народным представлениям, одного венчания было недостаточно для признания брака. Необходимо было провести установленные обрядовые действия, согласно традиции.

Княжий стол.
Княжий стол (венчальный или красный стол) - свадебный пир, который проводился после венчания в доме родителей жениха. По традиции столы ставили вдоль половиц и лавок буквой «Г» и только в некоторых местностях - поперек половиц. Согласно традиции, в определенном порядке усаживали гостей, размещали также зрителей - «гляделыциков», подавали еду и напитки, пели песни. Жениха и невесту называли не иначе, как «князь молодой» и «княгиня молодая», сидели они в переднем углу избы. Гости рассаживались в порядке родства: чем ближе родня, тем ближе она располагалась к жениху или невесте. На свадебный пир обычно приглашали парней, соседей, девушек из деревни, но за столом они не сидели, они выступали в качестве зрителей. Свадебные столы были накрыты белыми скатертями. Вначале на столы (середину) раскладывался хлеб и пироги. По краю стола в соответствии с каждым место гостя укладывали ломоть ржаного хлеба, а сверху продолговатый пирог. Перед молодожёнами ставили две буханки круглого хлеба, положенных друг на друга и прикрытых платком. Как только гости занимали свои места, подавались напитки и еда. Блюда чередовались с напитками, при этом количество блюд должно было быть четным (символ счастья и удачи).

Началом свадебного пира служи обряд открывания «молодой княгини». После венчания состоявшаяся жена входила в дом, при этом лицо ее было закрыто платком. Обычно отец жениха, держал в руках горбушку хлеба или пирог и поднимал ими платок невесты, после чего брал его в руки и три раза обводил им вокруг голов новобрачных под возгласы присутствовавших. Этот обряд выступал в качестве знакомства родственников жениха с новым членом семьи. Жених и невеста во время свадебного пира ничего не ели и не пили, это было запрещено. В знак запрета миска перед ними стояла пустая, а ложки связаны красной ленточкой и располагались ручками к центру стола, а посуда для напитков переворачивалась вверх дном.

«Свадебный пир в боярской семье XVII столетия». Маковский К. Е. 1883.

Окончанием свадебного стола служил уход молодых в особое помещение, там им подавали ужин. В некоторых местностях молодую после ужина «окручивали» или надевали на нее женский головной убор. Второй частью свадебного пира был горний стол, на котором были «князь молодой» и «молодая княгиня» в женском головном уборе и нарядной одежде. В этот момент приезжали родители и родственники новобрачной и садились за один стол с родственниками и родителями жениха. Горний стол выражался в одаривание невестой родственников жениха, от близких до самых дальних. Подарок клали на специальное блюдо, молодая подходила к родственнику мужа и отвешивала низкий поклон. Взяв подарок, на блюдо он клал отдарок: пряник, конфеты, деньги. Именно во время горнего стола «княгиня молодая» впервые называла свекра батюшкой, а свекровь - матушкой. После этого молодые принимали участие в общей трапезе. Однако им подавались определенные блюда: каша, яйца, мед, масло, хлеб, пироги, молоко. При этом молоко молодые пили из одного стакана, ели одной ложкой и из одной чашки, ели хлеб от одного куска. Это подтверждало единство молодых их неразрывную связь. По окончании горнего стола проводился обряд деления каравая.

Окончанием княжего стола являлся уход молодых к месту проведения брачной ночи под сопровождение пения гостей. Пиры проводились также и на второй, и на третий день, но несколько в иной форме. Суть их заключалась в символичном знакомстве родных мужа с новым членом семьи и раздача даров.

Брачная ночь.
Брачная ночь (подклет) - физическое и правовое скрепление брака проводилась в родительском доме жениха. В южнорусских губерниях, после венчания молодожены возвращались каждый в свой дом, ее проводили в доме родителей невесты до главного свадебного пира. Обычно постель для новобрачных стелили в холодном помещении (клеть, чулан, сенник, баня, реже хлев или овчарня), при этом использовалась постель из приданого невесты. С помощью различных приспособлений сооружали высокое брачное ложе: на доски клали мешки с мукой, затем ржаные снопы, пару матрасов из сена, реже перину и много подушек. Все это застилали белой вышитой простыней до пола и красивым одеялом.

Стелили постель свашки со стороны жениха и невесты, а также мать или сестра жениха. После этого под постель клали кочергу, несколько поленьев, сковородник, а затем обходили постель с веткой рябины или можжевельника. Ветка в дальнейшем втыкалась в стену. Верили, что все это защитит новобрачных от злых сил, а мешки с мукой и ржаные снопы обеспечат им благополучие. Поленья выступали символом будущих детей: чем больше их на брачном ложе, тем и детей в семье будет много.

Новобрачных провожали дружка, свашки, реже все присутствующие на пире под хохот, шум, прибаутки, эротические наставления, песни. Первым, по традиции, в комнату с брачной постелью входил дружка и пару раз бил кнутом по постели, дабы отпугнуть нечистую силу. В некоторых местах России также был распространен обычай, согласного которому дружка платил выкуп постельницам (тем, кто стелил постель). Дверь комнаты снаружи запирали и ставили снаружи клетника или по-нашему охранника, который охранял новобрачных от нечистой силы и подразгулявшихся гостей. Оставшись одни, новобрачным перед тем, как лечь в постель, полагалось скушать хлеб и курицу, дабы обеспечить себе согласную супружескую жизнь, богатство, здоровое потомство. Новобрачная должна была продемонстрировать смирение и покорность, сняв с мужа сапоги. Этот старинный обряд упоминается еще в «Повести временных лет». Новобрачный же демонстрировал свое положение, как хозяина в семьи, вынуждая невесту просить у него разрешения лечь с ним в постель. Во время брачной ночи к молодым несколько раз наведывался дружка и интересовался относительно того, состоялся ли половой контакт. По обычаю, который был распространен практически во всех местностях России, если все завершалось благополучно, дружка извещал об этом гостей, молодых же после этого либо выводили к гостям, либо не тревожили до утра. Гости после такого известия запевали эротические частушки, в которых говорилось о том, что произошло между молодыми.

Наутро те, кто сопровождал молодых к постели, приходили их будить, в целях проверки добрачного целомудрия девушки. Будить могли по-разному: использовались стук в дверь, крики, звон колокольчиков, битье горшков о порог, одергивание одеяла, обливание водой. Оповещение родителей, гостей, да и всей деревни о целомудрии или его отсутствии у невесты происходило посредством проведения обрядово-игровых действий. К примеру, в селах Пермской губернии, если новобрачная была девственницей, на дом молодоженов вывешивали полотенца и скатерти с красными вышивками, их же дружка привязывал к дугам лошадей, по дороге к родителям новобрачной. Во Владимирской губернии брачная простыня, вывешенная в переднем углу избы, говорила о честности невесты. В некоторых деревнях гости во главе со свашкой и дружкой с криками, звоном и шумом разъезжали по деревне и размахивали рубашкой новобрачной.

Если оказывалось так, что молодая утратила девственность до брака, то ее родителям надевали на шею хомут, отцу подавали пиво в дырявом стакане. Унижению подвергалась и сваха. Обязательная невинность невесты, а в некоторых деревнях и жениха до брака, исходила из представлений крестьян о том, что превращение девушки в женщину, а юноши в мужчину было возможно произойти только в ходе определенных обрядов и только при соблюдении в определенной последовательности. Нарушение порядка считалось нарушением хода жизни, посягательством на ее основы.

Также считалось, что девушка, потерявшая невинность до брака, останется бесплодной, рано станет вдовой или оставит вдовцом мужа, а семье погрязнет в голоде и нищете.

На второй день свадьбы невеста обычно выполняла некоторые обрядовые действия. Один из самых распространённых обрядов - «поиски ярочки».

Этот обряд заключается в том, что «ярочка» (то есть овечка, невеста) прячется где-нибудь в доме, а «пастух» (один из её родственников или все гости) должен её найти.

Распространено было также хождение «молодухи» за водой с двумя веслами на коромысле, разбрасывание в помещении мусора, денег, зерна - молодая жена должна была тщательно подмести пол, что проверялось гостями.

Важным является приезд жениха к тёще. Этот обряд имеет множество различных названий в разных регионах («хлибины», «яишня» и др.). Заключается он в том, что тёща давала жениху приготовленную еду (блины, яичницу и др.). Тарелка накрывалась платком. Зять должен был выкупить её, положив на платок (или завернув в него) деньги.

Окручивание молодой.
Окручивание молодой также являлось свадебным обрядом, при котором невеста меняла девичью прическу и головной убор на женские. Ритуал проводился сразу же после венчания на церковной паперти или в сторожке церкви, в доме жениха перед княжьим столом, в середине свадебного пира, после брачной ночи. На данном обряде обязательно присутствовал жених, его родители, дружки и свашек. Все это сопровождалось пением. Вместо одной косы заплетали две и укладывали вокруг головы, после чего покрывали кокошником.

В русских селах Алтая окручивание проводилось после приезда от венца. Невесту сажали в угол, закрывали с каждой стороны платками, плели две косы, укладывали их вокруг головы, надевали самшуру и платок. Затем молодую показывали жениху и просили их обоих посмотреться в одно зеркало, дабы «жить дружно». Песни, которые пели свашки при смене прически и головного убора, в разных местностях звучали по-разному, но суть была одна: утверждение девушки в новом статусе.

Хлебины.
Хлебины (отводины, отгостки) завершает последовательность свадебных обрядов. Это застолье, которое устраивалось для молодых в доме родителей молодухи. Ее родители к их приезду заранее готовили угощения. Теща угощала зятя блинами или яичницей, он же при этом показывал свое отношение к ней. Если он откусывал блин или ел яичницу с края, значит, дочка ее сохранила девственность до брака, и он за этой ей благодарен, если же зять откусывал блин или ел яичницу с середины, значит молодая оказалась «нечестной», т. е. не сохранила целомудрия до свадьбы. Тогда он высказывал ей претензии за плохое воспитание дочери. Затем молодые уезжали домой. При благополучном исходе пир в родительском доме молодухи продолжался.

Обережные обряды

• Чтобы обмануть тёмные силы во время сватовства изменяли путь, ехали окольными дорогами.
• Защитой от нечистой силы считался звон бубенцов, сопровождавший свадебный поезд на всём пути к церкви.
• Чтоб закружить голову нечистику и отправить его куда подальше, молодых обводили вокруг столба или дерева.
• Чтобы домовой принял молодую в новую семью - необходимо было невесту внести в дом на руках, не наступив на порог.
• От порчи и злых духов уберегались с помощью воздержания от произнесения слов и от еды.
• Для многодетности и богатства осыпали молодых зерном или хмелем, сажали на шубу выветренную вверх мехом.
• Для укрепления связи молодых друг с другом смешивали вина из стаканов молодых, протягивали нити от дома невесты к дому жениха, связывали руки жениха и невесты платком или рушником .

Пословицы и поговорки

• Свадьба и смерть - сёстры.
• Не страшно жениться, страшно к тому делу приступиться (страшно к попу приступиться).
• Страшно видится: стерпится - слюбится.
• Холостому помогай боже, а женатому хозяйка поможет.
• Тошно жить без милого, а с немилым тошнее.
• Не купи у попа лошади, не бери у вдовы дочери!
• Жениться - не лапоть надеть.
• Добрая женитьба к дому приучает, худая от дому отлучает.
• Дай бог с кем венчаться, с тем и кончаться.
• Невеста родится, а жених на конь садится (на коня сажали трёх-семи лет).
• В девках сижено - горе мыкано; замуж выдано - вдвое прибыло.
• Женился на скорую руку да на долгую муку.
• У старого мужа молодая жена - чужая корысть.
• Мужчина, коли хоть немножко казистее чёрта, - красавец.
• Много женихов, да суженого нет.
• Тот не хорош, другой не пригож, погляди-ка на себя, сама-то какова?
• Не ищи красоты, ищи доброты.
• С лица не воду пить, умела бы пироги печь.
• Не бери жену богатую, бери непочатую!
• Первую дочь бери - по отцу, по матери, а вторую - по сестре!
• Выбирай корову по рогам, а девку по родам (смотри по роду)!
• Быть на свадьбе, да не быть пьяну - грешно.
• Венчальные свечи разом задувать, чтобы жить вместе и умереть вместе.
• Горько вино, не пьётся (или: кисло, и молодые должны подсластить, поцеловаться).
• Девка после сговора на улицу и в церковь не ходит.
• Дождь на молодых - счастье.
• Жениха под венец опоясывают вязаным кушаком (узлы охраняют от порчи).
• Коли на улице распута, быть свадьбе беспутной.
• Молодые до венца не едят. До венца тощи, после солощи.
• Монах на свадьбе зловещ для молодых.
• Обручальное кольцо под венцом уронить - не к доброму житью.
• Подвенчальную свечу берегут, а зажигают её для помощи при первых родах.
• Пошла смывать девьи гульбы, прохладушки (предсвадебная баня).
• Свадьба без див не бывает (без проказ либо без чудес).

1.Русские свадебные обряды

2.Смотрины

4.Свадебный обряд русского народа. Сватовство и рукобитие