Hovoria: niet zla bez dobra,
Rovnako ako dobro bez zla,
Nehľadajú dobro - dobro,
A urobil dobre, počkaj na klebety,
Dobré musí byť päsťami,
Radosť sa rodí so slzami,
Niekto z mysle je smútok,
Blázon je po kolená v mori.
Niekto nesníva o šťastí
Niekto ochorel na sýkorku,
Chcú žeriav z neba,
A bolo by lepšie ohnivý vták,
Sama si sadla k plotu z prútia,
A požiadal o drink.
Chyť ju dobre, že päsťami,
Bude sa radovať, áno so slzami,
No predsa pri ohni, ale nespáliť sa!
Ako možno zachrániť dobro od zla?

na základe prísloví
a výroky:
1 Niet zla bez dobra.
2 Od dobra sa nehľadá dobro.
3 Nerob dobro, zlo sa nevráti.
4 Dobré musí byť päsťami.
5 Radosť so slzami v očiach.
6 Beda rozumu.
7 Opité more po kolená
8 Radšej sýkorka v rukách ako žeriav na oblohe.
9 Pri ohni sa nespálite...

Recenzie

Tanya! Zaujímavá filozofická báseň! A čo sa len tak v živote nestane! Dobré skutky, spravidla sa nezaobídu bez pokušení ... Ale aj tak sa budeme snažiť konať dobro! Tanya! Páčilo sa mi aj to, že pod básňou - sú uvedené všetky použité príslovia! Úprimne!..))
S pozdravom, Natasha.

Denné publikum portálu Potihi.ru je asi 200 tisíc návštevníkov, ktorí si podľa počítadla návštevnosti, ktoré sa nachádza napravo od tohto textu, celkovo prezerajú viac ako dva milióny stránok. Každý stĺpec obsahuje dve čísla: počet zobrazení a počet návštevníkov.

Nie je zlé bez dobra- Ruské príslovie, čo znamená: V každom zlom prípade je spravidla niečo pozitívne, užitočné.

- "V každej zlej veci, nie bez dobra."

IN anglický jazyk existuje výraz s podobným významom - zlý vietor, ktorý nikoho dobre nefúka (zlý vietor, ktorý nikomu nič dobré neprináša). Výraz je uvedený v American Heritage Dictionary of Idioms od Christine Ammer, 1992, kde je uvedené, že je zahrnutý v zbierke prísloví Johna Heywooda z roku 1546.

Príklady

Putin Vladimir Vladimirovič

Odkaz prezidenta Federálnemu zhromaždeniu (12.01.2016) o sankciách uvalených na Rusko Spojenými štátmi a ich spojencami: „Ale tu, ako hovoria naši ľudia, nie je zlé bez dobra, naši takzvaní partneri uvalili sankcie, o ktorých som povedal, že sme odvetné opatrenia. No pomohli našim poľnohospodárskym výrobcom na domácom trhu.“

Duncan Clark

"Alibaba. História svetového vzostupu" (2016), preklad Sarychev K. M., kap. 9:

„V dôsledku toho sa podozrenie na vírusovú infekciu v rámci spoločnosti nepotvrdilo a pre Alibabu sa príbeh SARS zmenil na príslovie“ nie je zlé bez dobra»."

(1883 - 1923)

"Dobrodružstvá dobrého vojaka Švejka" (1923, preložil P.G. Bogatyrev (1893 - 1971)), 3. časť, kap. 3: "... nie je zlé bez dobra! Tento vyhodený, napoly zhorený a zhodený nábrežný vlak Červeného kríža obohatí v budúcnosti slávnu históriu nášho práporu o nový hrdinský čin.

(1852 - 1912)

"Pod vysokou pecou", 1891:

„Práca pod vysokou pecou nebola náročná a Vanka sa vo fabrike cítila veľmi dobre, ale niet zla bez dobra a niet dobra bez zla."

(1860 - 1904)

« Nie je zlé bez dobra... - pomyslel si, rozvíril prach bosými nohami a zohol sa pod ťarchou. "Za vrelú účasť, ktorú som prijal na osude princeznej, ma Bibulov pravdepodobne štedro odmení."

"súboj"- priateľ utešuje ženu, ktorej zomrel manžel:

"- To je hrozné, hrozné, drahá! Ale nie je zlé bez dobra. Váš manžel bol pravdepodobne úžasný, úžasný, svätý muž a takých ľudí treba viac v nebi ako na zemi.

(1890), d. 4, 6:

"Sonya. Nie je zlé bez dobra. Smútok ma naučil. Musíš, Michail Ľvovič, zabudnúť na svoje šťastie a myslieť len na šťastie iných. Je potrebné, aby celý život pozostával z obetí.

List M. V. KISELEVOVI 17. marca 1887 Moskva – „Nezáleží na tom, aká pochmúrna bola moja posledná cesta do Petrohradu, príslovie, že nie je zlé bez dobra. Najprv som mal možnosť hovoriť s manažérom „Petrohradskej dielne učebné pomôcky"O vašom vydaní..."

List G. M. ČEKHOVOVI 29. novembra 1896 Melikhovovi - "Drahý, úbohý Zhorzhik, osud ťa zavial do Anapy! Ale nie je zlé bez dobra: po prvé, teraz ste predsa agent, ako vaša excelencia, a po druhé, nikdy si nevážite a nemilujete svoju vlasť tak ako na cudzej strane.

List M. O. MENŠIKOVOVI 16. apríla 1897 Melikhovovi. Čechov píše, že kvôli svojej chorobe skončil na klinike - " Nie je zlé bez dobra. Na klinike som mal Leva Nikolajeviča, s ktorým sme mali zaujímavý rozhovor, pre mňa zaujímavý, pretože som viac počúval ako rozprával.

(1826 - 1889)

"Poshekhonskaya starovek" (1888), kap. 10:

"Nie je zlé bez dobra: keď si sa umýval, a podarilo sa nám nazbierať bobule.

(1868 - 1936)

"Rogue", 1:

„Situácia (pod chlebárňou postavenou na chodúľoch) je vlhká a studená... ale... vyjde slnko... potom vystúpime, dáme si čaj, zohrejeme sa. Všetko zlé má aj svoju dobrú stránku."

O autorovi | Olga Alexandrovna Sedakova - poetka, filologička, doktorka teológie, vedecká pracovníčka Inštitútu histórie a teórie svetovej kultúry (MGU), vedecká pracovníčka Solženicynského fondu (Knižnica-fond ruskej diaspóry). Člen ruského centra PEN, autor 29 kníh poézie, prózy, prekladov a filologických diel. Najnovšia publikácia v Znamya je číslo 4 za rok 2008.

Od autora | V našom živote – aj v tom, ktorý pozorujem okolo seba, aj v tom, ktorý sa dá poučiť z histórie – je nejaká zásadná zvláštnosť, bolestne nevysvetliteľná. Dlhé roky som o tom premýšľal a dlho som nevedel pochopiť, o čo ide. Chcel som nájsť nejaké opodstatnenie, nejakú pôdu, z ktorej táto zvláštnosť vyrastá. Práve táto pôda sa ukázala ako postoj k zlu: presnejšie vzťah k zlu. Moja myseľ je s týmto rozhodnutím spokojná, čitateľ môže s ním polemizovať. Postoj k zlu (alebo k zlu) nie je „filozofická otázka“, je to najpriamejšia a najintímnejšia otázka nášho života, predovšetkým nášho osobného života. Bezprostredným dôvodom na zozbieranie rôznorodých postrehov a denníkových záznamov do akéhosi spoločného textu bolo pre mňa pozvanie na konferenciu „O pokojnom a nezmieriteľnom odpore voči zlu v cirkvi a spoločnosti“, ktorú v septembri 2005 v Moskve zorganizoval Ortodoxný kresťanský inštitút sv. Filareta. Na základe správy, ktorú som tam urobil, bola napísaná táto práca.

Oľga Sedáková

"Neexistuje zlo bez dobra"

O niektorých funkciách
postoje k zlu v ruskej tradícii

Téma, ktorej som sa rozhodol dotknúť, je ťažká a dokonca desivá. Úvahy a postrehy, ktoré sa mi vynárajú na myseľ, ma samého strašia. V každom prípade vás žiadam, aby ste ich nebrali ako nejaké kategorické vyhlásenia. Skôr je to otázka, ktorá mi leží už dlhé roky.

Slová, ktoré som zvolil pre názov týchto úvah: „V prestrojení je požehnanie“, je známe ruské príslovie. Na môj vkus je toto príslovie nenáročné, netvrdí, že je nejakým mimoriadnym filozofickým zovšeobecnením. Existuje mnoho podobných, napríklad: „Nebolo by šťastie, ale pomohlo nešťastie.“ Toto, ako som to pochopil, nie je vôbec morálna zásada, ale verbálne gesto, ľahká útecha: hovoria, nič, nestrácajte odvahu, "upokojte sa!", "nevadí!" alebo prekvapený výrok: „ale niečo v tom bolo!“, „aj nešťastie sa dá využiť!“. (Vyberám anglické ekvivalenty, pretože o tom budeme musieť čoskoro diskutovať anglický preklad toto príslovie). „Zlé“ je tu, samozrejme, „nešťastie“, „problém“ a nie „zlo“ ako morálna kategória. Toto príslovie však existuje aj v inej forme: „Bez dobra nie je zlo“ - a práve v tejto podobe ho použil Puškin v „Dejinách Pugačevovej nepokoje“, pričom tvrdil, že vzbura urýchlila niektoré potrebné administratívne zmeny. Zdá sa, že v tejto podobe to znie vážnejšie, ale s veľkou istotou sa dá predpokladať, že „zlo“ tu, podobne ako v starej ruštine a cirkevnej slovančine, znamená skôr „trápenie“, „nešťastie“ a nie etiku.

Toto príslovie ma zaujalo od Josepha Brodského, ktorý mu venoval siahodlhé diskusie vo svojej (anglicky napísanej) autobiografickej eseji „Menej ako jeden“ – „Menej ako jeden“. „Niet zla bez dobra“ preložil takto: „Niet zla bez zrnka dobra – a pravdepodobne aj naopak“. Ak preložíme Brodského preklad späť do ruštiny, dopadne to takto: „Niet zla bez zrnka dobra v ňom - ​​a pravdepodobne naopak (to znamená, že niet dobra bez kvapky zla. - O.S.)“. Zdá sa mi, že Brodsky tieto slová nesprávne prekladá (čiže interpretuje). Príslovie vôbec neznamená, že „zlé“ znamená „dobré“ vnútri seba: skôr „dobré“ môžu byť jeho následky alebo ho môžu sprevádzať. Svetskú múdrosť tohto druhu pravdepodobne nájdeme v prísloviach ktoréhokoľvek jazyka. Presná zhoda je v latinskom prísloví: „Malum nullum est sine aliquo bene“. Anglický slovník, ako korešpondencia s naším príslovím, uvádza: „Každý oblak má striebornú bielizeň“ - doslova: „Každý oblak má striebornú podšívku“. Okamžite oponujem Brodského domnienke, že je možný aj opačný výrok, teda: "Každé striebro má oblak." Takéto geometrické transformácie sú možné „iba vo svete špekulácií“, ako hovorí T.S. Eliot. Takáto skepsa – a taká symetria – vôbec nie je v duchu folklórnej múdrosti, to je názor neskorších moralistov ako La Rochefoucauld. Poznáme priame popretie takéhoto zvratu, vyjadrené okrem iného v prísloví: „Mucha v masti sud medu pokazí“ (skúste to zvrátiť: „Lyžica medu lahodí sudu dechtu“!). Folklórny svet vo všeobecnosti (ako vidno z jeho zápletiek) sa nezmieri s myšlienkou akejsi všeobecnej korupcie bytia. V sude medu by nemala byť polovica muchy! Ak je to praktické ľudová múdrosť(dá sa to predpokladať v prísloviach každého človeka) radí hľadať niečo dobré v „zlom“, v „nešťastí“, v tom, čo sa nám nepáči, potom neponúka uznať za „dobré“ niečo, v čom je aspoň malá prímes zlého. Čo je podľa mňa celkom reálne. „Dobré“ a „zlé“, „prospech“ a „škoda“ v skutočnosti nie sú v symetrických vzťahoch (ako symbolický obraz Jin a Jang) a svetská múdrosť to zvyčajne vie pred akoukoľvek metafyzikou.

Najdôležitejšou vecou pri interpretácii nášho príslovia je však to, že Brodsky chápe „zlé“ a „dobré“ ako etické kategórie – a teda v ňom vidí výrok najvšeobecnejšieho charakteru. Brodsky sa domnieva, že tieto slová vyjadrujú akési zvláštne poznanie, ktoré Rusko nadobudlo „vďaka štruktúre svojho jazyka a svojej historickej skúsenosti“: „vedomosť o akejsi univerzálnej ambivalencii, nejednoznačnosti“. Okrem toho znalosť tejto nejednoznačnosti predstavuje v jeho chápaní zrelú múdrosť a je zhrnutá do nasledujúcej vety: „život nie je ani dobrý, ani zlý, ale svojvoľný (ani dobrý, ani zlý, ale svojvoľný)“. Brodsky sa domnieva, že Západu táto múdrosť drasticky chýbala. Západ je zvyknutý na kategorické delenie „dobra“ a „zla“ a na ich vnútornú istotu: zlo je zlo a dobro dobro. Východ zas vie niečo iné: niet zla bez dobra a (podľa jeho predpokladu) niet dobra bez zla. Brodsky teda vidí v tomto prísloví obrovský – podľa jeho slov prorocký – zmysel. "Toto je svetlo z východu, posolstvo, ktoré Západ očakával, a teraz, zdá sa, je na to konečne zrelý." Zrelý, aby sa konečne uhádol: nič nie je ani zlé, ani dobré, ale svojvoľné, svojvoľné, vrtošivé, takto, takto. Toto je posledná múdrosť, ktorú Rusko prináša svetu.

Aby som bol úprimný, nenachádzam na takejto múdrosti nič mimoriadne nové: tento skeptický, ak nie cynický, fatalistický postoj je starý ako svet. Taký je napríklad postoj odporcov Sokrata, sofistov v Platónových dialógoch. Dávno pred sofistami podobnú múdrosť vyjadrovali „nízki“ hrdinovia antického eposu, postavy antickej komédie atď. Hrdina tragédie si to nikdy nemohol myslieť. A tragický refrén. Vo svete univerzálnej nejednoznačnosti je tragédia nemožná. Možno (dovolím si zasiahnuť do odvekej polemiky o význame „očistenia“ strachu a súcitu, katarzie ako cieľa Aristotelovej tragédie) je v publiku klasickej tragédie „očistené“ poznanie nezvratného rozlišovania a protikladu dobra a zla. Obyčajný ho zatemňuje a posvätný úkon ho čistí.

Áno, táto múdrosť morálneho agnosticizmu bola vždy známa – a vždy sa pripisovala nízkemu žánru (nízky žáner poézie, života, myslenia). Nikdy predtým to nebolo akceptované ako univerzálna pozitívna norma – a to je dôležité. Prijmite to ako normu – zrejme a znamená „konečne na to zrelý“.

Je mi veľmi ľúto, ak je Západ na to skutočne „zrelý“. To by znamenalo, že bol zrelý na úplne cynický pohľad na vec. „Dospelosť“ v tomto prípade nie je nič iné ako úpadok, kazenie – korupcia v pôvodnom zmysle slova. Alebo, aby som nebol príliš tvrdý, rezignácia, odmietnutie nádeje na vlastnú mladosť, čo sa zdá byť prekonanou ilúziou. Takto chápaná „zrelosť“ je stratou perspektívy, v ktorej sa napĺňajú oklamané aj znesvätené nádeje.

No ak Brodskij pri výklade tohto príslovia zreteľne posúva jeho význam a zveličuje jeho význam, nemožno nepriznať, že zachytáva veľmi dôležitú – a veľmi špecifickú – črtu postoja k zlu v ruskej tradícii. Hovoriť o prísloví je len výhovorka, ako to vyjadriť všeobecné pozorovanie. Nie je náhoda, že Brodsky túto črtu zachytil vo svojej anglofónnej eseji, akoby ju videl očami iného jazyka – inými slovami, pri pohľade zo Západu. Až do 20. storočia, pred hroznou skúsenosťou s emigráciou a ruským kultúrnym rozptylom, bol takýto pohľad sotva možný.

V nekonečnej diskusii o kontrastoch „Východu“ a „Západu“ (inými slovami Ruska a Európy) otvorilo 20. storočie novú stránku, nová príležitosť pozrieť sa na vlastnú tradíciu z inej, západnej – nie očami „ruského cestovateľa“, ako to bývalo kedysi, ale očami občana inej civilizácie, chtiac-nechtiac dodržiavajúceho zákony spoločnosti v nej prijaté. Len veľmi málo ľudí bral túto príležitosť vážne z rôznych dôvodov. Brodsky je jedným z mála ľudí, ktorí sa pokúsili „prepnúť“ zo sveta do sveta a vysvetliť jeden druhému, „východ“ ako „západ“ a naopak. Preto jeho postrehy (ak nie závery) stoja za vypočutie.

Akosi sa ukázalo (mnohým, ktorí o tom premýšľali), že jedným z najostrejších rozdielov medzi „Západom“ a „Východom“ je postoj k zlu. „Západný“ postoj možno nazvať jednoduchým, „východným“ – Veľmiťažké 1. A čím ďalej na východ (alebo na juh) - tým ťažšie. Ľudia z európskeho Ruska, z ktorých sa ukázalo, že sú obyvateľmi Strednej Ázie, teda povedali, že morálne základy správania v Kirgizsku alebo Tadžikistane sa im zdajú úplne iracionálne - ako by sa možno Angličanom javili ruské. Oni (Moskovčania alebo Petrohradčania v Ázii) považovali „svoje“ za jednoduché a jednoznačné, ako rímske právo.

Je potrebné poznamenať, že tento rozdiel bol zaznamenaný z dvoch strán, „Západ“ aj „Východ“. Európania si už dávno všimli, že v Rusku so zlom (inými slovami, s morálkou) sú veci akosi iné. Ak „legalizmus“ a „racionalizmus“ európskej etiky zvyčajne vzbúril ruských mysliteľov, potom ruská „bezohľadnosť“ často potešila západniarov. Dietrich Bonhoeffer vo väzení, keď sa dozvedel o víťazstvách nad nacistickými jednotkami, si vo svojom denníku píše: „Rusi takto bili Hitlera, pravdepodobne preto, že nikdy nemali našu morálku. Nápad, ktorý stojí za zamyslenie. Čo nazýva „našou“ morálkou? protestantské? Alebo buržoázny? Západný kresťan vo všeobecnosti? Áno, rovnaká morálka, o ktorej má každý západný človek celkom jasnú predstavu. Dobro je dobro, zlo je zlo; čiara medzi nimi je nakreslená so všetkou istotou (čo neznamená so všetkou spravodlivosťou, ale toto je samostatný rozhovor); prakticky neexistujú žiadne prechody z jednej oblasti do druhej (prirodzene, možnosť zázraku, svätosti a iných nadprirodzených prekročení morálnej bariéry zostáva niekde ďaleko). Citliví myslitelia Európy v tom videli vlastnú úzkosť. Strašidelné to začína byť najmä v tom, že úplne a bezpodmienečne odpustiť druhému je mimoriadne ťažké, ak nie nemožné (o tejto schopnosti sme opakovane s prekvapením od západných svedkov počuli ako o špecificky ruskej).

Taký kráľ pre radosť
Všetkých troch poslal domov. -

Takéto Puškinovo finále je bezpodmienečný, ultimátny happyend: cár bezdôvodne odpustil všetkým trom zloduchom, jednoducho preto, že ho to pobavilo, lebo všetko dobre dopadlo – tu to vyzerá zvláštne. "Nectnosť musí byť potrestaná."

Západní kresťanskí humanisti veľa písali o prílišnej „jednoduchosti“ a strnulosti vlastného morálneho systému, na to nepotrebovali pohľad z východu. Spomeňme si na veľkého Alberta Schweitzera, ktorý kritizoval západný moralizmus za jeho príliš legálny charakter, za to, že všetko je v ňom príliš jasne a jednoducho napísané a zasahuje do skutočnej realizácie ľudskosti. V tomto zmysle bola ruská etická flexibilita alebo šírka prezentovaná západným kresťanským mysliteľom ako nejaká iná, neznáma možnosť, niečo, čo by mohlo rozšíriť morálny obzor. Zároveň také vlastnosti ruského ľudu, ako je tradičná láska k odsúdeným, ľútosť nad zločincami, „milosrdenstvo pre padlých“, nejaký druh ich hlbokého neodsudzovania, ľútosť nad týmito ľuďmi, kde by bolo „prirodzenejšie“ očakávať solidaritu so zákonom2 – to všetko sa v neskoršej západnej perspektíve zdá byť takmer neuveriteľné. (Treba poznamenať, že tieto „ľudové“ vlastnosti sa stali zjavne menej zrejmými Sovietsky čas- rovnako ako téma „milosrdenstvo pre padlých“, jedna z hlavných tém „svätej ruskej literatúry“ 19. storočia, nie je autorom zjavne jasná sovietskej éry.)

Šírka – či nadpozemskosť – tohto postoja k zlu, kde zlo nie je vnímané ako konečná realita, ale ako niečo, čo sa dá ešte niečím zakryť, sa dá „vykúpiť“ práve odpustením a v skutočnosti je pravdepodobne tajomným darom ruskej kultúry. Puškin je básnikom tohto daru, milosrdenstva víťaziaceho nad spravodlivosťou. S ním je to najčastejšie (ako vo finále „Príbehu cára Saltana“, uvedeného vyššie) - kráľovská milosť, milosť. Tu je jej apoteóza:

Nie, zmieruje sa so svojím subjektom;
Vinné víno
Nechať ísť, baviť sa;
Sám s ním pení hrnček;
A pobozká ho na čelo
Svetlý v srdci a tvári;
A prevláda odpustenie
Ako víťazstvo nad nepriateľom.

Prekvapivo, najstrašnejšia a najšialenejšia zmluva evanjelia o úplnom odpustení, zabudnutí na zlo a láske (aspoň zhovievavosti) k nepriateľovi sa ukazuje ako uskutočniteľná - presne to, čo je pre „euklidovskú myseľ“ a obyčajný moralizmus najťažšie.

Zbohom rozprávame sa o odpustení, zdá sa, človek sa môže len radovať a byť dojatý: ako to je? nikto to nedokáže, ale my to robíme tak dobre, a darebák pre nás nie je darebák a nepriateľ nie je nepriateľ, všetci „nešťastníci“ ... A skutočne, v našom žiarivom obraze - ako je starší Silouan z Athos - vidíme túto zvláštnu schopnosť, pravdepodobne v skutočnosti inherentnú ruskému duchovnému skladu: schopnosť povzniesť sa vyššie zlý. Ďalej, postaviť tento imperatív do samotného stredu duchovného učenia, urobiť z neho skúšobný bod, „posledné a najspoľahlivejšie kritérium pravdy v Cirkvi“ 3 , ktorým sa nakoniec skúša samotná viera: môže človek milovať nepriateľov? Vôbec nechcem povedať, že západní svätci nevedia odpúšťať či milovať nepriateľov – dôležité však je, kde sa nachádza centrum celého učenia! Aj František z Assisi, ktorý svojmu nástupcovi odkázal, aby miloval páchateľa viac ako seba samého (teda Františka) a nesnažil sa, aby sa „stal lepším“, – ani u neho v tom stále nie je stred. Silouan je ohromujúci, akou poslednou rozhodnosťou chápe túto požiadavku centrálny ako to, od čoho závisí všetko ostatné a bez ktorého všetko ostatné stráca všetku hodnotu. A v tejto jeho rozhodnosti vidíme nepochybné dedičstvo ruskej tradície, očistené a posilnené osobným výkonom.

Ale táto žiarivá šírka, schopná zakryť zlo – v každodennej realite ľútosťou a v duchovnom výkone láskou – má svoj tieň, svoje temné dvojča, s ktorým sme dobre oboznámení. Ide o zásadný, akýsi druh pretrvávajúceho nerozlišovania zla, tvrdohlavé naliehanie, že zlu by sa nemalo nič pripisovať, nič nemožno definitívne rozpoznať ako zlo – a teda nie je možné vnútorne prerušiť spojenie s čímkoľvek, nič nemožno zriecť ako nepochybne zlé a deštruktívne, nič nemožno „odsúdiť“.

Tak sme sa dostali k tomu, čomu hovorím domáca tradícia zvláštneho a zložitého – akosi zámerne zložitého – postoja k zlu. Dovolím si túto tradíciu nazvať „priateľstvom so zlom“ (v zmysle „priateľstvo“ ako napr legendárna fráza"Platón je môj priateľ, ale aj tak." väčší priateľ-pravda“), čo má zrejme nejaké tajomné, takmer náboženské opodstatnenie, akoby bol zakázaný nejaký vyšší a nezjednávateľný nefas. Iný názov pre túto vlastnosť by mohol byť „squeamishness“, ktorý sa tiež vyskytuje v podobe „svätého“ aj „tieňového“4.

Aká je hĺbka tejto tradície, odkedy sa rozvíjala? Existuje tu hranica medzi ruskou a sovietskou praktickou etikou – a kde je? Pre mňa je to otvorená otázka. Etická doktrína ideológie – „dialektická“, „triedna“ morálka – spojená s „historickou nevyhnutnosťou“, ktorá je vyššia ako dobro a zlo, nepochybne urobila svoju prácu a „prevychovaného“ človeka úplne zmiatla. Nepochybne, okrem toho sa život v neustálom štátnom terore odnaučuje prílišnej morálnej čitateľnosti – a jej očakávaniu od iných. Slovami Achmatovovej:

Ako tí prepustení z väzenia
Niečo o sebe vieme
strašné...

Takže, fenomenológia „priateľstva so zlom“. Dnes sa dotknem dvoch typov tohto priateľstva. Prvý druh by som nazval nielen nevzdorovanie zlu, ale mier so zlom – diplomatické, prefíkané spojenectvo. Toto je príhovor za zjavne zlé, zvláštneho druhu ospravedlnenie zla.

Jedným zo spôsobov takéhoto ospravedlnenia je argument z „nevedomosti“, z našej neschopnosti rozlíšiť zlo od dobra. Veľmi diskutovať jednoduchá vec, spolubesedník zrazu prevedie rozhovor do „filozofickej“ roviny (čo je vo všeobecnosti zlo? ako to vieme?). Takáto konverzácia zvyčajne končí záverom, že „nie je všetko také jednoduché“ alebo „niekomu sa zdá“.

Namiesto toho „filozofického“ sa tu môže objaviť aj plán „teologický“ – argument „z pokory“ (nemožno odsúdiť, všetci sme hriešnici, máme súdiť?) alebo z „nepoznateľnosti Božích súdov“. Opakujem: hovoríme o veciach, ktoré sú príliš zrejmé, ako je ničenie ľudí bez súdu alebo privlastňovanie si toho, čo vám nepatrí.

Ďalej, argument je „z nevyhnutnosti“ alebo „nevyhnutnosti“. "Bolo (bolo) potrebné", "čo ešte (bolo) robiť?" Je vidieť, že nevyhnutnosť aj nevyhnutnosť sú v takýchto prípadoch jednoducho nariadené. Spravidla existuje (bolo) niečo – ale v skutočnosti to nechcete: dôležitejšie je to druhé5.

Ďalej argument z neúplnosti, neabsolútnosti tohto zla: „objektívne“ váženie podielu „dobrého“ a „zlého“ na diskutovanom fenoméne. Toto váženie je najstrašnejším a najbláznivejším spôsobom, ako sa vyhnúť úsudku. Hlavnými slovami sú tu dva zväzky – „na druhej strane“ a „ale zároveň“6. Áno, Stalin zničil milióny, ale vybudoval priemysel (alebo: ale v rovnakom čase vyhral vojnu). Predstavte si podobné vyhlásenia v Nemecku alebo Taliansku ( ale on - Mussolini - pripravil najlepšie vydanie starej talianskej hudby a postavil Novú Ostiu, vybudoval dolný Aventín atď., atď.!). Tam, kde začína váženie takýmito závažiami na dvoch miskách, sa mi zdá, že svet buď skončil, alebo vôbec nezačal. Tí, ktorí túto techniku ​​používajú, si to nemyslia.

Ďalej argument z nemožnosti dobra vôbec. Tu sú hlavné slová „ešte horšie“ alebo „nie lepšie“. Samozrejme, za železnej opony to bolo zlé, ale teraz, v časoch liberálnej korupcie, ešte horšie(alebo nie lepšie).

Logický omyl všetkých týchto ospravedlnení netreba dokazovať. No predsa to hlavné, čo sa v tomto prípade porušuje, nie je podľa mňa zákon budovania sylogizmu, ale samotná povaha morálnej orientácie. Orientácia v dobre a zle je v princípe okamžitá, bezprostredná, nereflektovaná, ako úsudky vkusu („páči sa mi to“, „nepáči sa mi to“). Nevysvetľujeme si, prečo sa nám toto „páči“ a „nepáči“. Posudzovanie vkusu je intuitívne a robí sa s podivnou istotou, ktorú zaznamenal Gadamer. Nemôžeme neviemči sa nám páči chuť určitého jedla alebo nie. Kto nemá takú dôveru, dá sa povedať, že nemá vkus (nie „ dobrý vkus“, ale len ochutnajte). Rovnako si myslím, že sa robia hlboké morálne súdy: „toto je dobré“ alebo „toto nie je dobré“. Ak zapneme mechanizmus váh, porovnávania, objasňovania, nikdy sa z toho nedostaneme. Začína sa šialený výkyv kyvadla, obchod nie je známy s kým: „na jednej strane“, „na druhej strane“ ... „na päťdesiatej piatej strane“ ...

Prečo sa neustále stretávame s týmto tvrdohlavým, takmer neľudským odporom pripisovať niečo zlu? Čím to je, že zlé veci – a väčšinou zlé veci – nachádzajú medzi nami toľko ochotných príhovorcov? Asi preto, že bezpodmienečné pripisovanie niečoho zlu zaväzuje toho, kto to robí, k rozhodnutiu, k činu, aspoň duševne, aspoň „posvätne“, ale nie! (teda priznávam, že je to zlo, hoci ja sám to robím). Zrieknutie sa zla (aj v mysli, v úsudku) je nebezpečné – každý to nevedome cíti.

To, čo sa získa ako výsledok všetkých „porozumení“ („človek musí pochopiť!“), zvažovania a rozlišovania dobrého k horšiemu a horšieho k dobrému, nie je ľubovoľné, ale to slávne ruské NIČ! Posledné slovo, ktorý v Tolstého "Otcovi Sergiusovi" presviedča askéta o svojej slabomyseľnej pokušiteľke: "No, možno nič!"

Ako sme už povedali, sovietska éra priniesla do tradičného „východného“ morálneho relativizmu veľa svojho – a pravdepodobne bezprecedentného v histórii. Tu sa chcem hádať s Yu.N. Afanasiev, ktorý povedal, že sovietske vzdelávanie sa vykonávalo ako naplnenie prázdnej nádoby abstraktnými vedomosťami. Čo si, Jurij Nikolajevič! Bol to najkrutejší systém indoktrinácie, vrátane morálnej indoktrinácie. To, čo nás učili od prvej triedy, od chvíle, keď deťom ponúkli ako vzor príbeh M. Zoshčenka „Ako Lenin oklamal žandára“, bolo vyučovanie určitej morálky. Morálka úžitková a cynická, ktorá sa nazývala „triedna“, ako aj „dialektická“. Dobre si pamätám tento dojem zasvätenia: nejaký druh Nový svet. Zem sa mu šmýkala spod nôh, pretínali sa rovnobežné čiary ako Lobačevského. Mysleli ste si, že dobro je dobré vždy a všade? Nie! Toto nie vedecký. Všetko závisí od toho, na čo slúži. Výber je malý: „my“ alebo „oni“. Ak „my“, potom je vražda dobrá, ale ak „oni“... Moji rovesníci si pamätajú: dokonca aj náboženstvo – hlavný nepriateľ ideológie – sa môže ukázať ako „progresívne“. Pamätám si, že to tak bolo počas iránskej revolúcie. Možno nikdy predtým sa „teória morálnej relativity“ nevyučovala tak otvorene ako oficiálny systém hodnôt. A to je dedičstvo niekoľkých generácií. Predstavte si, že v sovietskych časoch by deťom ako poučné čítanie ponúkli Tolstého falošný kupón! Morálna irelevantnosť bola extrémna vzbura.

Ale okrem našej nedávnej histórie: morálny agnosticizmus vyrastá zo skutočnej zložitosti. Ako vieme, konečné oddelenie dobra od zla, pšenice od pliev je ponechané na budúcnosť. Podľa archim. Sophrony (Sakharov), vyjadrujúci ortodoxnú morálnu intuíciu, „čisté zlo neexistuje a nemôže existovať“; „Zlo sa snaží prezentovať svoj pozitívny aspekt človeku ako hodnotu tak dôležitú, že na jeho dosiahnutie sú povolené všetky prostriedky“7. Tak je to aj s dobrom: „v empirickej existencii človeka sa nedosiahne absolútne dobro“. „Prítomnosť nedokonalostí v ľudskej dobrote na jednej strane a nevyhnutná prítomnosť dobrej zámienky v zlom na druhej strane veľmi sťažuje rozlíšenie dobra od zla“8.

Napriek tomu asketická skúsenosť ponúka niekoľko odlišných pokynov. Jedným z nich (pokračujem v opise Archim. Sophronyho, ktorý svoje myšlienky zakladá na výrokoch Siluana) je zákaz ospravedlňovať „prostriedky“ „cieľom“ a vo všeobecnosti rozdeliť realitu na „cieľovú“ a „inštrumentálnu“: „dobré, nie dobre vykonané, nie je dobré“. Ďalším usmernením je zákaz predpokladať za zlom možnosť byť príčinou dobra. „Ak dobro často víťazí a napravuje zlo svojím zjavom, potom je nesprávne myslieť si, že zlo viedlo k tomuto dobru, že dobro bolo výsledkom zla. Toto je nemožné. Ale Božia moc je taká, že tam, kde je, uzdravuje všetko bez poškodenia, lebo Boh je plnosťou života a tvorí život z ničoho.“9 Nie je to odpoveď na príslovie, o ktorom hovoríme – alebo v každom prípade na jeho „filozofickú“ interpretáciu? A základným medzníkom je intuícia ontologickej asymetrie dobra a zla. „Zlo koná podvodom, skrýva sa za dobro, ale dobro pri jeho realizácii nepotrebuje pomoc zla“10 (zvýraznenie moje. O.S.).

Práve túto druhú pozíciu nemôže prijať každodenný morálny agnosticizmus. Ako to nie je potrebné? Ak sa nad tým zamyslíte, v skutočnosti nemáme do činenia s nerozoznateľnosťou dobra a zla, nie so svojvoľnou (svojvoľnou) zmesou „dobra“ a „zla“, ale s ponorením všetkého skutočného do prvku zla, s jeho rozpustením v tomto prvku. Nebýva zvykom pochybovať o reálnosti a nevyhnutnosti zla: nedôveru vyvoláva práve dobro, ktoré sa zdá byť „na tomto svete“ bezmocné a hlavne neskutočné. Priateľstvo so zlom, jeho „pochopenie“ je neoddeliteľné od „nepochopenia“ dobra, od neuznania jeho nezávislej a skutočnej sily. Môže konať len tak, že k sebe pritiahne možnosti nepochybne skutočného a silného zla. Je zaujímavé, že je dobré v tejto situácii, ktorá si vyžaduje ospravedlnenie pre seba - a toto ospravedlnenie (ako u Vl. Solovjova) sa neprestáva javiť ako extravagantný nápad. Človek, ktorý verí v silu dobra a nechá sa viesť touto vierou – inak povedané, neskazený človek – je vnímaný ako naivný excentrik, Don Quijote, „romantik“, poloprízrak vo svete „skutočného“, ktorý jednoducho „nepozná život“, ale skôr či neskôr ho tento predmet naučí.

"Východ" je v skutočnosti? Dietrich Bonhoeffer, ktorého som si už spomenul, opisuje svoju pastoračnú skúsenosť s vyvrheľmi, vyvrheľmi, sociálnymi vyvrheľmi, vyvrheľmi. Jeho, mladý muž z dobrej rodiny, zo sveta, „kde bolo ľahšie milovať ako nenávidieť“, zasiahlo najviac „ nedôvera ako dominantné správanie“ tejto vrstvy ľudí. "Nezištný čin je pre nich spočiatku podozrivý." Ako ukazuje Bonhoefferov šok, kultúrny a kresťanský „Západ“ si nejaký čas nepredstavoval radikálne skorumpovaného človeka! So strachom sa pýtam sám seba: nie je naša „zložitá“ morálka založená na zásadnej nedôvere k dobru až príliš podobná zvyklostiam slumov a predmestí?

Áno, rozlišovať medzi dobrom a zlom je skutočný problém, a to do takej miery, akú si „slušný“, „stabilný“ svet možno neuvedomuje. Morálny agnosticizmus sa však vôbec nesnaží akýmkoľvek spôsobom sa s týmto problémom vysporiadať. Myslím si, že úsilie, ktoré sa tu vyžaduje, nie je ani také intelektuálne, ako skôr, ak to môžem povedať, úprimné. Morálny zmätok pramení zo skutočnosti, že nič nie je skutočné Milovalže je príliš ťažké milovať – ako sa hovorí „pre množenie neprávosti“. Rozhodujúce súdy sa robia z lásky. Ten, kto rozhodne hovorí: „To je zlé, to sa nedá!“, to spravidla nehovorí z túžby „odsúdiť“. Zvyčajne to hovorí, pretože on niečo miluje- a cíti, že to, čo miluje, je ohrozené. Vynášať morálne súdy predpokladá zapojenie sa do niečoho, hlboké zapojenie. Osoba, ktorá sa odpútala, mimo toho, čo sa deje (ktorá sa v každodennom živote nazýva „stoická“), nevyhnutne prestáva rozlišovať zlo. V každom prípade, rozlíšiť okamžite, bez uvažovania (ako sme opísali vyššie) - ako skutočnú hrozbu. Zostáva mu venovať sa kvantitatívnym meraním „dobrého v zlom“ a „dobrého v zlom“, porovnávať „absolútne zlo“ s „relatívnym“ alebo opakovať, že „všetko je relatívne“.

„Kto súdi spravodlivého podľa nespravodlivých, nespravodlivého voči spravodlivým, je nečistý a ohavný u Pána“ – teda v ruskom preklade: „Kto ospravedlňuje bezbožných a obviňuje spravodlivých, je ohavnosťou aj pred Hospodinom“ (Prísl. 17, 15).

Druhý druh špeciálneho priateľského postoja k zlu je ešte hroznejší. Nie je to nerozoznateľnosť, neschvaľovanie zla, nie morálna promiskuita, ale niečo vážnejšie – a ešte „východnejšie“. Mám na mysli takmer priame uctievanie zla (v podobe nemilosrdného násilia, darebáctva), ochotu dobrovoľne mu obetovať deti ako Šváb Čukovského, nakŕmiť ho ako Koščej v skrini a upokojiť ako Drak Jevgenija Schwartza. Vidíme tu nielen zastrašovanie zlom, ako v prvom prípade („je lepšie nedráždiť psov“), ale určitý druh vrúcneho pripútania k nemu – ako k nepochybnej realite (všetko ostatné je prezentované len ako fatamorgána, ilúzia), ako ochrana a patronát. Sme svedkami toho, ako sa v dnešnej dobe vytvárajú kulty Stalina, Beria a iných monštier, vždy nábožensky, mysticky, „pravoslávne“ zafarbené. Z historickej diaľky im odpovedá obraz Ivana Hrozného s jeho Maljutou, ktorého ľudové piesne nazývajú „nádejou pravoslávneho cára“.

Čo znamená toto zbožštenie násilia, obdiv k jeho rozsahu (pred ničím sa nezastaví!) - a dokonca, napodiv, akýsi zvláštny hlboký súcit s ním? Chudáci, mučeníci! (v jazyku inteligencie - „tragické postavy“): koniec koncov, oni Účet pre byť zúrivý, nemilosrdný... Akoby to boli oni, a nie tí, ktorých „strážia“ a ničia, ktorí priniesli nejakú záhadnú veľkú obeť. Obeť svetového poriadku.

A prečo musia byť zúrivé, možno sa pýtate? Čo je toto mystické, kozmické poslanie? A v náš prospech. Tu je snáď vysvetľujúci príklad. Môj dedinský sused, asi sedemdesiatročný starý muž, hovorí: „Musíme byť bití! Ak nás nezbijú, neurobíme nič dobré.“ Začal som sa s ním hádať: „Nuž, Vasilij Vasilievič, robíš niečo aj bez výprasku. Akú máš záhradu!" On odpovedá: „Áno, to jeho! A pre ďalší musíme nás poraziť!" A hádam aj všetci ostatní. V tejto túžbe po ruke, ktorá nie je len „silná“, ale krutá až sadizmus, môžeme rozpoznať zvláštnu nádej: nádej, že prácu, ktorú človek na sebe nemôže urobiť, zverí inému, vonkajšia sila. Takže tento diabol, monštrum, anjel pomsty je tiež obklopený nežnosťou, ktorú trpiteľ vyvoláva – vzal na seba našu prácu. Bez nej je sloboda desivá – ako vo veršoch, s ktorými sa D. Prigov stretol s liberalizáciou:

Všetci sme ohrození slobodou
Sloboda bez konca
Žiadny výstup, žiadny vstup
Bez matky-otca
Uprostred Ruska
Za celé minulé storočie.
A ja sa jej bojím
Ako čestný človek.

Z teologickej perspektívy, za touto úžasnou úctou k zlu a neslobode, za pocitom naliehavej potreby spojenectva so zlom a akejsi extatickej poslušnosti voči nemu, vidím manichejský vesmír, to znamená svet úplne odovzdaný sile všemocného mystického zla a jeho „anjelov“, jeho „svätých Beryvratov“ ako Malyutassentkuratia.

Teraz na záver by som chcel tému mojich úvah prepojiť priamejšie s spoločná téma našej konferencie – o pokojnom a nezmieriteľnom odpore voči zlu. Začal som kontrastom medzi „Východom“ a „Západom“ v ich postoji k zlu. Oficiálne založená norma určuje formu vlastnej odolnosti. „Odporové“ kultúrne hnutie „Západu“ je namierené proti morálnemu rigorizmu, „legalizmu“, „puritánstvu“, o ktorom sa diskutovalo na začiatku, od staroveku, staroveku – a posledné dve storočia, od čias romantizmu, čoraz ostrejšie. V konfrontácii s týmto moralizmom sú tieto príliš strnulé a príliš jednoduché základy chápané ako morálna úloha! A to nemožno poprieť istá pravda. Jednou z najnovších epizód tohto boja za paradoxnú etiku sú nádherné filmy Larsa von Triera. Trier vo filme Breaking the Waves presviedča diváka, že aj prostitútka môže byť svätá. A jeho divák je šokovaný a ohromený! Ale ktoré ruské dieťa by to prekvapilo? On to už vie. Možno nevie niečo iné. Možno nevie, že existujú „obyčajné“, nemorálne (alebo transmorálne) dobrí ľudia: slušný, jednoducho povedané (ako vo veršoch P. Claudela o jednom zo svätých:

Okamžite bolo zrejmé: toto nie je len svätý, ale aj slušný človek).

Odveký „západný“ boj proti moralizmu prináša ovocie: normy sa stávajú mäkšími, flexibilnejšími. Zároveň, bez toho, aby sme prestali byť formálne - koniec koncov, nehovoríme o „milosti pre padlých“, ale o „právach menšín“ ...

A tu by som chcel upozorniť na zvláštne – a zvláštnym spôsobom nevšimnuté nedorozumenie. Od čias Petra Veľkého v Rusku sa k tomuto hnutiu západného typu pripája aj „protestná“ nálada: smerom k „rozbíjaniu noriem“, šokovaniu buržoázie, porušovaniu „dobrých mravov“... Odpor voči rigidnému morálnemu systému, „súdu svätých“. Nonkonformné hnutia ruskej kultúry (počnúc „dandies“ a „ptimeter“ 18. storočia, nihilistami a dekadentmi 19. storočia až po súčasných radikálnych postmodernistov), ​​napodobňujúce tie západné, spochybňujú verejný vkus, morálny verejný vkus. Ale my to nemáme! Nemáme verejný súd, ktorý každého otravuje morálnymi maličkosťami. Obraz „utláčateľskej sily“ je tu úplne iný: nikdy sa nepredstavovala ako morálne bezchybná. Riadi sa úplne inými princípmi: nevyhnutnosť, napríklad, ako sme už povedali („Teraz je to teda potrebné!“). Skutočným odporom, skutočným oslobodzovacím hnutím v našej krajine by teda musel byť ten najjednoduchší moralizmus, najjednoduchšie tvrdenie, že „nie je všetko také zložité“, že stále existuje niečo jednoduché a nepochybné, že so všetkými zložitosťami vo svojich hraniciach je dobro dobro a zlo zlo: vždy a za akýchkoľvek okolností. Napríklad tvrdenie „ak nepodvádzate, nepredáte“ nie je univerzálnym nepopierateľným zákonom. Nie, predaj! Predávajte bez podvádzania a predávajte ešte lepšie. V našej oblasti by to bolo oveľa nekompromisnejšie. Bolo by revolučné povedať, že dobro sa dá realizovať aj bez pomoci zla. Potvrdiť morálne triviality, ako je fráza z latinskej učebnice: „Nie miesto robí človeka, ale človek miestom.“

Čo znie v našej oblasti paradoxnejšie a revolučnejšie ako osem riadkov Alexandra Veličanského:

Ach, od tenkého k tenkému
nič nečakaj.
Ak Judáš zradí
a nikto neverí v zázrak -
uprostred sporov
medzi opilstvom, medzi smilstvom -
si z tenkého, ale tenkého
nič nečakaj.

Tieto básne vznikli v 70. rokoch, v období neskorého socializmu, ktoré N. Trauberg nazval „časom absolútnej anómie“. Vtedy zneli ako protestsong: protestsongom zostali dodnes.

1 Jedného dňa som náhodou stretol kórejského katolíckeho kňaza a teológa pátra Pia Kwaka. Bolo to v Ríme. Páter Pio práve absolvoval Pápežský východný inštitút, napísal svoju dizertačnú prácu „O Dostojevského kenóze“ a bol mimoriadne zanietený Ortodoxná tradícia. Povedal mi: „Veď pravoslávie je našej prirodzenej kórejskej kultúre oveľa bližšie ako katolicizmus. Podal veľa dôkazov, až po prevahu kruhového, guľového tvaru nad obdĺžnikovým. Ale prvý bol – „náš postoj k zlu“. „Oni (západní ľudia, katolíci) sú proti zlu, chcú s ním bojovať, chcú ho vyhnať. A vieme, že so zlom sa treba vysporiadať inak. Musí byť nalákaný ... “Ukázal rukou - láskavo, jemne ... Čo by sa malo robiť potom, nepamätám si, pretože som nerozumel. Ale dobre si pamätám strach z takéhoto „my“.

2 Keď Mandelstam našiel Yeseninovu „svätú“ vetu: „Nezastrelil som nešťastníkov v žalároch“, s najväčšou pravdepodobnosťou v tom videl básnikovo odstránenie z červeného teroru KGB. Ale slovo "nešťastník" je tu v úplnom súlade s ľudová tradícia- nesie obvyklý význam "zločinec".

3 Sophronius (Sacharov), archim. Starší Silvanus. M., 2000. S. 121.

4 V každodennom živote je možné nájsť úplnú identifikáciu „rusov“ a „škvŕn“: „nie si Rus? - opýtajte sa človeka, ktorý je na niečo háklivý.

5 Z rozhovoru, ktorý som počul vo vlaku: „Ale musíš ísť a dostať sa! Skromnosť nie vždy zdobí!“ - "Vždy zdobí, len my máme často niečo iné dôležitejšie ako výzdobu."

6 Mimochodom, v inej eseji Brodsky, opisujúci ruskú syntax, upozorňuje na toto charakteristické spojenie: „hoci“, „hoci“.

7 Sophrony (Sacharov), archim. Starší Silvanus. S. 160.

9 Tamže. S. 161.

Slová, ktoré som zvolil pre názov týchto úvah: „V prestrojení je požehnanie“, je známe ruské príslovie. Na môj vkus je toto príslovie nenáročné, netvrdí, že je nejakým mimoriadnym filozofickým zovšeobecnením. Podobných je veľa, napr.: "Nebolo by šťastie, ale pomohlo nešťastie." Toto, ako som to pochopil, nie je vôbec morálna zásada, ale verbálne gesto, ľahká útecha: hovoria, nič, nestrácajte odvahu, "upokojte sa!", "nevadí!" alebo prekvapený výrok: „ale niečo v tom bolo!“, „aj nešťastie sa dá využiť!“ (Vyberám anglické ekvivalenty, pretože čoskoro budeme musieť diskutovať o anglickom preklade tohto príslovia.) „Bad“ je tu, samozrejme, „nešťastie“, „problém“ a nie „zlo“ ako morálna kategória. Toto príslovie však existuje aj v inej podobe: „Bez dobra niet zla“ – a práve v tejto podobe ho použil Puškin v Dejinách pugačevskej vzbury, pričom tvrdil, že vzbura urýchlila realizáciu niektorých nevyhnutných administratívnych reforiem. Zdá sa, že v tejto podobe to znie vážnejšie, ale s veľkou istotou sa dá predpokladať, že „zlo“ tu, podobne ako v starej ruštine a cirkevnej slovančine, znamená skôr „trápenie“, „nešťastie“ a nie etiku.

Moju pozornosť upútal toto príslovie Joseph Brodsky, ktorý mu venoval siahodlhé diskusie vo svojej (anglicky napísanej) autobiografickej eseji „Menej ako jeden“, „Menej ako jeden“. „Niet zla bez dobra,“ preložil takto: „Niet zla bez zrnka dobra – a pravdepodobne naopak. Ak preložíte Brodského preklad späť do ruštiny, dopadne to takto: „Nie
zlo bez zrnka dobra v ňom - ​​a pravdepodobne aj naopak (to znamená, že nie je dobro bez kvapky zla. - O.S.) “. Zdá sa mi, že Brodsky tieto slová nesprávne prekladá (čiže interpretuje). Príslovie vôbec neznamená, že „zlé“ v sebe nesie „dobré“: skôr sa „dobré“ môže ukázať ako jeho dôsledky alebo ho sprevádzať. Svetskú múdrosť tohto druhu pravdepodobne nájdeme v prísloviach ktoréhokoľvek jazyka. Presná korešpondencia je v latinskom prísloví: „Malum nullum est sine aliquo bone“ („Bez dobra niet zla“). Anglický slovník, ako korešpondencia s naším príslovím, uvádza: "Každý oblak má striebornú bielizeň" - doslova: "Každý oblak má striebornú podšívku." Okamžite oponujem Brodského návrhom, že takéto tvrdenia možno symetricky (a pravdepodobne aj naopak) otočiť: skúste: „Každé striebro má obláčik.“ Takéto geometrické transformácie sú možné „iba vo svete špekulácií“, ako poznamenal T. S. Eliot. Takáto skepsa – a taká symetria – vôbec nie je v duchu folklórnej múdrosti, to je názor neskorších moralistov ako La Rochefoucauld. Poznáme priame popieranie takéhoto zvratu, vyjadrené okrem iného v prísloví: „Mucha v masti pokazí súdok medu“ (skúste to zvrátiť: „Lyžica medu poteší súdok dechtu“!). Folklórny svet vo všeobecnosti (ako vidno z jeho zápletiek) sa nezmieri s myšlienkou akejsi všeobecnej korupcie bytia. V sude medu by nemala byť polovica muchy! Ak praktická ľudová múdrosť (dá sa predpokladať v prísloviach každého národa) radí hľadať niečo dobré v „zlom“, v „nešťastí“, v tom, čo sa nám nepáči, potom neponúka uznať za „dobré“ niečo, v čom je aspoň malá prímes zlého. Čo je podľa mňa celkom reálne. „Dobré“ a „zlé“, „prospech“ a „škoda“ v skutočnosti nie sú v symetrických vzťahoch (ako symbolický obraz Ying a Yang) a svetská múdrosť to zvyčajne vie pred akoukoľvek metafyzikou.

Najpodstatnejšie pri výklade nášho príslovia je však to, že Brodsky chápe „zlé“ a „dobré“ ako etické kategórie – a teda v ňom vidí výrok najvšeobecnejšieho charakteru. Brodsky sa domnieva, že tieto slová vyjadrujú akési zvláštne poznanie, ktoré Rusko nadobudlo „vďaka štruktúre svojho jazyka a svojej historickej skúsenosti“: „vedomosť o akejsi univerzálnej ambivalencii, nejednoznačnosti“. Okrem toho znalosť tejto nejednoznačnosti predstavuje v jeho chápaní zrelú múdrosť a je zhrnutá do nasledujúcej vety: „život nie je ani dobrý, ani zlý, ale svojvoľný (ani dobrý, ani zlý, ale svojvoľný)“. Brodsky sa domnieva, že Západu táto múdrosť drasticky chýbala. Západ je zvyknutý na kategorické delenie „dobra“ a „zla“ a na ich vnútornú istotu: zlo je zlo a dobro dobro. Východ zas vie niečo iné: niet zla bez dobra a (podľa jeho predpokladu) niet dobra bez zla. Brodsky teda vidí v tomto prísloví obrovský – podľa jeho slov prorocký – zmysel. "Myslím si, že tento druh nejednoznačnosti je svetlom z Východu, ktoré on (Východ), keďže nemá čo ponúknuť, je pripravený vnútiť zvyšku sveta a svet sa zdá byť na to zrelý." Zrelý, aby sa konečne uhádol: nič nie je ani zlé, ani dobré, ale svojvoľné, svojvoľné, vrtošivé, takto, takto. Toto je posledná múdrosť, ktorú Rusko prináša svetu.

Aby som bol úprimný, nenachádzam na takejto múdrosti nič mimoriadne nové: tento skeptický, ak nie cynický, fatalistický postoj je starý ako svet. Taký je napríklad postoj odporcov Sokrata, sofistov v Platónových dialógoch. Dávno pred sofistami podobnú múdrosť vyjadrovali „nízki“ hrdinovia antického eposu, postavy antickej komédie atď. Hrdina tragédie si to nikdy nemohol myslieť. A tragický refrén. Vo svete univerzálnej nejednoznačnosti je tragédia nemožná. Možno (dovolím si zasiahnuť do odvekej polemiky o význame „očistenia“ strachu a súcitu, katarzie ako cieľa Aristotelovej tragédie) je v publiku klasickej tragédie „očistené“ poznanie nezvratného rozlišovania a protikladu dobra a zla. Obyčajný ho zatemňuje a posvätný úkon ho čistí.

Áno, táto múdrosť morálneho agnosticizmu bola vždy známa – a vždy sa pripisovala nízkemu žánru (nízky žáner poézie, života, myslenia). Nikdy predtým nebol akceptovaný ako univerzálna pozitívna norma – a to je nemenej dôležité. Prijať to ako normu – zjavne znamená „konečne na to zrelý“.

Je mi veľmi ľúto, ak je Západ, „zvyšok sveta“, na to skutočne „zrelý“. To by znamenalo, že bol zrelý na úplne cynický pohľad na vec. „Dospelosť“ sa v tomto prípade nenazýva inak ako úpadok, škoda – korupcia v pôvodnom zmysle slova. Alebo, aby som nebol príliš tvrdý, rezignácia, opustenie nádeje na vlastnú mladosť, čo sa zdá byť prekonanou ilúziou. Takto chápaná „zrelosť“ je stratou perspektívy, v ktorej sa napĺňajú oklamané aj znesvätené nádeje.

No ak Brodskij pri výklade tohto príslovia zreteľne posúva jeho význam a zveličuje jeho význam, nemožno nepriznať, že zachytáva veľmi dôležitú – a veľmi špecifickú – črtu postoja k zlu v ruskej tradícii. Rozprávanie o prísloví je len zámienkou na vyjadrenie tohto všeobecného postrehu. Nie je náhoda, že Brodsky túto črtu zachytil vo svojej anglofónnej eseji, akoby ju videl očami iného jazyka – inými slovami, pri pohľade zo Západu. Až do 20. storočia, pred hroznou skúsenosťou s emigráciou a ruským kultúrnym rozptylom, bol takýto pohľad sotva možný.

V nekonečnej diskusii o kontrastoch medzi „Východom“ a „Západom“ (inými slovami Ruskom a Európou) otvorilo 20. storočie novú stránku, novú príležitosť pozrieť sa na vlastnú tradíciu z inej, západnej, nie očami „ruského cestovateľa“, ako to bývalo predtým, ale očami občana inej civilizácie, chtiac či nechtiac dodržiavajúceho zákony spoločnosti. Len veľmi málo ľudí bral túto príležitosť vážne z rôznych dôvodov. Brodsky je jeden z mála, ktorý sa pokúsil „prepnúť“ zo sveta do sveta a vysvetliť jeden druhému, „východ“ ako „západ“ a naopak. Preto jeho postrehy (ak nie závery) stoja za vypočutie.

Nejako sa ukázalo (mnohým, ktorí o tom premýšľali), že jedným z bodov najostrejšieho rozdielu medzi „Západom“ a „Východom“ je postoj k zlu. „Západný“ postoj možno nazvať jednoduchým, „východný“ – veľmi zložitým. A čím ďalej na východ (alebo na juh) - tým ťažšie. Ľudia z európskeho Ruska, ktorí sa ukázali ako obyvatelia Strednej Ázie, teda povedali, že morálne základy správania v Kirgizsku alebo Tadžikistane sa im zdajú úplne iracionálne - ako by si možno predstavovali Rusi. Oni (Moskovčania alebo Petrohradčania v Ázii) považovali „svoje“ za jednoduché a jednoznačné, ako rímske právo.

Je potrebné poznamenať, že tento rozdiel bol zaznamenaný z dvoch strán, „Západ“ aj „Východ“. Európania si už dávno všimli, že v Rusku so zlom (inými slovami, s morálkou) sú veci akosi iné. Ak „legalizmus“ a „racionalizmus“ európskej etiky zvyčajne vzbúril ruských mysliteľov, potom ruská „bezzásadovosť“ často potešila západných mysliteľov. Dietrich Bonhoeffer vo väzení, keď sa dozvedel o ruských víťazstvách nad nacistickými jednotkami a pri čítaní „Zápiskov z mŕtveho domu“, napísal priateľovi: „Zaujal ma ten súcit – absolútne bez akejkoľvek prímesí morálky – s akým sa slobodní správajú k obyvateľom väznice. Možno nedostatok morálky, ktorý vedie z religiozity, je základnou črtou tohto ľudu a vysvetľuje moderné udalosti? Nápad, ktorý stojí za zamyslenie. Čo nazýva („naša“) „morálka“, ktorú Rusi nemajú? protestantské? Alebo buržoázny? Západný kresťan vo všeobecnosti? Áno, rovnaká morálka, o ktorej má každý západný človek celkom jasnú predstavu. Dobro je dobro, zlo je zlo; čiara medzi nimi je nakreslená so všetkou istotou (čo neznamená so všetkou spravodlivosťou, ale toto je samostatný rozhovor); prakticky neexistujú žiadne prechody z jednej oblasti do druhej (prirodzene, možnosť zázraku, svätosti a iných nadprirodzených prekročení morálnej bariéry zostáva niekde ďaleko). Citliví myslitelia Európy v tom videli vlastnú úzkosť. Strašidelné to začína byť najmä v tom, že úplne a bezpodmienečne odpustiť druhému je mimoriadne ťažké, ak nie nemožné (o tejto schopnosti sme opakovane s prekvapením od západných svedkov počuli ako o špecificky ruskej).

Taký kráľ pre radosť
Všetkých troch poslal domov. -

Taký Puškinov koniec - bezpodmienečný, ultimátny happyend: cár bezdôvodne odpustil všetkým trom zloduchom, jednoducho preto, že sa pobavil, lebo všetko dobre dopadlo - tu to vyzerá zvláštne. "Neresť musí byť potrestaná."

Západní kresťanskí humanisti veľa písali o prílišnej „jednoduchosti“ a strnulosti vlastného morálneho systému, na to nepotrebovali pohľad z východu. Spomeňme si na veľkého Alberta Schweitzera, ktorý kritizoval západný moralizmus za jeho príliš legálny charakter, za to, že všetko je v ňom príliš jasne a jednoducho napísané a zasahuje do skutočnej realizácie ľudskosti. V tomto zmysle bola ruská etická flexibilita alebo šírka prezentovaná západným kresťanským mysliteľom ako nejaká iná, neznáma možnosť, niečo, čo by mohlo rozšíriť morálny obzor. Zároveň také vlastnosti ruského ľudu, ako je tradičná láska k odsúdeným, ľútosť nad zločincami, „milosrdenstvo pre padlých“, nejaký druh ich hlbokého neodsudzovania, ľútosť nad týmito ľuďmi, kde by bolo „prirodzenejšie“ očakávať solidaritu so zákonom – to všetko sa v neskoršej západnej perspektíve zdá byť takmer neuveriteľné. (Treba poznamenať, že tieto „ľudové“ vlastnosti sa v sovietskej ére očividne nestali tak zrejmé – rovnako ako téma „milosrdenstvo pre padlých“, jedna z hlavných tém „svätej ruskej literatúry“ 19. storočia, nie je autorom sovietskej éry zjavne príliš jasná; ako viete: „Ak sa nepriateľ nevzdá, skoncujú s ním.“).

Šírka – či nadpozemskosť – tohto postoja k zlu, kde zlo nie je vnímané ako konečná realita, ale ako niečo, čo sa dá ešte niečím prekryť, sa dá „splatiť“ práve odpustením a v skutočnosti je pravdepodobne tajomným darom ruskej kultúry. Puškin je básnikom tohto daru, milosrdenstva víťaziaceho nad spravodlivosťou. U neho je to najčastejšie (ako vo finále „Príbehu cára Saltana“ uvedeného vyššie) - kráľovská milosť, milosť. Tu je jej apoteóza:

Nie, zmieruje sa so svojím subjektom;
Vinné víno
Nechať ísť, baviť sa;
Sám s ním pení hrnček;
A pobozká ho na čelo
Svetlý v srdci a tvári;
A prevláda odpustenie
Ako víťazstvo nad nepriateľom.

Prekvapivo, najstrašnejšia, najšialenejšia evanjeliová zmluva o úplnom odpustení, zabudnutí na zlo a láske (aspoň zhovievavosti) k nepriateľovi sa ukazuje ako uskutočniteľná – presne to, čo je pre „euklidovskú myseľ“ a obyčajný moralizmus najťažšie.

Keď už hovoríme o odpustení, zdalo by sa, že človek sa môže len radovať a byť sám sebou dotknutý: ako to je? nikto neuspeje, ale robíme to tak dobre a darebák pre nás nie je darebák a nepriateľ nie je nepriateľ, všetci „nešťastníci“ ... A skutočne, v našom žiarivom obraze - v takom staršom Silouanovi z Athosu - vidíme túto najzvláštnejšiu schopnosť, pravdepodobne skutočne vlastnú ruskému duchovnému skladu: schopnosť povzniesť sa nad zlo. Navyše, postaviť tento imperatív do samého stredu duchovného učenia, urobiť z neho skúšobný bod, „posledné a najspoľahlivejšie kritérium pravdy v Cirkvi“, ktorým sa nakoniec skúša samotná viera: môže človek milovať nepriateľov? Vôbec nechcem povedať, že západní svätci nevedia odpúšťať či milovať nepriateľov – dôležité však je, kde sa nachádza centrum celého učenia! Aj František z Assisi, ktorý odkázal svojmu nástupcovi, budúcemu predstavenému rádu, aby miloval páchateľa viac ako seba (teda Františka) a nesnažil sa o to, aby sa „stal lepším“ – ani u neho v tom stále nie je stred. Silouan zaráža v konečnej rozhodnosti, s ktorou chápe túto požiadavku ako ústrednú, ako tú, od ktorej závisí všetko ostatné a bez ktorej všetko ostatné stráca svoju hodnotu. A v tejto jeho rozhodnosti vidíme nepochybné dedičstvo ruskej tradície, očistené a posilnené osobným výkonom.

Ale táto žiarivá šírka, schopná zakryť zlo – v každodennej realite ľútosťou a v duchovnom výkone láskou – má svoj vlastný tieň, svoj temný náprotivok, ktorý dobre poznáme. Ide o zásadný, akýsi druh pretrvávajúceho nerozlišovania zla, tvrdohlavé naliehanie, že zlu by sa nemalo nič pripisovať, nič nemožno definitívne uznať za zlo – a teda nie
než je nemožné vnútorne prerušiť spojenie, nič nemožno zriecť ako nepochybne zlé a deštruktívne, nič nemožno „odsúdiť“.

Tak sme sa dostali k tomu, čomu hovorím domáca tradícia zvláštneho a zložitého – akosi zámerne zložitého – postoja k zlu. Dovolím si túto tradíciu nazvať „priateľstvom so zlom“ (v zmysle „priateľstvo“, ako v legendárnej fráze „Platón je môj priateľ, ale pravda je ešte väčší priateľ“), čo má zrejme akési tajomné, takmer náboženské opodstatnenie, akoby bol nejaký vyšší a nediskutovaný nefas zakázaný. Iný názov pre túto vlastnosť by mohol byť „squeamishness“, ktorý sa tiež objavuje v „svätých“ aj „tieňových“ formách.

Aká je hĺbka tejto tradície, odkedy sa rozvíjala? Existuje hranica medzi ruskou a sovietskou praktickou etikou a kde je? Pre mňa je to otvorená otázka. Svoje urobila nepochybne etická doktrína ideológie – „dialektická“, „triedna“ morálka – spojená s „historickou nevyhnutnosťou“, ktorá je vyššia ako dobro a zlo, pričom „prevychovaného“ človeka úplne zmiatla. Nepochybne, okrem toho sa život v neustálom štátnom terore odnaučuje prílišnej morálnej čitateľnosti – a jej očakávaniu od iných. Slovami Achmatovovej:

Ako tí prepustení z väzenia
Niečo o sebe vieme
strašné...

Takže, fenomenológia „priateľstva so zlom“. Dnes sa dotknem dvoch typov tohto priateľstva. Prvý druh by som nazval nielen nevzdorovanie zlu, ale mier so zlom – diplomatické, prefíkané spojenectvo. Toto je príhovor za zjavne zlý, zvláštny druh ospravedlnenia zla.
2005

Raz som sa náhodou stretol s kórejským katolíckym kňazom a teológom pátrom Piom Kwakom. Bolo to v Ríme. Páter Pio práve ukončil Pápežský východný inštitút, napísal svoju dizertačnú prácu „O Dostojevského kenóze“ a bol mimoriadne zanietený pre pravoslávnu tradíciu. Povedal mi: „Veď pravoslávie je našej prirodzenej kórejskej kultúre oveľa bližšie ako katolicizmus. Podal veľa dôkazov, až po prevahu kruhového, guľového tvaru nad obdĺžnikovým. Ale prvým bol „náš postoj k zlu“. „Oni (západní ľudia, katolíci) sú proti zlu, chcú s ním bojovať, chcú ho vyhnať. A vieme, že so zlom sa treba vysporiadať inak. Musí byť nalákaný ... “Ukázal rukou - láskavo, jemne ... Čo by sa malo robiť potom, nepamätám si, pretože som nerozumel. Ale dobre si pamätám strach z takéhoto „my“.

Keď Mandelstam našiel Yeseninovu „svätú“ vetu: „Nezastrelil som nešťastníkov v žalároch“, s najväčšou pravdepodobnosťou v tom videl odstránenie básnika z červeného teroru KGB. No slovo „nešťastník“ tu – v plnom súlade s ľudovou tradíciou – nesie zaužívaný význam „zločinec“.