Ko jeste pomarančo ali ananas, verjetno ne pomislite, kako je sadež končal na tej Zemlji. Toda izkazalo se je, da ljudje o tem razmišljajo že stoletja in da je veliko zgodb o izvoru različnih sadežev precej skrivnostnih. Ne vemo, kateri ljudje so najprej povezali odrezane glave, testise, smrt, stradanje in kanibalizem z nekaterimi našimi najljubšimi sadeži, vendar smo skoraj prepričani, da na sadno solato nikoli ne bi mogli gledati enako.

10. Kokosovi orehi in odrezane glave

Obstaja veliko mitov o tem, kako je kokos prišel sem, in kako najbolj zanimivi miti vse vključujejo nasilje. Če ga pogledate pravilno, lahko vidite značilnosti kokosa, ki vas bodo prestrašile - njegovo človeško obliko z dvema očesoma in usti. Jasno je torej, da je zrasel iz odsekane glave in o tem govori toliko zgodb, da bi se človek vprašal, ali je v njih kaj resnice? V Novi Britaniji je ostala odrezana glava od dečka, ki ga je popolnoma pojedel morski pes - glavo so zakopali (zakopali) v zemljo in vzklila v prvo kokosovo palmo.

Arapeški mit pripoveduje, da je glava pripadala moškemu, ki je ubil žensko, ker je hodila pred možem; moškega so nato otroci ubili in usmrtili. Mit z Admiralskih otokov pripoveduje o dveh bratih, ki sta hudiču ukradla kanu, da bi se odpravila na ribolov. Hudič jih je zasledoval in nekaj časa so ga zadrževali tako, da so ulovljene ribe vrgli v vodo; sčasoma je rib zmanjkalo in mlajši brat je začel na kose rezati svojega starejšega brata in se na obalo pripeljal samo z glavo.

V Burmi je darovalec glave človek, ki mu je obglavil kralj, ki se je naveličal svojih šal, v Novi Gvineji pa je glavo prostovoljno darovala ribiča, ki je dala svojo glavo, da bi riba plavala v njej, potem pa je ni našla to.

9. Jabolka in Herina poroka

Po grški mitologiji je prve jablane ustvarila Gaia (tudi Ge), Zemlja, kot poročno darilo za Hero. Prva jabolka so bila zlata, drevo pa so prevzele tri manjše boginje, imenovane Hesperide, in stoglavi zmaj z imenom Ladon. Precej znana je zgodba o 12 Herkulovih podvigih, med katerimi je bil tudi kraj zlatih jabolk. To je seveda storil tako, da je ubil Ladona.

Morda manj znano je, kaj so naredila zlata jabolka. Zlata jabolka, ki so jih gojili v sadovnjaku na Zahodu, naj bi oddajala svoj sijoč sij po nebu, ko se je sonce spustilo pod obzorje in ustvarjalo Čudovite barve sončni zahod.

8. Murva in kri

Po legendi o babilonskih ljubimcih Piramu in Tisbi so bile murve prvotno bele, ko pa so bile obarvane s krvjo, so postale rdeče. Tragična ljubezen se začne, ko starši paru prepovejo poroko. Zaradi kršitve prepovedi staršev se zaljubljenca odločita, da bosta skozi špranjo v zidu med hišama zapustila svoje domove in se srečala na polju pod murvo.

Ko je Thisbe videla krvavega leva, kako pije iz bližnjega ribnika, je odvrgla robec in prestrašena zbežala. Njen ljubimec, našel njen robec in videl okrvavljenega leva, se je zbal najhujšega in naredil samomor. Njegova kri je poškropila bele murve in ko se je Thisbe vrnila, ga je našla mrtvega in se tudi sama ubila. Trenutek pred smrtjo je zagledala rdeče murve in rekla, da bodo za vedno ostale dokaz njune tragedije in ljubezni. Od takrat so murve postale rdečkasto vijolične.

7. Bezeg in Death Men

Tsimshan je skupina ameriških staroselcev, ki je živela na pacifiški obali Kanade. Njihov mit o bezgovem grmu pojasnjuje, zakaj ljudje živimo tako kratka življenja in kako je bila naša življenjska doba dejansko določena. Po legendi sta se kamen in bezgov grm prepirala, kdo naj prej rodi otroke. Kamen je ponudil dogovor: če prvi rodi, bodo ljudje imeli dolgo življenje. Če pa bezgov grm prvi rodi, bo življenje ljudi krajše.

Popadki obeh so se začeli hkrati, a je posredoval modri Velikan. Šel je do bezgovega grma, se je dotaknil in ji rekel, naj hitro rodi in ne čaka na kamen. Zato ljudje le tako malo živimo in zato pogosto vidimo bezgove grme, ki rastejo na grobovih in pokopališčih.

6. Kruhovo sadje, lakota in testisi

Po havajskem ljudskem izročilu jih je več različne načine, po katerem naj bi se pojavila kruhovka. V eni različici uničujoča lakota zajame otok Wayakea in vzame življenje človeku po imenu Ulu. Ko Ulu umre, duhovniki rečejo njegovi družini, naj ga pokopljejo blizu potoka. Iz njegovega groba v eni noči zraste drevo, zjutraj pa ga družina vidi obroditi. Sadje pa nahrani tiste, ki so preživeli, in pomaga premagati lakoto.

Alternativna zgodba govori o človeku, ki se je žrtvoval za svojo družino; ko je umrl, je iz njegovih testisov zraslo drevo. Bogovi - vseh 44.000 - so okusili sadje in prišli do zaključka, da ni le užitno, ampak tudi okusno. Ko so izvedeli, iz česa je drevo zraslo, so iztrgali plodove in semena ter jih raznesli po otokih.

5. Fige za gostoljubje

Potem ko je njeno hčer ugrabil Had, je grška boginja Demetra tavala po zemlji in jo iskala. Med svojimi potovanji je bivala pri nekem moškem v Atiki v južni Grčiji. Povabil jo je k sebi in jo zelo prijazno sprejel, ona pa se mu je za gostoljubje zahvalila tako, da mu je podarila prvo smokvo.

V rodovitnih deželah okoli Atike in Aten so cvetele smokve; tukaj je bil tudi Dioniz močno povezan s figo. Njegovo ime pomeni "zavetnik fige" in ni nedolžna referenca. Dejstvo, da fige izgledajo kot testisi, seveda ni ostalo neopaženo pri Grkih in pravzaprav sta bili besedi "fige" in "moda" enaki. Program vsakoletnega Dionizovega festivala vključuje izrezovanje velikanskega falusa iz figovega lesa in njegovo nošenje po mestu.

4. Jagode in nebeška vrata

Prvotno so mislili, da je jagoda sadež, povezan z nordijsko boginjo Frigo. In to ni bilo čudno vse do prihoda krščanstva. In kot vsako pogansko stvar so tudi jagode hitro prevzeli krščanski miti kot plod Device. Očitno je bila nekoliko ljubosumna, pri jagodah pa naj bi zahtevala, da vse jagode pustijo njej. To pravilo je bilo tako strogo, da je bilo dodano, da kdor koli se približa nebeškim vratom s sledmi jagodnega soka na ustnicah, ne bo vstopil v nebesa zaradi uživanja tega novega svetega sadeža.

Čeprav se zdi čudno, obstaja še ena razlaga za ta mit. Ko je otrok umrl, so rekli, da se je dvignil v nebesa, preoblečen pred morebitno temo kot jagoda. Tako se je za vsakogar, ki je jedel jagode, lahko štelo, da je pojedel otroka – zato so se vsi poskušali izogibati tem sadežem.

3. Kava za večerno molitev

Etiopska legenda identificira dečka po imenu Kaldi z odkritjem kavne jagode. Kaldi je bil pastir in nekega dne, ko je opazoval koze, je videl, kako jedo jagode z drevesa. Po uživanju jagod so koze postale energične in ponoči niso hotele spati. Kaldi je odnesel nekaj jagod menihom v lokalnem samostanu.

Menihi so jagode hitro okusili sami in ugotovili, da po njih med večernimi molitvami veliko lažje ostanejo budni. Menihi so med seboj delili svoje znanje in kmalu so vsi začeli jesti jagode, da bi ostali budni v cerkvi. Od tam se je kava razširila na Arabski polotok in prav tako je en pastir spremenil vse, da bomo lažje ostali budni.

2. Strup in večno življenje z mangom

Legenda, ki je znana po vseh tropih, pripoveduje, kako je sraka odletela v nebesa in s seboj svojemu kralju prinesla seme manga. Ko je drevo obrodilo sadove, je kralj ukazal starcu, naj poje prvi kos sadeža. To je bil edini sadež, ki se je zastrupil s kačjim strupom, ki je kapnil na drevo, medtem ko ga je orel nosil nad drevesom, in starec je umrl.

Prestrašen kralj je ubil srako. Mnogo pozneje je starka prisegla, da bo naredila samomor, potem ko je vse življenje zlorabljala uživanje manga, ki ni bil zastrupljen in ji je dajal mladost. Kralj se nikoli ni mogel pripraviti do tega, da bi pojedel mango, vendar je bil poln občutka krivde, ker je ubil ptico, ki mu je dala tako darilo.

1. Ananas, lenoba in nečimrnost

Zgodba o tem, od kod prihaja ananas, je ljudska pravljica o lepi, a lenobni deklici Pini. Legenda pravi, da je bila deklica tako sebična, da je vsakič, ko jo je kdo prosil za izposojo katere od njenih stvari, rekla, da jih ne najde. Če jo je kdo prosil za kakšno gospodinjsko delo, je rekla, da ne najde potrebnih kuhinjskih pripomočkov ali detergentov. Ko so bili njeni starši in sestre bolni, je kričala in preklinjala nanje, dokler ji niso pripravili zajtrka in odšli delat na polje, ter jih obtoževala, da so leni in nekoristni.

Ko je njena bolna mama prosila Pino, naj ji skuha riž, je mami povedala, da kot ponavadi ne najde ničesar. Njena mama je potožila, da če bi Pina imela sto oči, bi lahko našla vse, kar potrebuje. Ogorčena deklica je vlekla vrečo riža, plod očetovega trdega dela na polju, jo odprla in ugotovila, da se ne more premakniti. Pina je izginila in nihče je ni mogel najti. Njena mati je mesece po okrevanju na vrtu našla nenavaden sadež. Ko ga je oluščila s kože, je videla, da je videti kot sto oči in ugotovila, da se ji je želja uresničila.

Šah je visoko intelektualna igra s skoraj dvatisočletno zgodovino, katere pomen z leti ne samo da ne zbledi, temveč, nasprotno, vse bolj pridobiva zagon. Šah, ki naj bi bil izumljen v 5.-6. stoletju našega štetja, je postal priljubljen na vseh koncih sveta in postal sestavni del svetovne kulture.

Prednik sodobne šahovske igre je Chaturanga, ki se je pojavila v Indiji v šestem stoletju našega štetja. Sčasoma se je igra prerodila, razvili so se njeni osnovni principi. Toda podrobna pravila igre, ki jih danes poznamo, so se dokončno oblikovala šele v 19. stoletju, od takrat se je šah iz intelektualne zabave spremenil v športna igra mednarodni razred.

Vendar pa se že od nastanka šaha mnogi prepirajo o njegovem pravem bistvu. Nekateri menijo, da je šah igra na srečo, drugi koristno razvedrilo, tretji ga enačijo s pravo umetnostjo.

To je projekt, ki so ga odobrili naši bralci, v katerem boste vi ali vaš otrok lahko izboljšali veščino igre, dokončali šahovsko kategorijo, za kratkoročno zraste do zmagovalca regijskih turnirjev. Učitelji so FIDE mojstri, online usposabljanje.

In čeprav arheologi vsako leto najdejo dokaze, da so starodavna ljudstva iz različnih držav sveta igrala šah, nihče zagotovo ne ve natančne zgodovine nastanka šaha. Večstoletna igra šaha je o njih, predvsem o njihovem izvoru, porodila številne starodavne legende in mite.

Legenda o bratih Gavi in ​​Talhandu iz legende perzijskega pesnika Ferdowsija

V starodavnem indijskem kraljestvu je živela kraljica s sinovoma dvojčkoma Gavom in Talhandom. Ko sta sinova odrasla in začela zahtevati prestol vrhovnega vladarja, se je pred kraljico pojavila dilema - izbrati je bilo treba enega, ki je bolj vreden njih. Mati enega od njiju ni mogla imenovati za kralja, ker je imela vsakega sina enako rada, zato so se princi odločili, da bodo v boju izbrali zmagovalca. Bojišče je bilo opremljeno blizu morske obale, na drugi strani obdano z jarkom z vodo, tako da ni bilo možnosti za umik. Mimogrede, bitka ni bila namenjena ubijanju drug drugega, temveč porazu sovražnih čet, vendar se je zgodilo, da je Talhand med naslednjo ofenzivo umrl. Žalujoča mati je drugemu sinu očitala smrt brata. Kot se je izkazalo, Gav ni bil neposredno povezan s smrtjo svojega brata, Talhand je umrl zaradi izčrpanosti telesa pod žgočim soncem. Kraljica mati je prosila Gava, naj podrobno pokaže, kako je bilo. Da bi to naredil, je Gav poskušal poustvariti bojišče na leseni plošči in nanj postaviti figure sovražnih čet s knezi na čelu - v sredini, obkroženi s pehoto, konjenico in glavnimi pomočniki. In tako se je rodila igra šaha.

Najbolj priljubljena legenda o šahu in žitu

V starodavni Indiji je vladal bogati kralj Bagram, ki je živel po načelu moči, vedel je le, kako se boriti z bližnjimi državami. Imel je nepremagljivo vojsko, s hitrimi vozovi, ostrovidnimi lokostrelci in mogočnimi sloni. Kraljeva vojska je premagala vse, ki so se borili z njim, in ko ni bilo nikogar, s katerim bi se boril, se je veliki kralj dolgočasil. Bagram je poklical služabnike in jim naročil, naj zanj pripravijo zanimivo zabavo, ki bo odvrnila od kraljevih misli in za večino izvirna ideja obljubil, da se vam bom zelo zahvalil. Prvi služabnik je prinesel zlate kocke, ki so kralja odnesle le za nekaj minut. Naslednje - diamantne kroglice za drsanje, igra, s katero se kralj prav tako ni zabaval. Najpametnejši služabnik je prinesel leseno škatlo, videz in katere vsebina je sprva razjezila kralja, saj so vsi poskušali kralja obdariti z dragocenimi darili. Ko je služabnik videl resnično kraljevo jezo, je dejal, da tukaj sploh ni zanimanje za zlato, ampak za modrost, kar je vladarja takoj zanimalo in se je strinjal z igro. Škatla je vsebovala majhne lesene figurice, ki jih je Bagram prepoznal kot svoje čete, lokostrelce, slone in častnike. Služabnik jim je razložil pravila in začeli so igrati. Kralj je bil prepričan, da bo služabnika zlahka premagal, saj je s silo že osvojil ves svet. Toda na njegovo presenečenje je bil vladar poražen. Bagram je bolj skrbno premislil o potezah naslednje igre in zato uspel premagati izumitelja. Igra šaha je kralja tako očarala, da ni minil dan, ne da bi se potopil v očarljivi svet šahovskih figur.

Vladar se je spomnil svoje obljube in se želel služabniku zahvaliti z obljubo gore zlata in srebra. Modrec je zavrnil zlato, želel pa je prevzeti nagrado v zrnu in predlagal, naj kralj razporedi zrno v celice šahovnice: eno zrno na prvo celico, dve na drugo, štiri na tretjo, s čimer se podvoji število zrn na šahovnici. vsaka od naslednjih 64-x celic. Kralj je bil navdušen nad tako nizko ceno, vendar ni niti slutil, da zahtevana količina žita ni na voljo po vsem svetu. Ko so dvorni matematiki prešteli zahtevano število zrn, nihče ni mogel skriti začudenja, saj bi za nagrado zahtevali 18.446.744.073.709.551.615 zrn pšenice. To je prav neverjetna številka, saj lahko z gotovostjo trdimo, da je to več kot število zrn peska v puščavi Sahara - največji puščavi na našem planetu. Določena količina žita bi zadostovala za 9-kratno posejanje celotne zemlje, vključno s tisto, ki je pod vodo in prekrita z ledeniki. Kralj služabniku ni mogel vrniti tako velike nagrade, vendar je od tega trenutka šah pridobil izjemno priljubljenost ne le v indijski državi, ampak tudi daleč zunaj njenih meja.

Legenda o "belo-črnem" o bratih dvojčkih

V starih časih je Indiji vladal moder kralj, čigar vladavina je državi prinesla moč in blaginjo. Imel je dva pol sinova. Brata dvojčka sta si bila kot kapljici podobna, razlikovala pa sta se le po tem, da sta rada nosila oblačila različnih barv – eden je imel najraje belo okrasje, drugi pa črna oblačila. Po očetovi smrti, ki je razdelil kraljestvo vsakemu bratu po enakih deležih, je med njima prišlo do spora. Vsak si je želel postati edini vladar in voditi celotno državo, ne le polovico. Dolg prepir se je sprevrgel v pravo vojno, ki je vzela življenja mnogih ljudi. Vendar nobeden od bratov ni nameraval ustaviti vojne, saj bi njen konec s strani katerega koli od njih pomenil bliskovito izgubo in da ne bi postal vladar. Istočasno sta brata želela skleniti mir, končati vojno in najti pot do kraljeve oblasti.

Nekega dne je k njim prišel modrec in obljubil premirje in takojšen konec vojne, v kateri je umrla polovica indijskega prebivalstva, da bi bratom pokazal, kako pošteno in brez prelivanja krvi določiti zmagovalca. Bratoma je bila ideja všeč in takoj sta se strinjala, da bosta poskusila. Starec je vzel leseno desko in črno-bele lesene figure, nato pa je povedal o osnovnih pravilih igre in potrebi po skrbnem premisleku vsake poteze. Med bratoma se je začela dolga šahovska "vojna", vendar zdaj ni bila prelita človeška kri, tako da je igra lahko trajala, dokler ni bil določen pravi zmagovalec. V tem dvoboju je zmagal brat, ki je igral z belimi figurami, po pravici zmagovalca pa je postal tudi novopečeni vladar države. Od takrat je igra pridobila neverjetno popularnost in v šahovski bitki so bele figure vedno prve.

Umsko vodena igra, ki je bila predstavljena pred več sto ali celo tisoč leti, je postala priljubljena po vsem svetu. Šah se je iz vojaške igre razvil v starodavni šport modrecev, nato pa v visoko intelektualno dejavnost, ki spodbuja duševni razvoj in ustvarjalnost igralcev. Prednosti igranja šaha so nedvomne, poleg tega lahko danes šah štejemo za profesionalni šport in zanimiv, nepomemben hobi.

Legende šaha v videu

Da bi bolje spoznali starodavne šahovske legende, smo zbrali izbor videov na to temo:

DVOJČKA

Ustvarjalna dua, dva ustvarjalna principa (ali antagonista - ustvarjalni princip in destruktivni princip; prim. melanezijski mit o bratih dvojčkih To Kabinana in To Korvuvu - prvi ustreza vsemu koristnemu, drugi pa vsemu slabo narejenemu). Tudi dvojčki so različica androgina; v zvezi s tem je še posebej značilen pojem raznospolnih dvojčkov, ki simbolizirajo združitev dveh ustvarjalnih principov - moškega in ženskega (na primer Oziris in Izida v mitologiji Egipčanov ali bog Yama in njegova sestra dvojčica z isto ime pri starih Indijcih).
Dvojčki imajo praviloma poleg »navadnega« tudi božanskega očeta (vsaj v mitologiji); podoba njune matere je sakralizirana in postane simbol nezemeljskih sil, vpletenih v rojstvo dvojčkov.
»Sveti« dvojčki so povezani s simbolom plodnosti; od tod ideja o dvojnem sadju kot simbolu obilja.
Številne legende o nastanku starodavnih mest so povezane z dvojčki - na primer legenda o nastanku Rima (brata dvojčka Romulus in Remus).
V obredih, povezanih s kultom dvojčkov, je simbolika črne in bele barve izražal spremembo črno-belega časa. V afriških ritualih, povezanih s kultom dvojčkov, je običajno barvati vsako stran obraza in telesa v različnih barvah. V afriškem mitu o Nyoru je bil Mpugin dvojček Rukidi bel na eni in črn na drugi strani. Že samo ime Mpuga označuje njegovo večbarvnost (Mpuga je vzdevek hišnih ljubljenčkov črno-bele barve). Pri afriškem ljudstvu Cahuilla je črna barva povezana z enim dvojčkom, bela pa z drugim.
Enotnost dveh načel. Dvojček je simbol enotnosti dveh načel. Običajno so bili dvojčki predstavljeni kot enotnost in boj, kot različnost podobnega. Že od pradavnine so bili dvojčki obravnavani kot nadnaravna bitja v stiku z višjimi silami, nosilci svetega znanja in moči. Poleg tega sta dvojčka veljala za simbol rodovitnih sil zemlje in tudi za prednike celih plemen in ljudstev. Dvojčki v zahodnoafriškem plemenu Ashanti pripadajo princu - kot simbol bogastva, presežka. Dekleta postanejo njegove žene, fantje pa njegovi služabniki. Dvojčka iz kraljeve družine so običajno ubijali, da ne bi prišlo do prepirov za oblast. Mnoga ljudstva so priznavala sveto naravo tako samih dvojčkov kot njihovih staršev, zlasti matere (mitološko bitje ali totem deluje kot oče poleg običajnega očeta). Na dvojčka so gledali kot na bitja, ki so prišla v stik z nadnaravno močjo in postala njeni nosilci. V obredni kompleks čaščenja sakraliziranih dvojčkov in njihovih staršev je vključen arhaični ritual ločevanja dvojčkov in predvsem njihove matere ali obeh staršev od celotnega plemena. Na tej stopnji razvoja kulta dvojčka pogovarjamo se ne gre več le za rešitev plemena iz nevarnosti, ki preži na dvojčka in njuna starša, ampak tudi za zavestno izolacijo nosilcev nadnaravne moči (ne samo nevarne, ampak pogosto tudi blagodejne) od kolektiva, ki jih časti. Herero kaže znake oboževanja "svetlih" staršev dvojčkov, ki se po njihovem rojstvu preselijo v hišo zunaj vasi.
Zoroaster je učil: »Resnično obstajata dva primarna duha, dvojčka, ki sta znana po svojih nasprotjih v mislih, besedah ​​in dejanjih – oba sta, dobra in hudobna ... Ko sta se ta dva duha prvič spopadla, sta ustvarila bitje in ne-bitje ... ". Vsaka religija je obravnavala to temo: Set in Horus v Egiptu, svetopisemska Jakob in Ezav, Ahura Mazda in Angra Mainyu ("Zli duh") v zoroastrizmu - vse to so odmevi kulta dvojčkov.
V mitih ljudstev Tropska Afrika božanski dvojčki ne prevzamejo vedno človeške oblike. Tako sta bila otroka Maye in Laga, dvojčka Tape in Digbe, ki sta bila pozvana, da sledita harmoničnemu poteku stvari v vesolju in na zemlji, »pojma«. Trak kot koncept predstavlja nebeške rodovitne sile, Digbe pa se ukvarja z zemeljskimi problemi. Eden od dvojčkov nommo, sinov vrhovnega boga Amme in zemlje, je zagrešil incestuozno dejanje s svojo materjo in za ta padec je bil prikrajšan za govor, postal je "bleda lisica", ki je rodila zle duhove. Drugi - Veliki Nommo - je ljudem dal govor in ga častijo kot duha vode.
Dvojni miti o čudežnih bitjih, ki so predstavljeni kot dvojčki in pogosto delujejo kot predniki plemena ali kulturni junaki, so pogosti po vsem svetu. Mite o dvojčkih lahko razdelimo na mite o bratih dvojčkih (tekmecih ali kasneje zaveznikih), o bratih in sestrah dvojčkih, o androginih dvojčkih in mite o zoomorfnih dvojčkih. V mitih o bratih dvojčkih Indijancev Severne in Južne Amerike ter ljudstev Oceanije je eden od bratov povezan z vsem dobrim ali koristnim, drugi pa z vsem slabim ali slabo narejenim (v Melaneziji To Kabinan in To Korvuvu). Rivalstvo se začne med bratoma dvojčkoma že od njihovega rojstva: v mitih severnoameriškega indijanskega plemena Cahuilla se eden od dvojčkov (Mukat, ki je ustvaril ljudi in luno) prepira za primat z drugim (Temayawit), ki gre v podzemlje. . V dvojnih mitih Irokezov in Huronov je Ioskeha stvarnik Sonca in vsega uporabnega na zemlji, njegov mlajši brat dvojček Taviskaron pa ustvarjalec kamnin, škodljivih živali (pume, jaguarji, volkovi, medvedi, kače in žuželke) , trnje in trnje, je povzročil prvi potres. Taviskaron nasprotuje vsem dobrim podvigom Ioskekhe: ne dovoli mu urediti dveh tokov v rekah - navzgor in navzdol, ustvarja brzice in brzice. Taviskaron, ranjen v boju z Joskeho, pobegne v podzemlje, med begom pa se vsaka kaplja krvi, ki se izliva iz njegove rane, spremeni v kremen (sam Taviskaron je bil ves trden, kot kremen in led, snov). Ioskeha se po bitki z bratom umakne v nebesa.
Staroslovanski mit o stvarjenju sveta pripoveduje tudi o dvojčkih, ki so se pojavili iz dveh jajčec, ki ju je znesel prvi bog-sokol-rod. Ta jajca so bila različnih barv: eno je bilo belo, drugo črno. Padli so v jezero žive vode in iz njih sta se pojavili dve čudoviti ptici: beli labod in črni labod. Ptice so plavale druga proti drugi in se začele silovito tepsti. In v tem času se je z vrha Hrast-Staroduba zaslišal grozljiv, nujen vzklik: "Stop!" In šele potem, ko so Labodi ustavili bitko, jim je Falcon-Rod rekel: »Dajem vam Besedo in um. Pridi iz vode in se postavi na obe strani mojega hrasta." Labodi so prišli iz vode in se takoj spremenili v humanoidne velikane. Bila sta si podobna, kot brata. Samo eden ima belo kožo, blond lase in modre oči, drugi pa ima vse črno: kožo, lase in oči. "Izberite pomlajevalno jabolko z drevesa in ga pojejte," jim je rekel Falcon-Rod. Jedli so velikanska jabolka in v sebi začutili neverjetno moč. Falcon-Rod jih je pogledal in rekel: »Zdaj ste nesmrtni bogovi. Ti, bog Bel, - se je obrnil k belopoltemu, - Gospodar luči in Svet luči in vse, kar ustvarjaš v njem. In ti, Černobog, - je rekel črnemu, - Gospodar noči in teme in vsega, kar ustvariš v njih. Ti si dobro in zlo, lepota in grdota. In večno boš, ker si Življenje. Tisti, ki pridejo na ta svet, ne bodo spoznali dobrega brez zla, ne bodo razumeli lepote brez grdote.
Zaplet tega mita o dvojčkih odmeva mit o nastanku sveta, zapisan v rokopisu v komi-zirjanskem jeziku, ki so ga odkrili ruski znanstveniki leta 1923: »Raca čož je plavala v brezmejnem prvobitnem morju. -ocean, ki v sebi nosi jajca generiranja življenja. Dolgo časa je iskala prostor, kjer bi izlegla svoje piščance, a nikakor ni našla prostora zase. Štiri jajca, ki jih je znesla, je pogoltnilo morje, le zadnji dve jajčeci ji je uspelo rešiti. Iz dveh jajc sta se izvalila dva piščančka, dva račka: En in Omol, izvaljena pod krilom matere. To sta bila dva brata, dva nasprotna načela: življenje in smrt, dobro in zlo, resnica in neresnica, dan in noč. Do starosti jih je mati nosila na hrbtu, nato pa je svoje račke prosila, naj poberejo padla jajca iz morskega brezna in jih razbijejo ob njeno telo. Po tem se je sama ustrelila, s tekom udarila v vodo in bila ubita.
Tukaj dva brata, Yong in Omol, začneta pridobivati ​​materina jajčeca iz morskih globin. Najprej se je Yong potopil v morsko brezno in začel iskati potopljena jajca. Prirojeni začetek protislovja je takoj spregovoril v Omolu, medtem ko je bil njegov brat na dnu morja, Omol je žvižgal, kričal s takšnim glasom, da je vse zmrznilo od njegovega joka in celotna gladina oceana je zmrznila. Omol se je veselil, da za njegovega brata ni izhoda izpod vode. Nenadoma je zasijala strela in grom je udaril s tako močjo, da se je ves led takoj stopil in gladina morja-oceana je začela kipeti. Od strahu se je Omol takoj potopil v vodo. Yong, ki je prišel iz morskega brezna, je na spletke Omola odgovoril z gromom in strelo. Yong je z morskim jajcem, vzetim iz brezna, udaril po truplu umorjene matere in ga vrgel navzgor. Zgoraj je takoj zagorelo sonce in se zaiskrilo s svojimi življenjskimi žarki, telo mame race pa je raslo v dolžino in širino, prekrito z gozdom, zelenjem in cvetjem. Tako se je rodila mati Zemlja. Ponovno se je potopil v brezno morja Yong, vzel drugo jajce generacije in si od tu naredil pomočnike-angele. Zavistni Omol se je potopil v morsko brezno in izvlekel dve jajci, prekriti s plesnivim blatom. Razbil je prvo jajce in ga vrgel gor. Medla, večno mrzla luna, znamenje noči in mraza, je rdečila na nebu, po zemlji pa so tekli neživi potoki vode, zijala so jezera, močvirja in tresoč se živi pesek. Razbil je drugo jajce in si od tam ustvaril pomočnike, prav tako zlobne, zavistne in zlobne kot sam Omol.
Po tem sta Yong in Omol vstopila na zemljo, prevzela človeško obliko in začela vladati zemlji. Yong je ustvaril koristne ptice na zemlji, v nasprotju z njim pa je Omol ustvaril škodljive in plenilske ptice. Yong je ustvaril domače živali in gozdne živali, Omol pa plenilske živali in vse vrste plazilcev na zemlji. Tako sta se Yong in Omol odločila ustvariti človeka. Yong je iz zemlje izoblikoval figuro človeka in mu pihnil v obraz. In postal prvi človek-človek na zemlji. Omol je iz zemlje oblikoval lik moškega-ženske in ji pihnil v obraz enkrat, dva, tri, a iz njega ni prišlo nič, saj ni bilo v njem življenjskega načela. Nato je En pihnil na stvaritev Omola in figura je oživela. Tako se je pojavila prva ženska.
Yong je prvim ljudem rekel: "Živite, množite se in vladajte nad zemljo in ne delajte grehov." Po tem je Yong zgradil nebo zase, odšel tja s svojimi angeli in se ni pojavil na zemlji 12 let. V 12. letu je prišel in vprašal Adama, prvega človeka: »Kje so, Adam, tvoji otroci? Morate imeti 12 otrok." Adam o tem ne ve ničesar. Izkazalo se je, da je v tem času njegova žena rodila 12 hčera in jih na pobudo Omola takoj ubila. Nato je Yong preklel Adamovo ženo, da bo za vedno požrla svoje otroke, a za takšen greh je zemlja ni mogla več vzdrževati. Po Enovem prekletstvu je Adamovo ženo pogoltnila zemlja in jo spremenila v smrt, 12 hčera, ki jih je rodila, pa je postalo pomočnic svoje matere, prenašalke bolezni in razvad. Da samo Adamu ne bi bilo dolgčas, mu je Yong med spanjem vzel eno rebro in iz tega rebra ustvaril drugo ženo, Evo, čisto, brezmadežno žensko, in strogo naročil Adamu, naj zaščiti Evo pred skušnjavami in skušnjavami Omola. Prevzem podobe čeden moški, Omol je zapeljal Adamovo ženo v greh, in od tega so imeli slabe potomce: prepiri in prepiri in druge slabosti so šle med njegove otroke. Adam in Eva sta živela tisoč let in rodila, napolnila vso zemljo s svojimi potomci, a prepiri in prepiri med njunima potomcema niso prenehali, nasprotno, rasli so.
Yong se je odvrnil od Adamovih potomcev in za vedno odšel z grešne zemlje v svoja nebesa. Zavistni Omol, ki je posnemal Jena, je zgradil drugo nebo nad prvim nebom. Yong je nad njim zgradil tretje nebo, Omol pa četrto nebo. Tako sta Yong in Omol v vrstnem redu večnega protislovja ustvarila sedem nebes. Omol se je poskušal povzpeti s svojim bivališčem nad Yen. Nato se je En odločil narediti konec Omolovim spletkam: proti Omolu in njegovim pomočnikom je sprožil grozen grom strele in vseh šest nebes je zagorelo v ognjenem plamenu, Omolov paket pa je padel na tla in se skril v gozdovih, vodah in barakarska naselja od preganjanja En. Tako je En vrgel Omola na tla in njegove horde pregnal v gozdove, močvirja in reke ter jim za vedno grozil z gromom in bliskom. Samo ponoči in pozimi lahko prosto zapustijo svoje brloge in škodujejo ljudem. Ko je videl, da je na zemlji veliko demonov (potomcev Omola), ki ljudem ne dovolijo živeti v miru, se je Yong odločil, da jih bo uničil. Nekega dne je prevzel podobo človeka, se spustil na tla in začel ob cesti delati lončke. V tem času je šel mimo njega sam Antus, vodja demonskih hordov, s svojimi demonskimi hordami in se začel hvaliti s svojo močjo, da lahko zatemni božjo luč, zakrije sonce in luno. Tu so nabreknile, se povečale, tako da so prekrile s seboj vso dnevno svetlobo. "Ali lahko spraviš vse svoje horde v te tri lonce?" Yong in Anthus sprašujeta. Anthusovi demoni so se v trenutku spremenili v majhne mušice in vsi so se prilegali v tri lonce. Yong je lonce zaprl in zakopal v zemljo, le po naključju se je en lonec razbil, nekaj demonov pa je ostalo na tleh. Tako je bil Antus s svojimi hordami vržen v ječo in tam postal vodja pekla in grešnikov ... ".
V nekaterih mitih o dvojčkih bratje dvojčki niso antagonistični drug proti drugemu, ampak utelešajo le dva principa, od katerih je vsak povezan z eno od polovic plemena. Takšni so ljubljeni dvojčki severnoameriškega indijanskega plemena Zuni, ki so pleme razdelili na fratrije, ljudstvo zime in ljudstvo poletja. Oba ljubljena dvojčka delujeta kot kulturna junaka, ki ljudi peljeta iz jame na sonce in jim dajeta orodje in orožje. V tovrstnih mitih o dvojčkih se dvojčka podvajata, oba sta koristna, nista škodljiva za ljudi, oba sta zaposlena z zdravljenjem. Miti te vrste vključujejo starodavni indijski mit o Ashvinih.
V indijski mitologiji se dva brata dvojčka Nasatya in Dasra imenujeta Ashvins, kar pomeni rojeni s konja. Njihov oče je bil Vivasvat, osmi Aditijev sin in prednik smrtnikov na zemlji. Sam je bil bog sonca in kot bog sonca se je imenoval Surya. Tvashtar je dal Vivasvatu svojo hčer Saranyo, ki se ni želela poročiti z moškim, vendar je morala ubogati voljo svojega očeta. Rodila je dvojčka Vivasvata, brata in sestro, ki jima je bilo ime Yama in Yami, potem pa je, ker ni želela živeti v hiši zakonca, ki ji ni bil enak, ustvarila žensko, ki je bila po videzu povsem podobna sebi, zaupala njeni otroci k njej in vrnila se je v hišo svojega očeta. Ko je Vivasvat uganil o zamenjavi, je odšel v hišo svojega tasta, ki ga je častno sprejel. Ko je izvedel, da je njegova prava žena pobegnila v obliki kobile, se je Vivasvat sam spremenil v konja in jo odpravil iskat. Prehitel jo je v daljni deželi in med njima je prišlo do sprave, v konjski podobi sta spet postala zakonca. Zato se dvojčka, rojena iz sprave Vivasvat in Saranya v obliki konj, imenujejo Ashvins - Rojeni iz konja.
Ashvini so postali bogovi jutranjega in večernega somraka ter jutranje in večerne zvezde (pravzaprav se jutranji in večerni somrak ne razlikujeta drug od drugega, kot dvojčka). Tik pred svitom, ko se na koncu noči svetloba bori s temo, sta ta dva mogočna viteza prva od bogov, ki se pojavita na jutranjem nebu, večno mlada in lepa, na zlatem vozu, ki ga vlečejo krilati konji. Za ljudi, njihove sorodnike, so Ashvini bolj naklonjeni kot drugi bogovi in ​​rešujejo smrtnike pred vsemi vrstami težav in nesreč. Ashwins so modri in imajo zdravilno moč; pomagajo slabotnim, bolnim in onemoglim ter starim vračajo mladost. Rešujejo poginule v vodnih globinah.
V starodavni Indiji so Ashvine predstavljali v obliki dveh ptic ali ptičjih konj (ime Ashvins izhaja iz staroindijske asva - konj). Povezavo cenjenih dvojčkov s konji je mogoče zaslediti tako pri starih Nemcih kot v baltski mitologiji. Do nedavnega je v litovskih vaseh veljalo prepričanje, da imata dvojčka, ki sedita na konju, zdravilno moč, tako kot zdravilci Ashvins.
Najzgodnejši miti nakazujejo sodelovanje pri rojstvu dvojčkov živali ali odnos med živalmi in dvojčki. Pri Nivkah (na Sahalinu in v Amurski regiji) je bila mati dvojčkov pokopana v železni kletki, o samih dvojčkih pa so govorili kot o "živalih". Pri afriških Jorubah je opica brat dvojčkov, pri Dancih se dvojčka povezujeta s črno kačo, pri Glydi Ewe dvojčka "pripadata domovini bivolov". Nuerji povezujejo dvojčke s pticami in jim pogosto dajejo ptičja imena. V Dahomeju so dvojčke imeli za otroke gozdnih duhov, h katerim se vrnejo po smrti. Totemizem dvojčkov je znan med vzhodnimi in zahodnimi Dinkami ter Nuerji v Sudanu - prednik plemena velja za dvojčka totemske živali. V sudanski legendi je kralj vzgojen z levjim mladičem. Po zamislih Dogona ima vsaka oseba svojega dvojčka - žival (dvojčka Dogona sta v "zvezi" s škorpijonom). V mitu o Kizibi sta prvi dve ženski rodili dvojčka: enega fantka in deklico, drugega bika in telico. V kozmogoničnem mitu o Ruandi so bratje, od katerih se je eden rodil iz maternice krave. Sveta dvojčka starega Rima, Romula in Rema, je dojila volkulja.
Dva otroka dvojčka štirih glavnih bogov ali en androgin bog. Vsa ustvarjalna in dinamična energija najvišjega boga stvarnika se je manifestirala skozi njegova dva otroka dvojčka. V mitih o Bambari androgino božanstvo Faro rodi dva dvojčka. V vuduju se brata dvojčka Taebo in Kainde, sinova Shangoja (boga groma) in Oshuna (afriškega analoga Venere), imenujeta Ibezhi (ali Ere-Ibeji). Ti dvojčki so večno mladi, modri in hkrati igrivi; mojstrsko rešijo vsako težavo. Še posebej so dobri pri zdravljenju bolezni, duševnih in čustvenih motenj. Taebo in Kainde lahko prineseta srečo tudi pri igrah na srečo, dokler se je ne naveličata. Pogosto jih pokličejo v situacijah, ko jih lahko reši le "čudež". V teh primerih je za Ibežo prirejen oltar s podobama dveh dvojčkov ali svetih Kozme in Damjana. V njihovo čast se nato priredi "zabava" s torto, sladoledom in drugimi dobrotami, ki jih imajo otroci radi. Ta ritual se lahko spremeni v pravo zabavo, na katero so povabljeni tudi drugi gostje. Če bosta Dvojčka z dopustom zadovoljna, se bo zagotovo zgodil čudež. Krvava žrtev je primerna le, če jo Dvojček posebej »naroči«. Najpogostejša ponudba so enaki krožniki sladkarij ali peciva, ki jih pustimo pred podobami ali talismanom Ibezhe.
Po legendah Dogonov je bog Stvarnik Amma rodil dva dvojčka Nommo - polčloveka, polkača, ki sta povzročila človeško raso. Eden od Nommo je bil kovač
Dvojčka brat in sestra simbolizirata združitev dveh mitoloških nasprotij. Mit o dvojčkih – bratu in sestri, ki skleneta incestuozno poroko (najpogosteje zaradi prepričevanja sestre) je v skoraj enaki obliki poznan v mnogih starih kulturah (egipčanski mit o Ozirisu in Izidi, staroindijski mit o Yami in njegovi sestri dvojčici Yami). Pogosto se domneva, da se incestuozna poroka dvojčkov začne v maternici matere, zato se ob rojstvu dvojčkov - otrok različnih spolov šteje, da je treba zavezati očiščevalni obred.
V indoevropski mitologiji so bratje dvojčki, imenovani »otroci (sinovi) boga neba (Dioskuri, Ašvini, litovski in latvijski »božji sinovi«; »božji otroci« ali »sinovi neba« poznani tudi med Nuer, Nyoro, Shilluk, Rong in drugi narodi Afrike), skrbijo za svojo sestro - hčer Sonca. V nekaterih indoevropskih izročilih je sled tega mita ostala v konceptu incestuoznega zakona več bratov s sestro (pri Hetitih, starih Ircih in Indoirancih).

mit o dvojčku

Kult dvojčkov in z njim povezani miti o dvojčkih so bili, kot je znano, značilni za protoindoevropsko mitologijo in so se posledično ohranili v vedski mitologiji in pridobili nekatere posebne značilnosti.

Na splošno so miti o dvojčkih značilni za skoraj vsa obstoječa ljudstva. Začetki mitov o dvojčkih se vidijo v predstavah o nenaravnosti rojstva dvojčkov, ki se je večini ljudstev zdelo grdo, sami dvojčki in njihovi starši pa so bili strašni in nevarni.

Ponovno razmišljanje o arhaičnih oblikah mitov o dvojčkih in ritualih, ki jim ustrezajo, se zgodi zaradi priznavanja svete narave samih dvojčkov in njihovih staršev. Dvojčka sta veljala za bitja, ki sta prišla v stik z nadnaravno močjo in postala njen nosilec.

Za indoevropsko mitologijo sta obnovljena dva motiva mita o dvojčkih: o bratih dvojčkih, sinovih "nebeškega očeta"; o raznospolnih dvojčkih, med katerima prihaja do incesta. Ti motivi so se ohranili v mitologiji vedskih Arijcev, čeprav so v prihodnosti z razvojem religioznega sistema reprezentacije starodavne Indije izgubili svoj najpomembnejši pomen.

Prva vrsta mita o dvojčkih v vedski mitologiji vključuje božanske brate dvojčke Ashvine, ki živijo na nebu. Ashwins spadajo med nebeška božanstva in so povezani s predzornim in večernim mrakom. Značilen je tudi motiv dvorjenja božanskih bratov za hčer Sonca Ushas, ​​boginjo zore. Ashvini in Ushas so neločljivo povezani. V Rig Vedi se lahko pojavi kot njihova žena ali kot njihova sestra. Ushas je pred njihovim pojavom na nebu. In Ashwini napovedujejo pojav boga Surya. V enem dnevu obkrožijo vesolje in odženejo temo. Zjutraj jih kličejo k sebi tisti, ki molijo 29 . V vozu imata brata dvojčka tri sedeže, od katerih je eden za boginjo zore 30 .

Glavni poklic Ashwinov je zdravljenje vseh vrst bolezni, imenujejo jih "božanski zdravniki" 31 . Njihovo mesto v svetu bogov in v svetu ljudi kot pomoč in odrešenje. Arijcem prinašajo darila, bogastvo, hrano, konje, krave, bike, otroke, svetlobo, srečo, zmago, dar dolgo življenje, življenjska sila.

Ashwins kot brata dvojčka si nista v nasprotju. Drug drugega podvajata, oba sta koristna, nista škodljiva za ljudi, oba sta zaposlena z zdravljenjem.

Božanski dvojčki ustrezajo številnim nasprotjem, z elementi katerih je povezan vsak od Ashvinov: nebo - zemlja, dan - noč, sonce - mesec.

Za božanske dvojčke je značilno sorodstvo z živalmi. V starodavni Indiji so Ashvine predstavljali kot dve ptici ali konji.

V prevodu asvin pomeni "posedovati konje" ali "rojen od konja". Tako je že iz imena razvidna povezava teh božanstev s konjsko simboliko in kultom konja nasploh. V Rigvedi je voz, ki ga vlečejo konji (včasih biki ali osli), stalni atribut Ašvinov 32 . Povezava dveh čaščenih dvojčkov s konji se je ohranila kot relikt tako pri starih Germanih kot v baltski mitologiji. V litovskih verskih predstavah je veljalo prepričanje, da imata dvojčka, sedeča na konju, zdravilno moč, tako kot zdravilci Ašvini, katerih ime izhaja iz staroindijske asva - »konj«. Tudi grški Dioskuri so bili povezani s konji.

Do premisleka dvojniških obredov in dvojniškega mita v duhu sakralizacije dvojčkov pride zlasti z razvojem ideje o odnosu med dvojčki in plodnostjo. Zato so v družbi, ki časti dvojčke, pogosti obredi, ki njun kult povezujejo s simboliko plodnosti, zlasti s svetim svetovnim drevesom.

Povezavo dvojčkov s svetovnim drevesom je mogoče razložiti tudi z razmerjem imena svetovnega drevesa asvattha (asvattha) z imenom staroindijskega dvojčka Ashvins, ki tako kot ime svetovnega drevesa izhaja iz iz imena konja asva-. Povezavo starodavnih indijskih dvojčkov - Ashvins - s svetovnim drevesom Ashwattha je mogoče razkriti zahvaljujoč številnim vedskim besedilom 33 .

Povezanost dveh deificiranih dvojčkov - Ashvinov z binarnimi simbolnimi opozicijami potrjuje dejstvo, da je vsak od njih povezan z eno od tistih živali, ki so vključene v hierarhično vrsto žrtvenih živali, ki ustrezajo družbenim rangom (varnam) 34 . Od dveh staroindijskih pobožanstvenih dvojčkov, katerih ime izhaja iz imena konja, je bil eden neposredno povezan s konji, drugi pa tudi z biki. Zato je V.V. Ivanov verjame, da sta bila ta dvojčka povezana z živalmi - obrednimi (razvrstitvenimi) simboli v svetovnem drevesu. Možno je, da je bila ta značilnost starodavnih indijskih dvojčkov podedovana iz indoevropskega kroga dvojčkov, od koder na koncu izhajajo starodavna germanska izročila o parih junakov dvojčkov. Grški Dioskuri, ki so tako kot Ashwini povezani s konji, so povezani tudi s svetovnim jajcem, ki (tako kot svetovno drevo) vsebuje istočasno polarno nasprotne vrste binarnih simbolnih opozicij. To pomeni, da je drevo (in jajce) kot središče vseh svetovnih nasprotij naravno povezano z dvojčkoma 35 . Včasih se božanska dvojčka identificirata z dvema pticama nad svetovnim drevesom.

Drugi motiv skupnega indoevropskega mita o dvojčkih v mitologiji vedskih Arijcev se odraža v mitu o Yami in njegovi sestri dvojčici Yami. Bistvo mita je, da sestra dvojčica Yami prepričuje svojega brata Yama, naj z njo sklene incestuozno poroko, vendar jo ta zavrne, pri čemer govori o pokvarjenosti tega odnosa in se sklicuje tudi na višje zakone, ki sta jih postavila Mitra in Varuna, ki takšna razmerja prepovedujejo 36 . Toda Yami vztraja in govori o potrebi po nadaljevanju človeške rase. To pomeni, da mit sledi ideji, da sta Yama in Yami prvi par ljudi in prva dvojčka, s svojim primerom pa naj pokažeta prepoved incestuoznih zakonov, kot pravi Yama: »Seveda bodo prišle naslednje generacije, ko sorodniki bodo storili ( dejanje), ki se ne spodobi za sorodnike.

Pogosto se domneva, da se incestuozna poroka dvojčkov začne v materinem trebuhu; zato velja, da je ob rojstvu dvojčkov - otrok različnih spolov potrebno opraviti očiščevalni obred, katerega del je lahko zgodba o mitu o dvojčku. Zato je mit o Yami in Yami poučen. Poleg tega se zdi oblikovanje pravil zakonskih odnosov in z njimi povezanih shem sorodstva zelo pomembno za mitopoetično zavest, značilno za človeka v tem zgodovinskem obdobju.

V tem mitu Yami nakazuje, da je Yama prvi smrtnik, prvi mrtev, ki je po smrti utrl pot smrti, pot »očetov« 37 . To pomeni, da prvi smrtnik najprej postane kralj mrtvih, kasneje pa božanstvo smrti in pravice ter podzemlja. Ta motiv, tako kot ime prvega dvojčka in osebe, sega v skupno indoevropsko ime za »dvojčka« *iemo 38 . To potrjuje dejstvo, da je Yima v zgodnjem obdobju starodavne iranske mitologije prvi smrtnik, prvi zemeljski kralj in nato kralj podzemlja, ki se je poročil s svojo sestro dvojčico Yimak 39 . Ymir je tudi ime staronordijskega mitološkega prvega človeka.

Na splošno je za kasnejšo starodavno indijsko versko tradicijo značilno dejstvo, da Yama deluje v tandemu s sestro dvojčico Yami. In domneva se, da je človeška rasa nastala iz tega para in je torej iz incesta nastalo človeštvo. Čeprav po mitu Yama zavrača trditve svoje sestre, ostaja problem izvora človeške rase nerešen.

Kot vsak mit o dvojčkih je tudi ta mit povezan s plodnostjo. Ker je poznana povezava plodnosti z incestom, kot odraz vsake kombinacije dveh različnih principov, tudi moškega in ženskega. Toda ta motiv v mitu o Yami in Yami skoraj ni zaslediti, saj je glavno mesto problem razmnoževanja in problem prepovedi. incestuoznih porok. Zato je mogoče domnevati, da je bila v obdobju nastanka Rig Vede ideja o plodnosti bolj povezana z božanskimi dvojčki Ashvini, vendar ne na podlagi nasprotja začetkov, kot sta moški in ženska. , temveč na harmonični kombinaciji nekaterih nasprotnih funkcij, ki jih opravljajo, na primer prihod predzora in večernega mraka.

Na splošno je tema parjenja (tudi dvojčkov), ki je nastala iz idej o komplementarnih delih, o dvojnosti, ki tvori enotnost, zelo značilna za vedske Arijce. Torej v panteonu Rig Vede obstaja veliko seznanjenih bogov, ki jih je mogoče razvrstiti glede na stopnjo enotnosti: od popolnoma združenih dvojčkov Ashvin do parov, kot je Soma-Pushan, ki so združeni glede na stopnjo njihove enotnosti.

Miti o dvojčkih

Dvojčki niso samo biološko dejstvo, ampak tudi družbeno dejstvo, oziroma, natančneje, del procesov, ki se odvijajo v družbi, ki se lahko začnejo veliko pred telesnim spočetjem (kot npr. v primeru dolgotrajnega zdravljenja neplodnosti oz. če je v družini zgodovina rojstva dvojčkov).

Analiza mitov

Dvojčki se rodijo v vseh kulturah in državah po vsem svetu, čeprav so nekateri pogostejši kot drugi. V večini teh kultur – če ne v vseh – so zgodbe o dvojčkih sestavni del mitologije. Miti o dvojčkih so dobro dokumentirani in so zato bogat vir informacij o družbena vloga twinning fenomen. Kako torej razumeti ta ali oni mit? Zgodovinarji, filozofi, antropologi, etnografi in sociologi so ob ukvarjanju s to problematiko razvili številne klasifikacije mitov in analitične pristope k njihovi interpretaciji. Iz pregleda številnih poskusov interpretacije in klasifikacije mitov je mogoče izpeljati dva zaključka: prvič, miti so družbeno pomemben pojav, ki služi enotnosti in koheziji družbe; drugič, tema dvojčkov postane skoraj glavna tema toliko mitov, zaradi česar dvojčki kot taki postanejo fenomen svetovnega pomena.

Miti o dvojčkih

Eden najbolj znanih mitov o dvojčkih se pojavlja v Stari zavezi. V Genezi najdemo zgodbo o Ezavu in Jakobu, Izakovih in Rebekinih sinovih. Ko je bila Rebeka ozdravljena neplodnosti, je zanosila z dvojčkoma, ki sta se borila med seboj v njeni maternici. Ko je vprašala Gospoda, zakaj to počne, je Rebeka dobila odgovor: »Dva rodova v tvojem telesu in dve različni ljudstvi bosta prišli iz tvojega telesa; eno ljudstvo bo postalo močnejše od drugega in večje bo služilo manjšemu« (Geneza , 25: 23-4).
Ko je prišel čas, je Rebeka rodila dva dvojčka: prvemu od njiju, rdečemu in kosmatemu, je bilo ime Ezav; drugi, ki se je pojavil za prvim in ga držal za peto, - Jakob. Ko sta fanta odrasla, je Ezav postal lovec, Jakob pa pastir. Starejši je prikazan kot fizično močan, pogumen mož, in mlajši - tiho in krotko. S starostjo se je ta razlika med njima utrdila. Pripovedovalec nato pove, kako je Ezav med veliko lakoto prodal svojo prvorojenstvo mlajšemu bratu za skledo leče. Nato Jakob s pomočjo matere prevara slepega očeta tako, da mu pripravi najljubšo jed in si ovije roke in vrat s kozjo kožo, da je videti kot njegov brat Ezav, poraščen z dlakami. Tako je Jakob starejšemu bratu ne samo odvzel prvorojenstvo, ampak mu je tudi ukradel očetov blagoslov.

V zgodbi o Jakobu in Ezavu najdemo klasičen primer mita o dvojčku, ki ima dve ključni komponenti. Prva je ideja o enotnosti nasprotij, druga pa je ideja o temeljnosti. Usodi Ezava in Jakoba sta med seboj prepleteni zaradi dejstva, da sta dvojčka (enotnost), pa tudi zato, ker sta dvojajca (nasprotje). Drugi elementi zgodbe o Ezavu in Jakobu so predstava o pobratenju kot nepomirljivem rivalstvu bratov in dvojčkov kot predstavnikov različnih ali nasprotujočih si strategij bivanja v družbi in s tem različnih možnostih družbenega organiziranja, ki skupaj orišeta smeri nadaljnjega družbenega razvoja. AT ta primer Jakob - učenjak in pastir, ki vodi sedeč življenjski slog, zamenja Ezava - lovca in nomada.
Na prehodu iz družbene v osebno raven se pred nami pojavita dvojčka kot nepomirljiva tekmeca, katerih razmerje je položeno v maternici. Še en par svetopisemskih dvojčkov – Farez in Zara – sta si, še preden sta se rodila, prerekala pravico do prvega rojstva. Izkazalo se je, da ima vrstni red rojstva dvojčkov pomembne, celo kritične družbene posledice, zato imajo starši dvojčkov enega otroka raje kot drugega.

Kot že omenjeno, je zgodba o Jakobu in Ezavu klasičen primer ideje o temeljnosti: z drugimi besedami, tema dvojčka je osrednja za številne temeljne mite. Zgornji citat iz Prve Mojzesove knjige pravi, da bo Rebeka postala mati ne le dveh sinov, ampak dveh narodov. Jakob je imel 12 sinov, ustanoviteljev izraelskih plemen (vsak od njih je imel sestro dvojčico). Morda najbolj znan temeljni mit o dvojčku v zahodni kulturi je zgodba o Romulu in Remu, ustanovitelju Rima. Sinove Marsa in Ree Silvije so po ukazu dedka Amulija vrgli v reko Tibero. Košaro z dvojčkoma je naplavilo na obalo in nista se utopila. Otroke je hranila volkulja, vzgajal pa jih je pastir. Ko sta odrasla, sta se maščevala Amuliju in na obali, kamor jima je uspelo pobegniti, leta 753 pr. ustanovil mesto Rim. Nadaljevanje teme bratomornega rivalstva nam mit pove, kako bo Rem v prihodnosti umrl v rokah svojega brata Romula. Tu je mogoče zaslediti idejo, da nasprotje dveh razdeljenih pol vodi bolj v konflikt in uničenje kot v harmonijo. Kot bomo videli kasneje, je ta pogled značilen predvsem za zahodne kulture.

Grška mitologija je bogata z zgodbami o rojstvu dvojčkov in njihovi božanski naravi. V najbolj znanih grških mitih imata pojma "dvojčka" in "dvojčenje" številne simbolične pomene. Najbolj znana med dvojčki sta brata Dioskuri, ne gre pa pozabiti, da je imel denimo Herkul brata dvojčka Ifikla. Zahvaljujoč Freudu in njegovemu globokemu poznavanju grške mitologije so miti postali osrednji del psihoanalize in so še naprej prežemali sodobno zahodno kulturo. Precej manj znano pa je, koliko mitov, ki so prodrli v psihoanalizo, predstavljajo zgodbe o dvojčkih. Na primer, v mitu, ki je osrednji del psihoanalize, je bil rezultat Ojdipovega odnosa z njegovo materjo Jokasto rojstvo dvojčkov Eteokles in Polinejk. Drug primer: v razmeroma obskurni različici mita o Narcisu je imel protagonist sestro dvojčico, v katero se je po nesreči zaljubil. Po njeni smrti, da bi se potolažil, je Narcis neskončno pogledal v ogledalo vodne gladine, vendar tam ni videl svojega odseva, ampak obraz svoje ljubljene.

Eden najbolj zanimive lastnosti Grški miti o dvojčkih so, da je rojstvo dvojčkov v njih razloženo na enak način kot v mnogih drugih kulturah po svetu. globus, - dvojno očetovstvo. En dvojček je prikazan kot rojen od navadnega smrtnika, drugi pa od božanskega očeta. Ta motiv se pojavi v eni od različic zgodbe o najbolj znanih dvojčkih v grški mitologiji - Kastorju in Polidevku oziroma Dioskuru, poznanem tudi pod latinskima imenoma Castor in Pollux. Razni rodoslovni in politični konflikti tistega časa so okoli osrednje teme porodili več različic. Tako sta se po eni od njih iz razmerja boga Zevsa in smrtnice Lede rodila dva junaka dvojčka (najverjetneje enojajčna). Po drugi različici sta Zevs in Leda rodila dva para dvojčkov: Kastorja in Klitemnestro (bodočo ženo Agamemnona, ki ga je ubila po vrnitvi iz trojanske vojne) ter Poluksa in Heleno (v nadaljevanju Helena Trojanska). V nekaterih različicah so ti štirje upodobljeni kot "četverčki". V varianti z dvojnim očetovstvom Leda zanosi tako od Zevsa, ki se je spremenil v laboda, kot od svojega smrtnega moža Tindareja, špartanskega kralja. V tem primeru Zeus postane oče Polluxa in Helene, Tyndareus pa Castorja in Clytemnestre. Poleg tega se Dioskuri (iz grške besede Dioskouroi, »Zevsovi sinovi«) včasih imenujejo Tindaridi, po njihovem smrtnem očetu.
Tudi zgodbe o nadaljnji usodi Dioskurov so dvoumne. Na splošno te zgodbe poudarjajo njihov junaški status: so bojevniki, ki vodijo Špartance v boju, spretni jezdeci, rešitelji, varuhi mornarjev. Skoraj v vseh različicah mita so Dioskuri prikazani kot zelo blizu osebe, vendar je v nekaterih mitih med njimi narejena ločnica, podobna tisti med Ezavom in Jakobom. Tukaj je Castor opisan kot bojevit, agresiven in nepremišljen človek, medtem ko je Pollux opisan kot tihi domači. Kljub tej različnosti (ali morda ravno zaradi nje) takšne zgodbe še posebej poudarjajo enotnost Dioskurov. Tako umor smrtnika Castorja (običajno zaradi njegovega ponosa) povzroči, da nesmrtni Pollux prosi Zeusa, naj mu dovoli deliti usodo svojega brata; z drugimi besedami, Pollux je pripravljen žrtvovati svojo nesmrtnost, da ne bi bil ločen od svojega brata. Zevs da svoje soglasje. Po eni različici smeta ponovno združena dvojčka en dan preživeti v nebesih, drugega pa v Hadu; po drugi različici en dan živijo na zemlji, drugi pa na Olimpu. Nadalje legenda pripoveduje, kako je Zevs v njihovo čast ustvaril ozvezdje Dvojčka. Na splošno grški božanski miti pripovedujejo, da je oče enega od dvojčkov smrtni mož njihove matere, drugi pa je bog ali duh. Poleg tega so dvojčki (ali vsaj eden od njih) prikazani kot nekako izjemni ljudje. Očitno so Dioskuri kljub različnim različicam njihovega izvora čaščeni kot božanstva.

Element božanskosti je tudi osrednji del vedske mitologije – mitologije vedskih oziroma arijskih ljudstev – predhodnikov indoiranske civilizacije. V enem najstarejših spomenikov vedske kulture – Rigvedi – srečamo brata dvojčka Ashvin. Tako kot Dioskuri tudi njihov izvor ni povsem jasen. Ashvine imenujejo "božji sinovi", pravijo pa tudi, da imajo dva različna očeta: eden od dvojčkov je sin neba, drugi pa je rojen od navadnega smrtnika. Tudi njihovi starši se imenujejo drugače: nebo, sonce, nebo, ocean ali dva velika kralja. Vendar pa so mnenja o osebnosti njihove sestre popolnoma enotna. Ime ji je Surya, kar pomeni "hči sonca". Tako kot dvojčka junaka grških mitov so Ashvini prikazani kot božanski bojevniki, spretni jezdeci in spretni zdravilci: zdravijo bolezni bogov, popravljajo delo narave in zdravijo neplodnost. V nasprotju s rivalstvom med Jakobom in Ezavom ter bratomorom Romula in Rema se bodo Ashvini pred nami pojavili kot neločljivi spremljevalci, globoko ljubeči bratje. Njihova skladna sposobnost usklajevanja prizadevanj v skupnem plemenitem delu je vreden vzor. Primerjajo jih na primer s srečnimi poročen par, par rogov ali kopit pri živali, dve ostri očesi, dve sladko šepetajoči ustnici ali dva zlivajoča se potoka.

Mnogi učenjaki zasledujejo podobnosti med grško-rimsko, indo-iransko mitologijo in mitologijo nekaterih severnoevropskih (zlasti baltskih) ljudstev. Za nas je pomembno tudi izpostaviti skupne značilnosti jezikovnih in kulturnih tradicij različnih ljudstev. Kot smo videli, sta vedska božanska dvojčka sinova neba ali boga groma in brata hčere Sonca. Imata dva različna očeta: eden je navadni smrtnik, drugi pa nebeškega, božanskega izvora. Nebeška narava dvojčkov je osrednja tema v vedskih in evropskih mitih. Dvojčka povezujejo z bogovi svetlobe ali z jutranjo in večerno zvezdo ali celo s celotnim ozvezdjem Dvojčkov. Poleg skupne lastnosti, da so rešitelji, predvsem zavetniki pomorščakov, so božanski indoevropski dvojčki pogosto povezani s konji; konji, ki pripadajo božanskim dvojčkom, naj bi jih odražali značajske lastnosti. Manj so si znanstveniki enotni glede razlage ostalih treh sposobnosti, ki so lastne vsem dvojčkom – pomagati v bitkah, zdraviti bolezni in povečati plodnost; poleg tega so vsi povezani z labodi in vodnimi potoki. Vendar pa v celoti gledano ni dvoma, da je korpus mitov o božanskih dvojčkih skupen indoevropskim ljudstvom.

Preden se obrnemo na božanska dvojčka Severne in Južne Amerike, se oddaljimo in opišemo razprave, ki jih vodijo znanstveniki o običajnih ameriških mitih o dvojčkih. Ker so ugotovili, da so dvojčki v mnogih delih sveta povezani z atmosferskimi pojavi, so znanstveniki raziskali mite o dvojčkih med ljudstvi, ki živijo na ozemlju od Peruja do Kanade. Brazilski mit pripoveduje, kako je mimoidoči potepuh zapeljal žensko, ki je rodila dva dvojčka - enega od zapeljivca in drugega od svojega zakonitega moža. Ker ti dvojčki različni očetje, imata različne, celo nasprotne značajske lastnosti. V Kanadi obstaja podoben mit o dveh sestrah, ki iščeta zakonca, vsako pa je zapeljal neznan moški in iz te zveze je imela vsaka sina. Med bratranci tega mita in brazilskimi dvojčki se vlečejo vzporednice, saj nobeden od njih ni zares dvojčka (imata različna očeta). V obeh primerih nadaljnja usoda teh otrok vodi po poti pretrganja bratske vezi med njimi. Ta razkorak med ljudmi, ki so bili sprva videti kot dvojčki ali podobni dvojčkom, je glavna značilnost vseh mitov Severne in Južne Amerike.
Poleg tega po mnenju znanstvenikov po vsej Ameriki obstaja prepričanje, da se dvojčki dobijo zaradi notranjega cepljenja telesnih tekočin, ki se nato strdijo in postanejo otrok. Malo pred rojstvom zaplete med seboj, pogosto z neželene posledice za zdravje matere. Zato je večplodna nosečnost povezana s težkim, če ne nevarnim porodom.

Tudi v drugih državah Severne in Južne Amerike obstaja veliko mitov o božanskih bratih dvojčkih. V mitih Indijancev Apapocuwa iz južne Brazilije je na primer upodobljen par božanskih dvojčkov, od katerih eden velja za sina najvišjega božanstva - "Naš veliki oče", drugi pa za sina božanstva nižji rang - "Oče naš, strokovnjak za vse stvari." Ta božanstva živijo na različnih mestih: starejše je v nebesih, mlajše z materjo pa na vzhodu. V drugih južnoameriških plemenih veljajo dvojčki za inkarnacije Sonca in Lune. Ta delitev je povezana z bolj globalno delitvijo, ki jo lahko zasledimo med vsemi ameriškimi božanskimi dvojčki: starejši med njimi se običajno pojavi kot junak, inteligentna in nadarjena oseba, mlajši pa kot šaman in/ali bedak, a lena oseba. Mlajši dvojček je tukaj Luna, starejši, ki vsak mesec na novo oživlja svojega brata, pa je Sonce. V kulturi Majev miti o rojstvu in dogodivščinah junakov dvojčkov običajno dosežejo vrhunec z njunim vzponom v nebesne sfere, kjer se spremenita v Sonce in Luno.

Severnoameriški Indijanci Navajo in Zuni verjamejo, da sta se iz Sonca rodila božanska dvojčka, ki sta opravila junaška dejanja v boju z močnimi silami zla, ki grozijo človeštvu. V mitih plemena Hopi, ki živi v Arizoni, je pripovedovano, kako je božanski dvojček v procesu ustvarjanja sveta najprej ustvaril živali, nato pa iz gline oblikoval ljudi in jih oživljal s pomočjo obrednega petja. Mojave Indijanci verjamejo, da vsi dvojčki prihajajo iz nebes: živijo v nebesih in se občasno odločijo, da se spustijo na zemljo. Kljub izjavi o nesmrtnosti dvojčkov to pleme ne verjame, da so dvojčki rojeni iz nekega nadnaravnega bitja. Mojave verjamejo, da so bili v nebesih istospolni dvojčki bratje ali sestre, raznospolni dvojčki pa zakonci. Veliko truda je vloženega v to, da dvojčka čim dlje ostaneta na tleh. Mojave verjamejo, da sta dvojčka sposobna povzročati dež; podobno verjamejo Indijanci Yuma, da so dvojčki poslani z neba, da na zemljo prinesejo dež in plodnost. Severnoameriško pleme Teton verjame, da dvojčki prihajajo na zemljo iz »dežele dvojčkov« in so nadčloveška bitja.

Dvojčki v mitih domačih prebivalcev Amerike so tudi kultni liki. V severnoameriškem plemenu Irokezov živita kultna junaka Flint in Sapling, ki si tako kot Farez in Zara že v maternici prepirata prvorojenstvo. Flint je negativen lik, ki ga kmalu po rojstvu vržejo iz bivališča, a ga reši brat. V odrasli dobi se tem dvojčkom pripisuje povečanje velikosti Zemlje in ustvarjanje različnih stvari na njej, vendar se na koncu skregajo in zlobni dvojček Flint umre v rokah svojega brata. Dvojčka Pueblo, sinova Sonca in Padajoče vode, delujeta tudi kot kultna lika: zaslovela sta s svojimi podvigi, izumi, lovskimi sposobnostmi in kot bogovi vojne. V južnoameriški mitologiji so dvojčki znani tudi po svojem prispevku k razvoju človeštva. V plemenu Bakairi verjamejo, da sta dvojčka rdečemu jastrebu ukradla sonce in luno in določila smer nebesnih teles, dala človeštvu sanje, ko sta kuščarju ukradla veke, ločila nebo od zemlje, ukradla ogenj iz lisice, vzel vodo iz Velike kače in z njo napolnil reke, ustvaril Bakairi in druga plemena itd. Po mitologiji drugih plemen sta božanska dvojčka ljudem dala ogenj in uporabna orodja za ljudi.

Dvojčka torej v mitih delujeta tako kot pozitivna kot negativna junaka, sodelujeta in tekmujeta, srečna in nesrečna, smrtna in božanska. V mnogih kulturah obstajajo številni miti o dvojčkih, katerih funkcija je razlaga resničnosti, odobravanje zakonov človeških odnosov, poskus odgovorov na pogosto nerešljiva vprašanja bivanja.