Pravijo: ni zla brez dobrega,
Tako kot dobro brez zla,
Ne iščejo dobrega - dobrega,
In naredil je dobro, počakaj na trače,
Dobro mora biti s pestmi,
Radost se rodi s solzami,
Nekdo iz uma je žalost,
Norec je v morju do kolen.
Nekdo ne sanja o sreči
Nekdo je zbolel za siso,
Želijo žerjav z neba,
In bolje bi bilo ognjena ptica,
Sama je sedla za ograjo iz pletiva,
In prosil za pijačo.
Zgrabi jo dobro, to s pestmi,
Veselil se bo, da s solzami,
Konec koncev, ob ognju, vendar se ne opeci!
Kako dobro rešiti pred zlom?

na podlagi pregovorov
in reči:
1 Ni zla brez dobrega.
2 Od dobrega se dobrega ne išče.
3 Ne delaj dobrega, zlo se ne bo vrnilo.
4 Dobro mora biti s pestmi.
5 Veselje s solzami v očeh.
6 Gorje od uma.
7 Pijano morje do kolen
8 Bolje sinica v rokah kot žerjav na nebu.
9 Ob ognju se ne opeci ...

Ocene

Tanja! Zanimiva filozofska pesem! In kaj se le ne zgodi v življenju! Dobra dela, praviloma ne morejo brez skušnjav ... Ampak vseeno se bomo trudili delati dobro! Tanja! Všeč mi je bilo tudi to, da so pod pesmijo - navedeni vsi uporabljeni pregovori! Iskreno!..))
Lep pozdrav, Natasha.

Dnevno občinstvo portala Potihi.ru je približno 200 tisoč obiskovalcev, ki si skupaj ogledajo več kot dva milijona strani glede na števec prometa, ki se nahaja desno od tega besedila. Vsak stolpec vsebuje dve številki: število ogledov in število obiskovalcev.

Ni slabega brez dobrega- ruski pregovor, ki pomeni: V vsakem slabem dogodku je praviloma nekaj pozitivnega, koristnega.

- "V vsaki slabi stvari, ne brez dobrega."

AT angleški jezik obstaja izraz s podobnim pomenom - slab veter, ki nikomur ne piha dobro (slab veter, ki nikomur ne prinese nič dobrega). Izraz je naveden v American Heritage Dictionary of Idioms Christine Ammer iz leta 1992, kjer je navedeno, da je vključen v zbirko pregovorov Johna Heywooda iz leta 1546.

Primeri

Putin Vladimir Vladimirovič

Sporočilo predsednika Zvezni skupščini (01.12.2016) o sankcijah, ki so jih proti Rusiji uvedle ZDA in njeni zavezniki: "Toda tukaj, kot pravijo naši ljudje, ni slabega brez dobrega, naši tako imenovani partnerji so uvedli sankcije, za katere sem rekel, da smo povračilni ukrepi. Pa so pomagali našim kmetijskim pridelovalcem na domačem trgu.«

Duncan Clark

"Alibaba. Zgodovina svetovnega vzpona" (2016), prevod Sarychev K. M., pogl. 9:

"Posledično sum okužbe z virusom v podjetju ni bil potrjen in za Alibabo se je zgodba o SARS spremenila v rek" ni slabega brez dobrega»."

(1883 - 1923)

"Pustolovščine dobrega vojaka Švejka" (1923, prevedel P. G. Bogatyrev (1893 - 1971)), 3. del, pogl. 3: "... ni slabega brez dobrega! Ta razstreljen, napol požgan in z nasipa vržen vlak Rdečega križa bo v prihodnje obogatil slavno zgodovino našega bataljona z novim junaškim dejanjem.

(1852 - 1912)

"Pod plavžem", 1891:

»Delo pod plavžem ni bilo težko in Vanka se je v tovarni zelo dobro počutil, a ni slabega brez dobrega in ni dobrega brez slabega."

(1860 - 1904)

« Ni slabega brez dobrega... - je pomislil, z bosimi nogami dvignil prah in se upognil pod bremenom. "Za toplo sodelovanje, ki sem ga sprejel v usodi princese, me bo Bibulov verjetno velikodušno nagradil."

"Dvoboj"- prijatelj tolaži ženo, ki ji je umrl mož:

"- Grozno je, grozno, draga! Ampak ni slabega brez dobrega. Vaš mož je bil verjetno čudovit, čudovit, svet človek in taki ljudje so bolj potrebni v nebesih kot na zemlji.

(1890), d. 4, 6:

"Sonya. Ni slabega brez dobrega. Žalost me je izučila. Moraš, Mihail Lvovič, pozabiti na svojo srečo in misliti le na srečo drugih. Potrebno je, da je vse življenje sestavljeno iz žrtev.

Pismo M. V. KISELEVI 17. marec 1887 Moskva – »Ne glede na to, kako dolgočasno je bilo moje zadnje potovanje v Sankt Peterburg, rek, da ni slabega brez dobrega. Najprej sem imel priložnost govoriti z vodjo peterburške delavnice učni pripomočki"O vaši izdaji ..."

Pismo G. M. ČEHOVU 29. november 1896 Melikhovo - "Dragi, ubogi Zhorzhik, usoda te je pripeljala v Anapo! Toda ni slabega brez dobrega: prvič, ti si zdaj vendarle agent, kakor tvoja ekscelenca, in drugič, domovine ne ceniš in ljubiš nikoli tako, kakor na tuji strani.

Pismo M. O. MENŠIKOVU 16. aprila 1897 Melikhovo. Čehov piše, da je končal v kliniki zaradi bolezni - " Ni slabega brez dobrega. Na kliniki sem imel Leva Nikolajeviča, s katerim sva imela zanimiv pogovor, zame zanimiv, ker sem več poslušal kot govoril.

(1826 - 1889)

"Pošehonska antika" (1888), pogl. deset:

"Ni slabega brez dobrega: medtem ko ste vi prali, mi pa smo uspeli pobrati jagode.

(1868 - 1936)

"Lopov", 1:

»Razmere (pod pekarno, zgrajeno na kolih) so vlažne in mrzle ... toda ... sonce bo vzšlo ... potem gremo ven, pili bomo čaj, se greli. Vse slabo ima svojo dobro stran."

O avtorju | Olga Aleksandrovna Sedakova - pesnica, filologinja, doktorica teologije, višja raziskovalka na Inštitutu za zgodovino in teorijo svetovne kulture (MGU), višja raziskovalka v Skladu Solženicina (Knjižnica-sklad ruske diaspore). Član Ruskega centra PEN, avtor 29 knjig poezije, proze, prevodov in filoloških del. Zadnja objava v Znamya je številka 4 za leto 2008.

Od avtorja | V našem življenju - tako v tistem, ki ga opazujem okoli sebe, kot v tistem, ki se ga lahko naučimo iz zgodovine - obstaja neka temeljna nenavadnost, boleče nerazložljiva. Dolga leta sem razmišljal o tem in dolgo nisem mogel razumeti, kaj je narobe. Hotel sem najti neko utemeljitev, neko podlago, iz katere raste ta nenavadnost. Prav ta tla so se izkazala za odnos do zla: natančneje, odnos do zla. Moj um je zadovoljen s to odločitvijo, bralec lahko z njim polemizira. Odnos do zla (ali z zlom) ni »filozofsko vprašanje«, je najbolj neposredno in intimno vprašanje našega življenja, predvsem našega osebnega življenja. Neposredni povod za zbiranje različnih opažanj in dnevniških zapiskov v nekakšno skupno besedilo je bilo zame povabilo na konferenco »O mirnem in nespravljivem nasprotovanju zlu v Cerkvi in ​​družbi«, ki jo je septembra 2005 v Moskvi organiziral sv. Krščanska institucija. Na podlagi poročila, ki sem ga tam naredil, je nastalo to delo.

Olga Sedakova

“Ni zla brez dobrega”

O nekaterih funkcijah
odnos do zla v ruski tradiciji

Tema, ki sem se je odločila dotakniti, je težka in celo strašljiva. Razmišljanja in opažanja, ki mi prihajajo na misel, me tudi samega strašijo. Vsekakor pa vas prosim, da jih ne obravnavate kot nekakšne kategorične izjave. Nasprotno, to je vprašanje, ki je pred mano že vrsto let.

Besede, ki sem jih izbral za naslov teh razmišljanj, »V preobleki je blagor«, so znani ruski pregovor. Za moj okus je ta pregovor nepretenciozen, ne trdi, da je nekakšna izjemna filozofska posplošitev. Podobnih je veliko, na primer: "Ne bi bilo sreče, a nesreča je pomagala." To, kot razumem, sploh ni moralna maksima, ampak verbalna gesta, lahka tolažba: pravijo, nič, ne padite pogumno, "pomirite se!", "Nič hudega!" ali presenečena izjava: »ampak nekaj je bilo v tem!«, »lahko izkoristiš celo nesrečo!«. (Izbiram angleške ustreznice, ker se bomo morali v kratkem pogovoriti angleški prevod ta pregovor). »Slabo« je tukaj seveda »nesreča«, »težava« in ne »zlo« kot moralna kategorija. Vendar pa ta pregovor obstaja tudi v drugi obliki: "Ni zla brez dobrega" - in v tej obliki ga je Puškin uporabil v "Zgodovini Pugačovskega nemira" in trdil, da je upor pospešil nekatere potrebne administrativne spremembe. V tej obliki se zdi, da zveni bolj resno, vendar je mogoče z veliko gotovostjo domnevati, da "zlo" tukaj, tako kot v stari ruščini in cerkveni slovanščini, pomeni prej "težo", "nesrečo" in ne etično resničnost.

Na ta pregovor me je pritegnil Joseph Brodsky, ki mu je posvetil daljše razprave v svojem (v angleščini napisanem) avtobiografskem eseju "Less Than One" - "Manj kot ena". »Ni zla brez dobrega« je prevedel takole: »Ni Zla brez zrna dobrega v njem – in menda tudi obratno«. Če prevod Brodskega prevedemo nazaj v ruščino, se bo izkazalo takole: »Ni zla brez zrna dobrega v njem - in, verjetno, obratno (to je, da ni dobrega brez kapljice zla v njem .- O.S.)”. Zdi se mi, da Brodsky napačno prevaja (torej razlaga) te besede. Pregovor nikakor ne pomeni, da "slabo" nosi "dobro" znotraj samega sebe: »dobro« je lahko njegova posledica ali ga spremlja. Tovrstne posvetne modrosti bomo verjetno našli v pregovorih katerega koli jezika. Natančno ujemanje je v latinskem pregovoru: "Malum nullum est sine aliquo bene". Angleški slovar kot ujemanje z našim pregovorom navaja: "Every cloud has a silver linen" - dobesedno: "Vsak oblak ima srebrno podlogo". Takoj bom ugovarjal domnevi Brodskega, da je možna nasprotna izjava, to je: "Vsaka srebrna obloga ima oblak." Takšne geometrijske transformacije so možne »samo v svetu špekulacij«, kot pravi T.S. Eliot. Takšen skepticizem – in takšna simetrija – sploh nista v duhu folklornega modrovanja, tako menijo kasnejši moralisti, kot je La Rochefoucauld. Poznamo direktno zanikanje takega obrata, izraženo med drugim v pregovoru: »Muha pokvari sod medu« (poskusite obrniti: »Žlica medu razveseli sod katrana«! ). Folklorni svet na splošno (kot je razvidno iz njegovih zapletov) se ne sprijazni z idejo o nekakšni splošni pokvarjenosti bivanja. V sodu medu ne sme biti pol muhe! Če je praktično ljudska modrost(lahko domnevamo v pregovorih katerega koli naroda) svetuje, da iščemo nekaj dobrega v »slabem«, v »nesreči«, v tem, kar nam ni všeč, potem ne ponuja, da bi kot »dobro« prepoznali nekaj, v čemer je je vsaj majhna primes zla. Kar se mi zdi povsem realno. »Dobro« in »slabo«, »korist« in »škoda« v resnici niso v simetričnem razmerju (kot simbolna podoba Yina in Yanga) in svetovna modrost to običajno ve pred vsako metafiziko.

Vendar pa je najpomembnejše v razlagi našega pregovora to, da Brodsky "slabo" in "dobro" razume kot etični kategoriji - in tako v njem vidi izjavo najbolj splošne narave. Brodski verjame, da te besede izražajo nekakšno posebno znanje, ki ga je Rusija pridobila "zahvaljujoč strukturi svojega jezika in svojim zgodovinskim izkušnjam": "vedenje neke vrste univerzalne ambivalence, dvoumnosti." Še več, vedenje o tej dvoumnosti predstavlja po njegovem razumevanju zrelo modrost in je povzeto v naslednji trditvi: »življenje ni ne dobro ne slabo, ampak samovoljno (ni dobro ne slabo, ampak samovoljno)«. Brodsky meni, da je Zahodu te modrosti drastično primanjkovalo. Zahod je navajen na kategorično delitev "dobrega" in "zla" in na njihovo notranjo gotovost: zlo je zlo in dobro je dobro. Vzhod pa ve nekaj drugega: ni zla brez dobrega in (po njegovi predpostavki) ni dobrega brez zla. Brodsky torej v tem pregovoru vidi ogromen - po njegovih besedah ​​preroški - pomen. "To je luč z Vzhoda, sporočilo, ki ga je Zahod čakal slišati in zdaj je, kot kaže, končno zrel za to." Zrelo, da bi končno uganili: nič ni ne slabo ne dobro, ampak poljubno, samovoljno, muhasto, tako, tako. To je zadnja modrost, ki jo Rusija prinaša svetu.

Iskreno povedano, v takšni modrosti ne najdem nič posebnega novega: ta skeptična, če ne celo cinična fatalistična drža je stara kot svet. Takšno je na primer stališče Sokratovih nasprotnikov, sofistov v Platonovih dialogih. Dolgo pred sofisti so podobno modrost izražali »nizki« junaki starodavnega epa, liki starodavne komedije itd. Protagonist tragedije si tega nikoli ne bi mogel misliti. In tragični refren. V svetu univerzalne dvoumnosti je tragedija nemogoča. Morda (upam si poseči v prastaro polemiko o pomenu »očiščenja« strahu in sočutja, katarze kot cilja Aristotelove tragedije) je tisto, kar je v občinstvu klasične tragedije »očiščeno« spoznanje o nepreklicno razlikovanje in nasprotje dobrega in zla. Navadno jo zastira, sveto dejanje pa jo čisti.

Da, ta modrost moralnega agnosticizma je bila vedno znana – in vedno so jo pripisovali nizkemu žanru (nizkemu žanru poezije, življenja, misli). Nikoli prej ni bila sprejeta kot univerzalna pozitivna norma – in to je pomembno. Sprejeti to kot normo - očitno in pomeni "končno zrel za to."

Zelo mi je žal, če je Zahod res »zrel« za to. To bi pomenilo, da je bil zrel za povsem ciničen pogled na stvari. "Zrelost" v tem primeru ni nič drugega kot propadanje, kvarjenje - korupcija v izvirnem pomenu besede. Ali, da ne bom prestrog, resignacija, zavrnitev upanja lastne mladosti, ki se zdi premagana iluzija. »Zrelost«, tako razumljena, je izguba tiste perspektive, v kateri se uresničujejo tako prevarani kot oskrunjeni upi.

Toda če Brodsky pri razlagi tega pregovora očitno spreminja njegov pomen in pretirava v njegovem pomenu, ne moremo priznati, da je zajel nekaj zelo pomembnih - in zelo specifičnih - značilnosti odnosa do zla v ruski tradiciji. Govor o pregovoru je le izgovor, da to izrazimo splošno opazovanje. Ni naključje, da je Brodsky v svojem eseju v angleškem jeziku ujel to lastnost, kot da bi jo videl skozi oči drugega jezika - z drugimi besedami, gledal z Zahoda. Do 20. stoletja, pred strašno izkušnjo izseljenstva in ruske kulturne razpršenosti, je bil takšen pogled komajda mogoč.

V neskončni razpravi o nasprotjih »vzhoda« in »zahoda« (z drugimi besedami, Rusije in Evrope) je 20. stoletje odprlo novo stran, nova priložnost pogledati na lastno tradicijo iz druge, zahodne tradicije – ne z očmi »ruskega popotnika«, kot je bilo nekoč, temveč z očmi državljana druge civilizacije, ki hote ali nehote upošteva zakone sprejete družbe. v. Zelo malo ljudi je to priložnost vzelo resno iz različnih razlogov. Brodsky je eden tistih redkih, ki so poskušali »preklopiti« iz sveta v svet in razlagati enega za drugega, »Vzhod« za »Zahod« in obratno. Zato je njegovim opažanjem (če že ne zaključkom) vredno prisluhniti.

Nekako je postalo očitno (mnogim, ki so o tem razmišljali), da je ena od točk najbolj ostre razlike med »Zahodom« in »Vzhodom« odnos do zla. "Zahodni" odnos lahko imenujemo preprost, "vzhodni" - zelo težko1. In bolj vzhodno (ali južno) - težje. Tako so ljudje iz evropske Rusije, ki so se izkazali za prebivalce Srednje Azije, rekli, da se jim moralni temelji obnašanja v Kirgizistanu ali Tadžikistanu zdijo popolnoma iracionalni - kako bi se morda Angležu zdeli ruski. Oni (Moskovčani ali Peterburžani v Aziji) so »svoje« videli kot preprosto in določno, kot rimsko pravo.

Opozoriti je treba, da je bila ta razlika opažena z dveh strani, tako z »zahoda« kot z »vzhoda«. Evropejci že dolgo opažajo, da so v Rusiji z zlom (z drugimi besedami, z moralo) stvari nekako drugačne. Če sta »legalizem« in »racionalizem« evropske etike običajno upirala ruske mislece, je ruska »brezkrupuloznost« pogosto razveseljevala zahodnjake. Tako je Dietrich Bonhoeffer v svojem zaporu, ko je spoznal zmage nad nacističnimi četami, v svoj dnevnik zapisal: "Rusi so tako premagali Hitlerja, verjetno zato, ker nikoli niso imeli naše morale." Ideja vredna razmisleka. Kaj imenuje "naša" morala? protestant? Ali meščanski? Zahodni kristjan na splošno? Da, ista morala, o kateri ima vsak zahodni človek precej jasno predstavo. Dobro je dobro, zlo je zlo; meja med njimi je potegnjena z vso gotovostjo (kar ne pomeni z vso poštenostjo, vendar je to ločen pogovor); prehodov iz enega področja v drugo praktično ni (seveda možnost čudeža, svetosti in drugih nadnaravnih prestopov moralne ovire ostaja nekje daleč stran). Občutljivi misleci Evrope so v tem videli svojo ozkost. Strašljivo postane predvsem ob dejstvu, da se izkaže, da je izjemno težko, če ne sploh nemogoče, povsem in brezpogojno odpustiti drugemu (večkrat smo presenečeno slišali od zahodnih prič o tej sposobnosti kot specifično ruski ).

Tak kralj za veselje
Vse tri je poslal domov. -

Takšen Puškinov finale je brezpogojni, ultimativni happy end: car je brez razloga odpustil vsem trem zlikovcem, preprosto zato, ker se je zabaval, ker se je vse dobro izteklo - tukaj je videti čudno. "Vice je treba kaznovati."

Zahodni krščanski humanisti so veliko pisali o pretirani »preprostosti« in togosti lastnega moralnega sistema; za to niso potrebovali pogleda z Vzhoda. Med njimi se lahko spomnimo velikega Alberta Schweitzerja, ki je zahodni moralizem kritiziral zaradi njegove pretirano legalne narave, da je v njem vse preveč jasno in preprosto zapisano in posega v resnično uresničevanje človečnosti. V tem smislu je bila ruska etična prožnost oziroma širina zahodnim krščanskim mislecem predstavljena kot neka druga, neznana možnost, nekaj, kar lahko razširi moralni horizont. Primer ruske širine, moralne "brezvestnosti", hkrati pa so običajno videli takšne lastnosti ruskega ljudstva, kot so tradicionalna ljubezen do obsojencev, usmiljenje do zločincev, "usmiljenje do padlih", nekakšna globoka nesodba jih, škoda za te ljudi, kjer bi »bolj naravno« bilo treba čakati na solidarnost z zakonom2 - vse to se očitno v pozni zahodni perspektivi zdi skoraj neverjetno. (Opozoriti je treba, da te "ljudske" lastnosti očitno niso postale tako očitne v Sovjetski čas- tako kot tema »usmiljenja za padle«, ena glavnih tem »svete ruske literature« 19. stoletja, avtorjem očitno ni jasna Sovjetska doba.)

Širina – oziroma onostranost – tega odnosa do zla, kjer se na zlo ne gleda kot na končno resničnost, temveč kot na nekaj, kar je še mogoče z nečim prekriti, se lahko »odkupi« prav z odpuščanjem in je v resnici verjetno skrivnostni dar ruske kulture. Puškin je pesnik tega daru, usmiljenje zmaguje nad pravičnostjo. Z njim je najpogosteje (kot v finalu "Zgodbe o carju Saltanu", ki je navedena zgoraj) - kraljeva milost, milost. Tukaj je njena apoteoza:

Ne, pomiri se s svojim subjektom;
Krivo vino
Spuščanje, zabava;
Sam z njim peni vrček;
In ga poljubi na čelo
Svetel v srcu in obrazu;
In odpuščanje prevlada
Kot zmaga nad sovražnikom.

Presenetljivo se izkaže, da je najstrašnejša, najbolj nora evangelijska zaveza popolnega odpuščanja, pozabe zla in ljubezni (vsaj prizanesljivosti) do sovražnika izvršljiva - točno to, kar je najtežje za "evklidski um" in navadni moralizem.

adijo pogovarjamo se o odpuščanju se zdi, da se človek lahko samo veseli in se dotakne samega sebe: kako je? nikomur ne uspe, vendar to počnemo tako dobro, in zlobnež za nas ni zlobnež in sovražnik ni sovražnik, vsi "nesrečniki" ... In res, v njegovi sijoči podobi - v taki, kot je starešina Siluan iz Atosa, - vidimo to najbolj nenavadno sposobnost, ki je verjetno v resnici neločljivo povezana z ruskim duhovnim skladiščem: sposobnost dviga zgoraj zlo. Poleg tega, postavili ta imperativ v samo središče duhovnega nauka, ga naredili za preizkusno točko, »zadnje in najbolj zanesljivo merilo resnice v Cerkvi« 3 , s katerim se na koncu preizkuša vera sama: ali lahko človek ljubi sovražnike. ? Sploh nočem reči, da zahodni svetniki ne znajo odpuščati ali ljubiti sovražnikov – pomembno pa je, kje se nahaja središče celotnega nauka! Tudi Frančišek Asiški, ki je svojemu nasledniku zapovedal, naj ljubi storilca bolj kot samega sebe (Frančiška, torej) in naj ne išče, da bi »postal boljši«, - tudi pri njem središče še vedno ni v tem. Silouan je osupljiv, s kakšno zadnjo odločnostjo razume to zahtevo osrednji kot tisto, od česar je vse ostalo odvisno in brez česar vse ostalo izgubi vso vrednost. In v tej njegovi odločnosti vidimo nedvomno dediščino ruskega izročila, očiščenega in okrepljenega z osebnim podvigom.

Toda ta sijoča ​​širina, ki je sposobna prekriti zlo - v vsakdanji stvarnosti z usmiljenjem, v duhovnem podvigu pa z ljubeznijo - ima svojo senco, svojega temnega dvojčka, ki ga dobro poznamo. To je temeljno, nekakšno vztrajno nerazločevanje zla, trmasto vztrajanje, da se nič ne sme pripisati zlu, nič ni mogoče dokončno prepoznati kot zlo - in temu primerno je nemogoče notranje prekiniti povezavo z ničemer, ničemer. se je mogoče odpovedati kot nedvomno slabemu in destruktivnemu, ničesar ni mogoče »obsoditi«.

Tako smo prišli do tega, čemur pravim domača tradicija čudnega in kompleksnega – nekako namerno kompleksnega – odnosa do zla. To tradicijo si upam poimenovati "prijateljstvo z zlom" (v smislu "prijateljstva" kot v legendarni stavek»Platon je moj prijatelj, a vseeno večji prijatelj- resnica«), kar se zdi, da ima neko skrivnostno, skoraj religiozno utemeljitev, kot da je prepovedan nek višji in nedopusten nefas. Drugo ime za to lastnost bi lahko bilo »škripanje«, ki se prav tako pojavlja tako v »sveti« kot v »senčni« obliki4.

Kakšna je globina te tradicije, od kdaj se je razvila? Ali obstaja meja med rusko in sovjetsko praktično etiko - in kje je? Zame je to odprto vprašanje. Nedvomno je etična doktrina ideologije - "dialektična", "razredna" morala - skupaj z "zgodovinsko nujnostjo", ki je višja od dobrega in zla, opravila svoje delo in popolnoma zmedla "prevzgojenega" človeka. Nedvomno se poleg tega življenje pod nenehnim državnim terorjem odvadi od pretirane moralne čitljivosti – in od tega, da jo pričakujemo od drugih. Z besedami Akhmatove:

Kot tisti, ki so bili izpuščeni iz zapora
Vemo nekaj drug o drugem
grozno...

Torej, fenomenologija "prijateljstva z zlom". Danes se bom dotaknil dveh vrst tega prijateljstva. Prvo vrsto ne bi imenoval le neupor proti zlu, ampak mir z zlom – diplomatsko, pretkano zavezništvo. To je priprošnja za očitno slabo, posebne vrste opravičevanje zla.

Eden od načinov takšne utemeljitve je argument iz »nevednosti«, iz naše nezmožnosti ločiti zlo od dobrega. Zelo razpravljajo preprosta stvar, sogovornik nenadoma prevede pogovor v »filozofsko« raven (kaj sploh je zlo? kako vemo?). Takšen pogovor se običajno konča z ugotovitvijo, da »ni vse tako preprosto« ali »nekomu se zdi«.

Namesto »filozofskega« se tu lahko pojavi tudi »teološki« načrt - argument »iz ponižnosti« (nemogoče je obsoditi; vsi smo grešniki, ali naj sodimo?) ali iz »nespoznavnosti sodb« od Boga«. Ponavljam: govorimo o preveč očitnih stvareh, kot je uničevanje ljudi brez sojenja ali prisvajanje tistega, kar ti ne pripada.

Nadalje je argument "iz nujnosti" ali "neizogibnosti". »Potrebno je (bilo)«, »kaj je (bilo) še narediti?« Vidimo lahko, da sta tako nujnost kot neizogibnost v takšnih primerih preprosto določeni. Narediti, praviloma je (bilo) nekaj - vendar si tega res ne želite: drugo je pomembnejše5.

Nadalje argument nepopolnosti, neabsolutnosti tega zla: »objektivno« tehtanje deleža »dobrega« in »slabega« v obravnavanem pojavu. To tehtanje je najbolj grozen in nor način izogibanja sodbi. Tu sta glavni besedi dve zvezi - "na drugi strani" in "a hkrati"6. Da, Stalin je uničil milijone, ampak zgradil je industrijo (ali: ampak hkrati je zmagal v vojni). Predstavljajte si podobne izjave v Nemčiji ali Italiji ( ampak on - Mussolini - je pripravil najboljšo edicijo stare italijanske glasbe in zgradil Novo Ostijo, zgradil spodnji Aventin itd. itd.!). Kjer se začne tehtanje s takšnimi utežmi na dveh skledah, se mi zdi, da se je svet končal ali pa se sploh ni začel. Tisti, ki uporabljajo to tehniko, ne mislijo tako.

Nadalje, argument iz nemožnosti dobrega sploh. Tu so glavne besede "še slabše" ali "ni boljše". Seveda je bilo pod železno zaveso slabo, zdaj, v času liberalne korupcije, slabše(oz ne bolje).

Logične zmote vseh teh opravičil ni treba dokazovati. Toda glavna stvar, ki je v tem primeru kršena, po mojem mnenju ni zakon konstruiranja silogizma, temveč sama narava moralne usmeritve. Orientacija v dobrem in zlu je načeloma trenutna, takojšnja, nereflektirana, kot sodbe okusa (»všeč mi je«, »ne maram«). Ne razlagamo si, zakaj nam je to »všeč« in »ne všeč«. Sodbe okusa so intuitivne in narejene s čudno gotovostjo, ki jo je opazil Gadamer. Ne moremo ne vem ali nam je okus določene jedi všeč ali ne. Kdor nima takega zaupanja, lahko rečemo, da nima okusa (ne “ dobrega okusa", ampak samo okus). Na enak način mislim, da se izvajajo globoke moralne sodbe: "to je dobro" ali "to ni dobro." Če vklopimo mehanizem uteži, primerjav, razčiščevanja, ne bomo nikoli prišli iz tega. Začne se noro nihanje nihala, trgovanje neznano s kom: »na eni strani«, »na drugi strani« ... »na petinpetdeseti strani« ...

Zakaj se nenehno srečujemo s tem trmastim, skoraj nečloveškim odporom, da bi nekaj pripisali zlu? Zakaj najdejo slabe stvari – in predvsem slabe – med nami toliko pripravljenih priprošnjikov? Verjetno zato, ker brezpogojno pripisovanje nečesa zlu obvezuje tistega, ki to počne, k odločitvi, k dejanju, vsaj miselno, vsaj »svetočetje«, vendar ne! (se pravi, priznam, da je zlo, čeprav sam to počnem). Odpoved zlu (tudi v mislih, v presoji) je nevarna - to nezavedno čuti vsakdo.

Kar nastane kot posledica vseh “razumevanj” (“razumeti je treba!”), tehtanja in razločevanja dobrega za slabše in slabšega za dobro, ni poljubno, ampak slavni ruski NIČ! Zadnja beseda, ki v Tolstojevem "Očetu Sergiju" prepričuje asketa svoje slaboumne skušnjavke: "No, morda pa nič!"

Kot smo že povedali, je sovjetska doba v tradicionalni »vzhodni« moralni relativizem prinesla veliko svojega – in verjetno brez primere v zgodovini. Tukaj se želim prepirati z Yu.N. Afanasiev, ki je dejal, da je sovjetsko izobraževanje potekalo kot polnjenje prazne posode z abstraktnim znanjem. Kaj si, Jurij Nikolajevič! To je bil najokrutnejši sistem indoktrinacije, vključno z moralno indoktrinacijo. Kar so nas učili od prvega razreda, od trenutka, ko so otrokom kot vzor ponudili zgodbo M. Zoščenka »Kako je Lenin prevaral žandarja«, je bilo poučevanje določene morale. Morala utilitaristična in cinična, ki so jo imenovali "razred", pa tudi "dialektična". Dobro se spominjam tega vtisa iniciacije: nekakšen novi svet. Tla so mu uhajala izpod nog, vzporednice so se križale, kot Lobačevskemu. Ste mislili, da je dobro vedno in povsod dobro? ne! to ni znanstveno. Vse je odvisno od tega, čemu služi. Izbira je majhna: »mi« ali »oni«. Če »mi«, potem je umor dober, če pa »oni« ... Moji vrstniki se spominjajo: celo religija - glavni sovražnik ideologije - bi se lahko izkazala za »napredno«. Takšna se je izkazala, spomnim se, med iransko revolucijo. Morda še nikoli doslej ni bila "teorija moralne relativnosti" poučevana tako odprto kot uradni sistem vrednot. In to je dediščina več generacij. Predstavljajte si, da bi v sovjetskih časih otrokom ponudili Tolstojev Lažni kupon kot poučno branje! Moralna nepomembnost je bila skrajni upor.

Toda ne glede na našo nedavno zgodovino: moralni agnosticizem raste iz resnične kompleksnosti. Kot vemo, je dokončna ločitev dobrega od zla, pšenice od plev prepuščena prihodnosti. Po besedah ​​arhim. Sofronija (Saharova), ki izraža pravoslavno moralno intuicijo, »čisto zlo ne obstaja in ne more obstajati«; »Zlo skuša svoj pozitivni vidik človeku predstaviti kot vrednoto, ki je tako pomembna, da so za njeno doseganje dovoljena vsa sredstva«7. Prav tako je dobro: "v empiričnem obstoju človeka absolutno dobro ni doseženo." Tako »prisotnost nepopolnosti v človeški dobroti na eni strani in neizogibna prisotnost dobrega izgovora v zlu na drugi strani močno otežuje razlikovanje dobrega od zla«8.

Kljub temu pa asketska izkušnja ponuja nekaj jasnih smernic. Ena izmed njih (nadaljujem z opisom arhim. Sofronija, ki svoje misli opira na Siluanove izjave) je prepoved opravičevati »sredstva« s »ciljem« in nasploh deliti resničnost na »tarčo« in »orodje« : "dobro, ni dobro narejeno, ni dobro". Drugo vodilo je prepoved, da bi za zlom domnevali možnost, da je vzrok za dobro. »Če dobro velikokrat premaga in s svojim videzom popravi zlo, potem je napačno misliti, da je zlo pripeljalo do tega dobrega, da je dobro posledica zla. To je nemogoče. Božja moč pa je takšna, da tam, kjer je, ozdravi vse brez škode, kajti Bog je polnost življenja in ustvarja življenje iz nič.«9 Ali ni to odgovor na pregovor, o katerem razpravljamo - ali v vsakem primeru na njegovo "filozofsko" razlago? In temeljni mejnik je intuicija ontološke asimetrije dobrega in zla. »Zlo deluje s prevaro, skriva se za dobrim, a dobro v svojem izvajanju ne potrebuje pomoči zla”10 (poudarek moj. - O.S.).

Tega zadnjega stališča vsakdanji moralni agnosticizem ne more sprejeti. Kako ni potrebno? Če dobro pomislite, pravzaprav nimamo opravka z nerazločevanjem dobrega in zla, ne s samovoljno (poljubno) mešanico »dobrega« in »slabega«, temveč s potopitvijo vsega resničnega v element zlo, s svojo raztopitvijo v tem elementu. Ni običajno dvomiti o resničnosti in nujnosti zla: tisto, kar povzroča nezaupanje, je samo dobro, ki se zdi nemočno in, kar je najpomembneje, neresnično "na tem svetu". Prijateljstvo z zlom, »razumevanje« le-tega sta neločljiva od »nerazumevanja« dobrega, od nepriznavanja njegove samostojne in resnične moči. Deluje lahko samo tako, da k sebi pritegne možnosti nedvomno resničnega in močnega zla. Zanimivo je, da je v tej situaciji tisto dobro, ki zahteva utemeljitev zase - in ta utemeljitev (kot pri Vl. Solovjovu) ne neha nastopati kot ekstravagantna ideja. Človek, ki verjame v moč dobrega in ga bo ta vera vodila – z drugimi besedami, nepokvarjen človek – je dojet kot naivni ekscentrik, Don Kihot, »romantik«, napol duh v svetu »pravega«, ki enostavno »ne pozna življenja«, a prej ali slej ga bodo to temo naučili.

"Vzhod" je pravzaprav to? Dietrich Bonhoeffer, ki sem se ga že spomnil, opisuje svojo pastoralno izkušnjo z izobčenci, izobčenci, družbeni izobčenci, izobčenci. njegov, mladi mož iz dobre družine, iz sveta, »kjer je bilo lažje ljubiti kot sovražiti«, je najbolj prizadel » nezaupanje kot prevladujoče vedenje« te plasti ljudi. "Nesebično dejanje jim je na začetku sumljivo." Kot kaže Bonhoefferjev šok, si kulturni in krščanski »Zahod« nekaj časa ni predstavljal radikalno pokvarjene osebe! S strahom se sprašujem: ali ni naša »kompleksna« morala, ki temelji na temeljnem nezaupanju v dobro, preveč podobna navadam revnih četrti in predmestij?

Da, razlikovanje med dobrim in zlim je resnična težava, do te mere, da se »spodoben«, »stabilen« svet morda ne zaveda. Toda moralni agnosticizem se sploh ne trudi, da bi se na kakršen koli način spopadel s to težavo. Napor, ki je tukaj potreben, menim, da ni toliko intelektualen kot, če lahko tako rečem, srčen. Moralna zmeda izhaja iz dejstva, da nič ni resnično ljubil da je pretežko ljubiti – kot rečeno, »zaradi množitve krivice«. Odločilne sodbe so narejene iz ljubezni. Tisti, ki odločno reče: "To je slabo, to je nemogoče!", Praviloma tega ne reče iz želje po "obsojanju". To običajno reče zato, ker ljubi nekaj- in čuti, da je tisto, kar ljubi, ogroženo. Dajanje moralnih sodb predpostavlja vpletenost v nekaj, globoko vpletenost. Oseba, ki je postala ločena, zunaj položaja dogajanja (ki se v vsakdanjem življenju imenuje "stoik"), neizogibno preneha razlikovati zlo. V vsakem primeru razlikovati takoj, brez obrazložitve (kot smo opisali zgoraj) - kot prava grožnja. Preostane mu, da se prepusti kvantitativnim meritvam »dobrega v slabem« in »dobrega v slabem«, primerjanju »absolutnega zla« z »relativnim« ali ponavljanju, da je »vse relativno«.

»Kdor sodi pravičnega po nepravičnem, nepravičnega po pravičnem, je nečist in gnusen pri Gospodu« - to je v ruskem prevodu: »Kdor opravičuje brezbožne in obtožuje pravičnega, je hkrati gnusoba pred Gospodom « (Preg. 17, 15).

Druga vrsta posebnega prijateljskega odnosa do zla je še bolj grozna. To ni nerazločnost, ne opravičevanje zla, ne moralna promiskuiteta, ampak nekaj resnejšega - in še bolj "vzhodnega". Mislim na skoraj neposredno čaščenje zla (v obliki neusmiljenega nasilja, zlobnosti), pripravljenost, da mu prostovoljno žrtvujete otroke, kot ščurka Čukovskega, ga nahranite kot Koščeja v omari in ga pomirite kot zmaja Jevgenija Švarca. Tu ne vidimo le ustrahovanja z zlom, kot v prvem primeru (»bolje je, da psov ne dražimo«), ampak nekakšno toplo navezanost nanj - kot na nesporno resničnost (vse drugo je predstavljeno le kot privid, iluzija), kot zaščita in pokroviteljstvo. Priče smo, kako se danes ustvarjajo kulti Stalina, Berije in drugih pošasti, vedno versko, mistično, »pravoslavno« obarvani. Z zgodovinske distance jim odgovarja podoba Ivana Groznega z njegovim Maljuto, ki ga ljudske pesmi imenujejo »upanje pravoslavnega carja«.

Kaj pomeni to pobožanstvo nasilja, občudovanje njegovega obsega (ki se ne ustavi pred ničemer!) - in celo, nenavadno, nekakšno posebno globoko sočutje do njega? Ubogi oni, mučeniki! (v jeziku inteligence - "tragične figure"): navsezadnje oni račun za biti divji, neusmiljeni ... Kot da so oni, ne tisti, ki jih »varujejo« in uničujejo, prinesli neko skrivnostno veliko žrtev. Žrtev svetovnega reda.

In zakaj morajo biti divji, se lahko vprašate? Kaj je to mistično, kozmično poslanstvo? In v našo korist. Tukaj je morda razlagalni primer. Moj vaški sosed, starec kakih sedemdeset let, pravi: »Moramo biti tepeni! Če ne bomo premagani, ne bomo naredili nič dobrega.” Začel sem se prepirati z njim: »No, Vasilij Vasiljevič, nekaj delaš tudi brez pretepa. Kakšen vrt imate!" Odgovori: "Ja, to njegov! In za drugo premagati nas je treba!" In vsi ostali tudi, mislim. V tem hrepenenju po roki, ki ni samo »močna«, ampak kruta do sadizma, lahko prepoznamo posebno upanje: upanje, da se delo, ki ga človek sam ne zmore, prenese na drugega, zunanja sila. Torej je tudi ta hudič, pošast, angel maščevanja obdan z nežnostjo, ki jo vzbuja trpeči - prevzel je naše delo. Brez nje je svoboda strašna - kot v verzih, s katerimi je D. Prigov srečal liberalizacijo:

Vsi smo ogroženi s svobodo
Svoboda brez konca
Ni izhoda, ni vstopa
Brez mame-očeta
Sredi Rusije
Za celotno preteklo stoletje.
In bojim se je
Kot poštena oseba.

S teološkega vidika vidim za tem osupljivim spoštovanjem do zla in nesvobode, za občutkom nujne potrebe po združitvi z zlom in nekakšni ekstatični poslušnosti le-temu, manihejski kozmos, to je svet, popolnoma predan oblasti vsemogočnega mističnega zla in njegovih »angelov«, njegovih »svetnikov«, kot sta Maljuta Skuratov ali Lavrentij Berija.

Za zaključek bi rad temo svojih razmišljanj bolj neposredno povezal s skupna tema naše konference - o mirnem in nepopravljivem uporu zlu. Začel sem s kontrastom med »Vzhodom« in »Zahodom« v njihovem odnosu do zla. Uradno ustanovljeno norma določa obliko samoodpora. »Uporniško« kulturno gibanje »Zahoda« je bilo usmerjeno proti tistemu moralnemu rigorizmu, »legalizmu«, »puritanizmu«, o katerem je bilo govora na začetku, od davnih, davnih časov - in zadnji dve stoletji, od časa romantike, vse bolj ostro. Soočenje s tem moralizmom, s temi preveč togimi in prepreprostimi temelji je razumljeno kot moralna naloga! In tega ni mogoče zanikati določena resnica. Ena zadnjih epizod tega boja za paradoksalno etiko so čudoviti filmi Larsa von Trierja. V Lomu valov Trier gledalca prepriča, da je prostitutka lahko svetnica. In njegov gledalec je šokiran in osupel! Toda kateri ruski otrok bi bil nad tem presenečen? On to že ve. Mogoče pa še česa ne ve. Morda ne ve, da obstajajo »navadni«, nemoralni (ali transmoralni) dobri ljudje: spodobno, preprosto povedano (kot v verzih P. Claudela o enem od svetnikov:

Takoj je bilo očitno: to ni le svetnik, ampak tudi dostojna oseba).

Starodavni »zahodni« boj proti moralizmu obrodi sadove: norme postajajo mehkejše, prožnejše. Hkrati, ne da bi prenehali biti formalni - navsezadnje ne govorimo o "usmiljenju za padle", ampak o "pravicah manjšin" ...

In tukaj bi rad izpostavil nenavaden - in na nenavaden način ne preveč opažen nesporazum. Od časa Petra Velikega se v Rusiji temu gibanju zahodnega tipa pridružuje »protestno« razpoloženje: k »razbijanju norm«, šokiranju buržoazije, kršenju »dobre morale« ... Odpor do togega moralnega sistema,« dvor svetnikov«. Nekonformistična gibanja ruske kulture (začenši z "dandyji" in "ptimetri" 18. stoletja, nihilisti in dekadenti 19. stoletja pa vse do sedanjih radikalnih postmodernistov), ​​ki posnemajo zahodna, izzivajo javni okus, moralo. javni okus. Ampak ga nimamo! Nimamo javnega sodišča, ki bi vsakogar nadlegovalo z moralnimi trivialnostmi. Podoba »zatiralske sile« je tukaj popolnoma drugačna: nikoli se ni predstavljala kot moralno neoporečna. Vodijo ga popolnoma drugačna načela: nujnost, na primer, kot smo že rekli (»Tako je zdaj potrebno!«). Pravi odpor, pravo osvobodilno gibanje bi torej moralo biti najpreprostejši moralizem, najpreprostejša trditev, da »ni vse tako zapleteno«, da je še vedno nekaj preprostega in nedvomnega, da je kljub vsej kompleksnosti v svoji meji dobro dobro. in zlo je zlo: vedno in v vseh okoliščinah. Da na primer izjava "če ne goljufaš, ne boš prodal" ni univerzalni nesporni zakon. Ne, prodaj! Prodajajte brez goljufanja in prodajajte še bolje. V našem prostoru bi bilo veliko bolj brezkompromisno. Revolucionarno bi bilo reči, da je dobro mogoče uresničiti brez pomoči zla. Za potrditev moralnih trivialnosti, kot je stavek iz latinskega učbenika: "Človeka ne naredi kraj, ampak človek mesto."

Kaj se v našem prostoru sliši bolj paradoksalno in revolucionarno kot osem vrstic Aleksandra Veličanskega:

Ah, iz tanke v tanko
ne pričakuj ničesar.
Če Juda izda
in nihče ne verjame v čudež -
sredi spora
med pijanostjo, med nečistovanjem -
ti si iz tanke ampak tanke
ne pričakuj ničesar.

Te pesmi so nastale v sedemdesetih letih, v poznem socialističnem obdobju, ki ga je N. Trauberg poimenoval »čas absolutne anomije«. Takrat so zvenele kot protestna pesem: protestna pesem ostajajo še danes.

1 Nekega dne sem slučajno srečal korejskega katoliškega duhovnika in teologa patra Pia Kwaka. Bilo je v Rimu. Oče Pio je pravkar diplomiral na Papeškem vzhodnem inštitutu, napisal disertacijo »O kenozi Dostojevskega« in je bil izjemno vnet za pravoslavna tradicija. Rekel mi je: »Navsezadnje je pravoslavje veliko bližje naši naravni korejski kulturi kot katolicizem.« Podal je veliko dokazov, vse do prevlade okrogle, sferične oblike nad pravokotno. A prvi je bil – »naš odnos do zla«. »Oni (zahodnjaki, katoličani) so proti zlu, hočejo se boriti z njim, hočejo ga pregnati. In vemo, da je treba z zlom ravnati drugače. Treba ga je zvabiti ... ”Pokazal je z roko - ljubeče, nežno ... Kaj je treba storiti po tem, se ne spomnim, ker nisem razumel. Se pa dobro spomnim strahu pred takim »mi«.

2 Ko je Mandeljštam našel Jeseninovo »sveto« vrstico: »Nisem streljal nesrečnikov v ječah,« je v njej najverjetneje videl pesnikovo odstranitev izpod rdečega terorja KGB. Toda beseda "nesrečno" je tukaj popolnoma v skladu z ljudsko izročilo- ima običajen pomen "kriminalec".

3 Sofronije (Saharov), arhim. Starejši Silvan. M., 2000. S. 121.

4 V vsakdanjem življenju lahko najdemo popolno identifikacijo "Rusa" in "sramežljivega": "Ali nisi Rus?" - vprašajte osebo, ki je nad nečim zaskrbljena.

5 Iz pogovora, slišanega na vlaku: »Ampak moraš iti in doseči svojo pot! Skromnost ne okrasi vedno!« - "Vedno okrasi, le da imamo pogosto kaj drugega pomembnejše od dekoracije."

6 Mimogrede, Brodsky v drugem eseju, ko opisuje rusko sintakso, opozarja na to značilno povezavo: »čeprav«, »čeprav«.

7 Sofronije (Saharov), arhim. Starejši Silvan. S. 160.

9 Prav tam. S. 161.

Besede, ki sem jih izbral za naslov teh razmišljanj, »V preobleki je blagor«, so znani ruski pregovor. Za moj okus je ta pregovor nepretenciozen, ne trdi, da je nekakšna izjemna filozofska posplošitev. Podobnih je veliko, na primer: "Ne bi bilo sreče, a nesreča je pomagala." To, kot razumem, sploh ni moralna maksima, ampak verbalna gesta, lahka tolažba: pravijo, nič, ne padite pogumno, "pomirite se!", "Nič hudega!" ali presenečena izjava: "ampak nekaj je bilo v tem!", "lahko izkoristiš celo nesrečo!" (Izbiram angleške ustreznice, saj bomo kmalu morali razpravljati o angleškem prevodu tega pregovora.) "Slabo" je tukaj seveda "nesreča", "težava" in ne "zlo" kot moralna kategorija . Vendar pa ta pregovor obstaja tudi v drugi obliki: "Ni zla brez dobrega" - in v tej obliki ga je Puškin uporabil v Zgodovini Pugačovskega nemira, ko je trdil, da je upor pospešil izvedbo nekaterih potrebnih upravnih reform. V tej obliki se zdi, da zveni bolj resno, vendar je mogoče z veliko gotovostjo domnevati, da "zlo" tukaj, tako kot v stari ruščini in cerkveni slovanščini, pomeni prej "težo", "nesrečo" in ne etično resničnost.

Na ta pregovor je mojo pozornost pritegnil Joseph Brodsky, ki mu je posvetil daljše razprave v svojem (v angleščini napisanem) avtobiografskem eseju "Less Than One", "Less Than One". "Ni zla brez dobrega," je prevedel takole: "Ni Zla brez zrna dobrega v njem - in verjetno tudi obratno." Če prevod Brodskega prevedete nazaj v ruščino, se bo izkazalo takole: »Ne
zlo brez zrna dobrega v njem - in verjetno tudi obratno (to pomeni, da ni dobrega brez kapljice zla v njem. - O.S.) «. Zdi se mi, da Brodsky napačno prevaja (torej razlaga) te besede. Pregovor nikakor ne pomeni, da »slabo« v sebi nosi »dobro«: prej se lahko »dobro« izkaže kot posledica ali pa ga spremlja. Tovrstne posvetne modrosti bomo verjetno našli v pregovorih katerega koli jezika. Natančno ujemanje je v latinskem pregovoru: "Malum nullum est sine aliquo bone" ("Ni zla brez dobrega"). Angleški slovar kot ujemanje z našim pregovorom podaja: "Every cloud has a silver linen" - dobesedno: "Vsak oblak ima srebrno podlogo." Takoj bom nasprotoval predlogu Brodskega, da je takšne izjave mogoče obrniti simetrično (in verjetno obratno): poskusite: "Vsaka srebrna obloga ima oblak." Takšne geometrijske transformacije so možne »samo v svetu špekulacij«, kot je pripomnil T. S. Eliot. Takšen skepticizem – in takšna simetrija – sploh nista v duhu folklornega modrovanja, tako menijo kasnejši moralisti, kot je La Rochefoucauld. Poznamo neposredno zanikanje takega obrata, izraženo med drugim v pregovoru: »Muha pokvari sod medu« (poskusite obrniti: »Žlica medu razveseli sod katrana«!) ). Folklorni svet na splošno (kot je razvidno iz njegovih zapletov) se ne sprijazni z idejo o nekakšni splošni pokvarjenosti bivanja. V sodu medu ne sme biti pol muhe! Če praktična ljudska modrost (lahko domnevamo, v pregovorih katerega koli naroda) svetuje, da iščemo nekaj dobrega v »slabem«, v »nesreči«, v tem, kar nam ni všeč, potem ne ponuja prepoznavanja »dobrega«. ” tisto, v čemer je vsaj malo primesi zla. Kar se mi zdi povsem realno. »Dobro« in »slabo«, »korist« in »škoda« v resnici niso v simetričnem razmerju (kot simbolna podoba Jinga in Janga) in svetovna modrost to običajno ve pred vsako metafiziko.

Najpomembneje pri razlagi našega pregovora pa je to, da Brodsky "slabo" in "dobro" razume kot etični kategoriji - in tako v njem vidi izjavo najbolj splošne narave. Brodski verjame, da te besede izražajo nekakšno posebno znanje, ki ga je Rusija pridobila "zahvaljujoč strukturi svojega jezika in svojim zgodovinskim izkušnjam": "vedenje neke vrste univerzalne ambivalence, dvoumnosti." Še več, vedenje o tej dvoumnosti predstavlja po njegovem razumevanju zrelo modrost in je povzeto v naslednji trditvi: »življenje ni ne dobro ne slabo, ampak arbitrarno (ni dobro ne slabo, ampak samovoljno)«. Brodsky meni, da je Zahodu te modrosti drastično primanjkovalo. Zahod je navajen na kategorično delitev "dobrega" in "zla" in na njihovo notranjo gotovost: zlo je zlo in dobro je dobro. Vzhod pa ve nekaj drugega: ni zla brez dobrega in (po njegovi predpostavki) ni dobrega brez zla. Brodsky torej v tem pregovoru vidi ogromen - po njegovih besedah ​​preroški - pomen. "Ta vrsta dvoumnosti se mi zdi tista luč z Vzhoda, ki jo je on (Vzhod), ki nima več kaj ponuditi, pripravljen vsiliti preostalemu svetu in zdi se, da je svet za to zrel." Zrelo, da bi končno uganili: nič ni ne slabo ne dobro, ampak poljubno, samovoljno, muhasto, tako, tako. To je zadnja modrost, ki jo Rusija prinaša svetu.

Iskreno povedano, v takšni modrosti ne najdem nič posebnega novega: ta skeptična, če ne celo cinična fatalistična drža je stara kot svet. Takšno je na primer stališče Sokratovih nasprotnikov, sofistov v Platonovih dialogih. Že dolgo pred sofisti so podobno modrost izražali »nizki« junaki starodavnega epa, liki antične komedije itd. Protagonist tragedije si tega nikoli ne bi mogel misliti. In tragični refren. V svetu univerzalne dvoumnosti je tragedija nemogoča. Morda (upam si poseči v prastaro polemiko o pomenu »očiščenja« strahu in sočutja, katarze kot cilja Aristotelove tragedije) je tisto, kar je v občinstvu klasične tragedije »očiščeno« spoznanje o nepreklicno razlikovanje in nasprotje dobrega in zla. Navadno jo zastira, sveto dejanje pa jo čisti.

Da, ta modrost moralnega agnosticizma je bila vedno znana – in vedno so jo pripisovali nizkemu žanru (nizkemu žanru poezije, življenja, misli). Nikoli prej ni bila sprejeta kot univerzalna pozitivna norma – in to ni nič manj pomembno. Sprejeti to kot normo - očitno pomeni "končno zrel za to."

Zelo mi je žal, če je Zahod, »ostali svet«, res »zrel« za to. To bi pomenilo, da je bil zrel za povsem ciničen pogled na stvari. "Zrelost" se v tem primeru imenuje nič drugega kot razpad, poškodba - korupcija v izvirnem pomenu besede. Ali, da ne bom preoster, resignacijo, opustitev upanja v lastno mladost, ki se zdi premagana iluzija. Tako razumljena »zrelost« je izguba tiste perspektive, v kateri se uresničujejo tako prevarani kot oskrunjeni upi.

Toda če Brodsky pri razlagi tega pregovora očitno spreminja njegov pomen in pretirava v njegovem pomenu, ne moremo priznati, da je zajel nekaj zelo pomembnih - in zelo specifičnih - značilnosti odnosa do zla v ruski tradiciji. Govor o pregovoru je le pretveza za izražanje te splošne ugotovitve. Ni naključje, da je Brodsky v svojem eseju v angleškem jeziku ujel to lastnost, kot da bi jo videl skozi oči drugega jezika - z drugimi besedami, gledal z Zahoda. Do 20. stoletja, pred strašno izkušnjo izseljenstva in ruske kulturne razpršenosti, je bil takšen pogled komajda mogoč.

V neskončnem razpravljanju o nasprotjih »vzhoda« in »zahoda« (z drugimi besedami, Rusije in Evrope) je 20. stoletje odprlo novo stran, novo priložnost, da na lastno tradicijo pogledamo z druge, zahodne, ne skozi oči "ruskega popotnika", kot se je zgodilo prej, ampak skozi oči državljana druge civilizacije, ki hote ali nehote spoštuje zakone hostla, sprejete v njem. Zelo malo ljudi je to priložnost vzelo resno iz različnih razlogov. Brodsky je eden tistih redkih, ki so poskušali "preklopiti" iz sveta v svet in razložiti enega za drugega, "vzhod" za "zahod" in obratno. Zato je njegovim opažanjem (če že ne zaključkom) vredno prisluhniti.

Nekako je postalo očitno (mnogim, ki so o tem razmišljali), da Ena od točk najostrejšega razhajanja med "zahodom" in "vzhodom" je odnos do zla. "Zahodni" odnos lahko imenujemo preprost, "vzhodni" - zelo zapleten. In bolj vzhodno (ali južno) - težje. Tako so ljudje iz evropske Rusije, ki so se izkazali za prebivalce Srednje Azije, rekli, da se jim moralni temelji obnašanja v Kirgizistanu ali Tadžikistanu zdijo popolnoma iracionalni - kot bi si morda Rusi predstavljali. Oni (Moskovčani ali Peterburžani v Aziji) so »svoje« videli kot preprosto in določno, kot rimsko pravo.

Opozoriti je treba, da je bila ta razlika opažena z dveh strani, tako z »zahoda« kot z »vzhoda«. Evropejci že dolgo opažajo, da so v Rusiji z zlom (z drugimi besedami, z moralo) stvari nekako drugačne. Če sta »legalizem« in »racionalizem« evropske etike običajno upirala ruske mislece, je ruska »nenačelnost« pogosto razveseljevala zahodne mislece. Tako Dietrich Bonhoeffer v zaporu, ko je izvedel za ruske zmage nad nacističnimi četami in hkrati bral »Zapiske iz hiše mrtvih«, piše prijatelju: »Navdušen sem nad tem sočutjem - popolnoma brez primesi. morale - s katero svobodnjaki ravnajo s prebivalci zapora. Je morda pomanjkanje morale, ki izhaja iz religioznosti, bistvena lastnost tega ljudstva in pojasnjuje sodobno dogajanje? Ideja vredna razmisleka. Kako imenuje (»našo«) »moralnost«, ki je Rusi nimajo? protestant? Ali meščanski? Zahodni kristjan na splošno? Da, ista morala, o kateri ima vsak zahodni človek precej jasno predstavo. Dobro je dobro, zlo je zlo; meja med njimi je potegnjena z vso gotovostjo (kar ne pomeni z vso poštenostjo, vendar je to ločen pogovor); prehodov iz enega področja v drugo praktično ni (seveda možnost čudeža, svetosti in drugih nadnaravnih prestopov moralne ovire ostaja nekje daleč stran). Občutljivi misleci Evrope so v tem videli svojo ozkost. Strašljivo postane predvsem ob dejstvu, da se izkaže, da je izjemno težko, če ne sploh nemogoče, povsem in brezpogojno odpustiti drugemu (večkrat smo presenečeno slišali od zahodnih prič o tej sposobnosti kot specifično ruski ).

Tak kralj za veselje
Vse tri je poslal domov. -

Takšen Puškinov konec - brezpogojni, ultimativni happy end: car je brez razloga odpustil vsem trem zlikovcem, preprosto zato, ker se je zabaval, ker se je vse dobro izteklo - tukaj izgleda čudno. "Ravado je treba kaznovati."

Zahodni krščanski humanisti so veliko pisali o pretirani »preprostosti« in togosti lastnega moralnega sistema; za to niso potrebovali pogleda z Vzhoda. Med njimi se lahko spomnimo velikega Alberta Schweitzerja, ki je zahodni moralizem kritiziral zaradi njegove pretirano legalne narave, da je v njem vse preveč jasno in preprosto zapisano in posega v resnično uresničevanje človečnosti. V tem smislu je bila ruska etična prožnost oziroma širina zahodnim krščanskim mislecem predstavljena kot neka druga, neznana možnost, nekaj, kar lahko razširi moralni horizont. Hkrati so takšne lastnosti ruskega ljudstva, kot so tradicionalna ljubezen do obsojencev, usmiljenje do zločincev, "usmiljenje do padlih", nekakšno globoko neobsojanje do njih, usmiljenje do teh ljudi tam, kjer je "bolj naravno" bi moral počakati na solidarnost z zakonom - vse to se zdi v pozni zahodni perspektivi skorajda neverjetno. (Treba je opozoriti, da te "ljudske" lastnosti v sovjetski dobi očitno niso postale tako očitne - tako kot je tema "usmiljenja za padle", ena glavnih tem "svete ruske literature" 19. stoletja, avtorjem iz sovjetske dobe očitno ni zelo jasno; kot veste: "Če se sovražnik ne preda, ga pokončajo.")

Širokost – oziroma onostranost – tega odnosa do zla, kjer se zlo ne vidi kot ultimativna resničnost, ampak kot nekaj, kar je še mogoče z nečim prekriti, se da »poplačati« prav z odpuščanjem in je v resnici verjetno skrivnostni dar ruske kulture. Puškin je pesnik tega daru, usmiljenje zmaguje nad pravičnostjo. Z njim je najpogosteje (kot v finalu "Zgodbe o carju Saltanu", podanem zgoraj) - kraljeva milost, milost. Tukaj je njena apoteoza:

Ne, pomiri se s svojim subjektom;
Krivo vino
Spuščanje, zabava;
Sam z njim peni vrček;
In ga poljubi na čelo
Svetel v srcu in obrazu;
In odpuščanje prevlada
Kot zmaga nad sovražnikom.

Presenetljivo se izkaže, da je najstrašnejša, najbolj nora evangeljska zaveza popolnega odpuščanja, pozabe zla in ljubezni (vsaj prizanesljivosti) do sovražnika izvršljiva – prav to, kar je najtežje za »evklidski um« in navadni moralizem.

Ko že govorimo o odpuščanju, se zdi, da se človek lahko samo veseli in gane samega sebe: kako je? nikomur ne uspe, vendar to počnemo tako dobro, in zlobnež za nas ni zlobnež in sovražnik ni sovražnik, vsi "nesrečniki" ... In res, v njegovi sijoči podobi - v taki, kot je starešina Siluan iz Atosa, - vidimo to najbolj nenavadno sposobnost, ki je verjetno dejansko neločljivo povezana z ruskim duhovnim sestavom: sposobnost dvigniti se nad zlo. Še več, ta imperativ postaviti v samo središče duhovnega nauka, ga narediti za preizkusno točko, »zadnje in najbolj zanesljivo merilo resnice v Cerkvi«, s katerim se na koncu preizkuša vera sama: ali lahko človek ljubiti sovražnike? Sploh nočem reči, da zahodni svetniki ne znajo odpuščati ali ljubiti sovražnikov – pomembno pa je, kje se nahaja središče celotnega nauka! Tudi Frančišek Asiški, ki je svojemu nasledniku, bodočemu poglavaru reda, zapovedal, naj ljubi prestopnika bolj kot samega sebe (Frančiška, torej) in naj si ne prizadeva, da bi »postal boljši« – tudi pri njem središče še vedno ni v tem. Siluan je presenetljiv v končni odločnosti, s katero razume to zahtevo kot osrednjo, kot tisto, od česar je odvisno vse drugo in brez česar vse drugo izgubi vsako vrednost. In v tej njegovi odločnosti vidimo nedvomno dediščino ruskega izročila, očiščenega in okrepljenega z osebnim podvigom.

A ta sijoča ​​širina, ki je sposobna prekriti zlo – v vsakdanji realnosti z usmiljenjem, v duhovnih dosežkih pa z ljubeznijo – ima svojo senco, svoj temni dvojnik, ki ga dobro poznamo. Gre za temeljno, nekakšno vztrajno nerazločevanje zla, za trmasto vztrajanje, da se nič ne sme pripisati zlu, nič ni mogoče dokončno prepoznati kot zlo – in temu primerno tudi ne
kot je nemogoče notranje pretrgati vez, ničemur se ne moremo odpovedati kot nedvomno slabemu in destruktivnemu, ničesar ne moremo »obsoditi«.

Tako smo prišli do tega, čemur pravim domača tradicija čudnega in kompleksnega – nekako namerno kompleksnega – odnosa do zla. To tradicijo si upam poimenovati »prijateljstvo z zlom« (v smislu »prijateljstva«, kot v legendarnem stavku »Platon je moj prijatelj, a resnica je še večji prijatelj«), za katero se zdi, da ima nekaj skrivnostnega, skoraj religioznega. utemeljitev, kot da je nek višji in nedotakljiv nefas prepovedan. Drugo ime za to lastnost bi lahko bila »skavnost«, ki se pojavlja tudi v obliki »sveta« in »senca«.

Kakšna je globina te tradicije, od kdaj se je razvila? Ali obstaja meja med rusko in sovjetsko praktično etiko in kje je? Zame je to odprto vprašanje. Nedvomno je etična doktrina ideologije – »dialektična«, »razredna« morala – skupaj z »zgodovinsko nujnostjo«, ki je višja od dobrega in zla, opravila svoje delo in »prevzgojenega« človeka popolnoma zmedla. Nedvomno se poleg tega življenje pod nenehnim državnim terorjem odvadi od pretirane moralne čitljivosti – in od tega, da jo pričakujemo od drugih. Z besedami Akhmatove:

Kot tisti, ki so bili izpuščeni iz zapora
Vemo nekaj drug o drugem
grozno...

Torej, fenomenologija "prijateljstva z zlom". Danes se bom dotaknil dveh vrst tega prijateljstva. Prvo vrsto ne bi imenoval le neupor proti zlu, ampak mir z zlom – diplomatsko, pretkano zavezništvo. To je priprošnja za očitno slabo, posebno vrsto opravičevanja zla.
2005

Nekoč sem se srečal s korejskim katoliškim duhovnikom in teologom patrom Piom Kwakom. Bilo je v Rimu. Oče Pio je pravkar diplomiral na Papeškem vzhodnem inštitutu, napisal disertacijo "O Kenozi Dostojevskega" in je bil izjemno vnet za pravoslavno tradicijo. Rekel mi je: »Navsezadnje je pravoslavje veliko bližje naši naravni korejski kulturi kot katolicizem.« Podal je veliko dokazov, vse do prevlade okrogle, sferične oblike nad pravokotno. Toda prvi je bil »naš odnos do zla«. »Oni (zahodnjaki, katoličani) nasprotujejo zlu, hočejo se boriti z njim, hočejo ga pregnati. In vemo, da je treba z zlom ravnati drugače. Treba ga je zvabiti ... ”Pokazal je z roko - ljubeče, nežno ... Kaj je treba storiti po tem, se ne spomnim, ker nisem razumel. Se pa dobro spomnim strahu pred takim »mi«.

Ko je Mandeljštam našel Jeseninovo »sveto« vrstico: »Nisem streljal nesrečnikov v ječah,« je v njej najverjetneje videl odstranitev pesnika izpod rdečega terorja KGB. Toda beseda "nesrečen" ima tukaj - povsem v skladu z ljudskim izročilom - običajen pomen "zločinec".