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कलह का सेब कहने का क्या मतलब है. "सेब ऑफ कलह" वाक्यांश का इतिहास बहुत ही जिज्ञासु और दिलचस्प है। आधुनिक दुनिया में मिथक की भूमिका

आओ हम इसे नज़दीक से देखें मुहावरा "सेब ऑफ कलह" .

यह कहानी है कि कैसे एक छोटे से सेब ने नेतृत्व किया बड़े युद्ध के लिए.

के जाने विचार करनाअर्थ, उत्पत्ति और वाक्यांशविज्ञान के स्रोत, साथ ही लेखकों के कार्यों के उदाहरण।

वाक्यांशविज्ञान का अर्थ

कलह का सेब- विवाद का कारण, शत्रुता

समानार्थी: संघर्ष का मूल कारण, विवाद का विषय

विदेशी भाषाओं में वाक्यांशवैज्ञानिक इकाई "सेब ऑफ़ कलह" के प्रत्यक्ष अनुरूप हैं:

  • कलह का सेब (अंग्रेजी)
  • एपफेल डेस पेरिस, एरिसापफेल (जर्मन)
  • ला पोमे डे डिसॉर्डे (फ्रांसीसी)

कलह का सेब: वाक्यांशविज्ञान की उत्पत्ति

संक्षेप में तो हम बात कर रहे हेकलह की देवी, एरिस के कुशल उकसावे के बारे में, जिसने भोज की मेज पर "सबसे सुंदर के लिए" शिलालेख के साथ एक सुनहरा सेब फेंक दिया। यह अजीब है कि इस सेब के लिए केवल तीन आवेदक थे, लेकिन यह ओलिंप का अभिजात वर्ग था: देवी एथेना, हेरा और एफ़्रोडाइट। अंतिम परिणाम: भू-राजनीतिक तबाही, ट्रोजन युद्ध।

शायद सब कुछ अलग हो जाता अगर सभी देवी-देवताओं, बिना किसी अपवाद के, एरिस को, नश्वर पेलेस और देवी थेटिस की शादी की दावत में माउंट पेलियन पर आमंत्रित किया जाता। यह पहचानने योग्य है कि अब भी हम अक्सर आमंत्रित करने के लिए "भूल" जाते हैं पारिवारिक उत्सवकुछ चाची एक बुरे स्वभाव के साथ।

इसके अलावा, तीन देवी-देवताओं के बीच का विवाद एक छोटी सी गलतफहमी रह सकता था यदि ज़ीउस ने सबसे सुंदर का निर्धारण करने की जिम्मेदारी ली होती (उदाहरण के लिए, वह बहुत कुछ डाल देता और उसके साथ किया जाता)। लेकिन उसे समझा जा सकता है, क्योंकि दावेदारों में से एक उसकी पत्नी, देवी हेरा थी।

लेकिन इसीलिए उन्होंने इस कठिन कार्य को पेरिस को सौंपने का फैसला किया, जो उस समय ट्रॉय के आसपास के इडा पर्वत पर एक झुंड चर रहा था और यह नहीं जानता था कि वह ट्रॉय के राजा प्रियम और उसकी पत्नी हेकुबा (एक) का पुत्र था। शेक्सपियर के हेमलेट में किसके बारे में कहा गया था: "हेक्यूबा उसके लिए क्या है, वह हेकुबा क्या है?")? अजीब फैसला। लेकिन सर्वोच्च देवता बेहतर जानते हैं।

पेरिस की मामूली सामाजिक स्थिति और निवास निश्चित रूप से ट्रॉय के लिए तीन देवी-देवताओं की यात्रा के अपेक्षित विनाशकारी परिणामों से जुड़ा था, जिसमें भगवान हेमीज़ और दुर्भाग्यपूर्ण सेब थे।

पेरिस के जन्म से पहले, हेकुबा ने देखा बुरा सपनाजिसने ट्रॉय को जलाने वाली मशाल को जन्म दिया। सपनों के दुभाषियों ने उसे इस तरह समझाया कि यह बेटा ट्रॉय की मृत्यु और प्रियम के पूरे राज्य को तैयार करेगा। इसलिए, राजा प्रियम ने अपने एक चरवाहे को नवजात शिशु को इडा के शीर्ष पर ले जाने और वहीं छोड़ने का आदेश दिया। लेकिन भालू ने बच्चे का पालन-पोषण किया, और बाद में चरवाहा लड़के को अपने पास ले गया।

पेरिस के तथाकथित फैसले में एफ़्रोडाइट की जीत दो चीजों से सुनिश्चित हुई थी:

  • उसने प्यार में युवक पेरिस की खुशी का वादा किया - नश्वर महिलाओं की सबसे खूबसूरत, ऐलेना का कब्जा। जाहिर है, युवक के लिए, यह हेरा और एथेना द्वारा वादा की गई शक्ति और महिमा से अधिक प्रेरणादायक था।
  • उसने पेरिस पर एक विशेष छाप छोड़ने का ध्यान रखा: उसने एक चमकदार, फूलों वाले कपड़े पहने, जो वसंत के फूलों की धूप में भिगोए हुए थे; उसने अपने बालों को स्टाइल किया और उसे फूलों और सोने से सजाया। जबकि उनके प्रतिद्वंद्वियों ने ऐसी तैयारियों को अनावश्यक समझा।

बाद में, पेरिस गलती से प्रियम द्वारा उसकी याद में आयोजित प्रतियोगिता में प्रवेश कर गया और उन्हें जीत लिया। और बहन कैसेंड्रा (दानेदार) ने अपने भाई पेरिस को अपने माता-पिता की बड़ी खुशी और कैसेंड्रा के दुःख के लिए पहचान लिया (वह अच्छी तरह से जानती थी कि यह सब कैसे समाप्त होगा, लेकिन हमेशा की तरह किसी ने उसकी नहीं सुनी)।

एफ़्रोडाइट की सहायता से, पेरिस ने स्पार्टन राजा मेनेलॉस की पत्नी सुंदर हेलेन का अपहरण कर लिया, जिसके कारण ट्रोजन युद्ध और पेरिस और लगभग प्रियम के पूरे परिवार की मृत्यु हो गई।

सूत्रों का कहना है

सेब के कलह की कहानी होमर, स्टैसिन, लाइकोफ्रॉन, गिगिन के कार्यों में वर्णित है।

आधुनिक अर्थों में "सेब ऑफ़ डिसॉर्डर" अभिव्यक्ति का उपयोग करने वाले पहले रोमन इतिहासकार जस्टिन दूसरी शताब्दी ईस्वी में थे।

लेखकों के कार्यों के उदाहरण

"कोई सोच सकता है कि आप अपनी जेब में विवाद की हड्डी लाए, मेरे भगवान, या कि आप अल्फा से पैदा हुए एक ब्रांड हैं, जिसे उसने पाउडर की बैरल में डाल दिया, क्योंकि आप राजा, राजकुमार और ड्यूक के बीच आपस में झगड़ते थे, जैसा कि साथ ही कई दरबारियों, उस धन्य दिनों से पहले बिना यह जाने कि आप अस्तित्व में हैं। (वी. स्कॉट, "द एडवेंचर्स ऑफ निगेल")

उदाहरण के लिए, मैं एक ऐसे मामले को जानता हूं जब पांच पाउंड के नोट ने विवाद की हड्डी के रूप में काम किया, और फिर दो भाइयों (डब्ल्यू ठाकरे, वैनिटी फेयर) के बीच आधी सदी के लगाव को पूरी तरह से नष्ट कर दिया।

इतिहासकार इस अभिव्यक्ति को सबसे प्राचीन वाक्यांशवैज्ञानिक इकाइयों में से एक के रूप में बोलते हैं। यह वाक्यांश नर्क के मिथकों दोनों में पाया जा सकता है ( प्राचीन ग्रीस), साथ ही रोमन पौराणिक ग्रंथों में। आज तक, वाक्यांश "सेब ऑफ़ डिसॉर्डर" है पकड़ वाक्यांश. इसकी उत्पत्ति के संस्करण किसी तरह प्राचीन यूनानियों और रोमनों की पौराणिक कथाओं से जुड़े हुए हैं, अर्थात् तीन देवी-देवताओं के विवाद की कहानी के साथ। "एप्पल ऑफ़ डिसॉर्डर" एक वाक्यांशवैज्ञानिक इकाई है जो शास्त्रीय और आधुनिक कला के कई कार्यों के लिए एक प्रोटोटाइप के रूप में कार्य करती है।

तीन देवियों के विवाद का मिथक

पेलेस और थेटिस के विवाह को समर्पित उत्सव में कलह की प्राचीन रोमन देवी, एरिस को आमंत्रित नहीं किया गया था। इस परिस्थिति ने उसके गुस्से को भड़का दिया और बिना निमंत्रण के दावत में दिखाई देने पर, एरिस ने शादी की मेज के बीच में "सबसे खूबसूरत" शिलालेख के साथ सजी वही सुनहरा "कलह का सेब" फेंक दिया। क़ीमती फल पाने के अधिकार के लिए संघर्ष तीन देवियों: शुक्र, मिनर्वा और जूनो के बीच छिड़ गया। उत्सव में उपस्थित लोगों में से किसी ने भी सेब के असली मालिक के बारे में एक राय व्यक्त करने की हिम्मत नहीं की, बाकी बहस करने वालों के क्रोध को भड़काने के डर से। सम्मेलन के बाद, छुट्टी के मेजबानों ने फैसला किया कि प्रियम और हेकुबा के बेटे पेरिस के साथ विवाद के विजेता का निर्धारण करना सबसे अच्छा होगा। बचपन में भी, उन्हें दैवज्ञ की भविष्यवाणी के कारण पहाड़ों में मरने के लिए छोड़ दिया गया था, जिसने इस बात की गवाही दी थी कि भविष्य में पेरिस उनके लिए कई मुसीबतें खड़ी करेगा। गृहनगर- ट्रॉय। एक साधारण चरवाहे की दया के कारण लड़का बच गया जिसने उसे बचाया और उसे अपना शिल्प सिखाया। घटना के समय, युवक की मुलाकात एक खूबसूरत अप्सरा - एनोना से हुई। देवी-देवताओं के विवाद को सुलझाने के लिए नगरवासियों के अनुरोध से प्रेमियों का दुलार बाधित हुआ।

तर्क किसने जीता?

मिनर्वा, जो पहले पेरिस के सामने पेश हुए, ने वादा किया कि सेब युवक को ज्ञान देगा। वह जूनो को सुंदरता के प्रतीक - कलह के सेब - से सम्मानित कर सकता था, हालांकि, जब उसने सुंदर शुक्र को देखा, जिसका शिविर जादू की बेल्ट से घिरा हुआ था, और सुना कि सेब के लिए देवी उसे एक दुल्हन देने के लिए तैयार थी सुंदरता में खुद के बराबर, युवक ने बिना किसी हिचकिचाहट के उसे जीत दिलाई। मिनर्वा और जूनो को एक भयानक क्रोध के साथ जब्त कर लिया गया। ईर्ष्या से क्रोधित होकर, उन्होंने उसके निर्णय के लिए पेरिस से बदला लेने की कसम खाई। वीनस ने युवक को दिए गए वचन को पूरा करते हुए पेरिस को सलाह दी कि वह अपने माता-पिता से मिलने ट्रॉय जाए। पूरी तरह से सुंदर देवी की सलाह पर भरोसा करते हुए, जिसने कलह का सेब प्राप्त किया, पेरिस ने उसे फेंक दिया पुराना पयारओयनॉन। चरवाहों के एक समूह के साथ, वह ट्रॉय गया, जहाँ उस समय एक महान दावत हो रही थी। उत्सव की प्रतियोगिताओं में भाग लेते हुए, युवक ने कैसंड्रा की रुचि जगाई, जो उसकी बहन निकली, जिसे बचपन से भविष्यवाणी का उपहार था। उसने पेरिस में अपने परिवार के सदस्यों की ओर इशारा किया, और फिर अपने जन्म की कहानी के बारे में बताया, उन परेशानियों को याद करते हुए जो उसे अपने रिश्तेदारों के लिए लाने के लिए नियत थी।

भविष्यवाणी कैसे सच हुई?

इस प्रकार मुख्य परिणामों की कहानी शुरू होती है जो कि कलह का सेब अपने साथ लाया। सेब के मिथक जिसने देवी-देवताओं से झगड़ा किया, ने पेरिस के माता-पिता के जीवन को प्रभावित किया। माता-पिता ने अपनी बेटी के डर पर विश्वास करने से इनकार कर दिया और अपने बेटे के सामने पुराने अपराध को सुधारने की कोशिश करते हुए, उन्होंने उसे हर चीज में संरक्षण दिया। पेरिस, वीनस की सलाह का पालन करना बंद किए बिना, एक घातक कदम उठाया, ट्रोजन बेड़े के साथ ग्रीस के तट पर जा रहा था। वहां, देवी ने स्पार्टन राजा हेलेन की पत्नी का अपहरण करने में उनकी मदद की। यह प्रसिद्ध ट्रोजन युद्ध की शुरुआत के लिए प्रेरणा थी, जिसने एशिया माइनर के सबसे प्राचीन राज्यों में से एक को नष्ट कर दिया और पेरिस परिवार की भलाई का उल्लंघन किया।

"कलह के सेब" के बारे में बात करना कब उचित है?

आजकल, "सेब ऑफ डिसॉर्डर" वाक्यांश किसी भी तरह से एक व्यंजना है, जो किसी भी महत्वहीन चीज या घटना को दर्शाता है जो सबसे अप्रत्याशित बड़े पैमाने पर और कभी-कभी भविष्य में विनाशकारी परिणाम भी पैदा कर सकता है। विवाद की जड़ को घोटालों, झगड़ों और शत्रुता का प्रमुख कारण कहा जाता है।

कलह का सुनहरा सेब विवाद का विषय है।

न केवल बोलचाल की भाषा में, बल्कि शास्त्रीय घरेलू और विदेशी साहित्य में भी कलह का सेब एक सामान्य अभिव्यक्ति (वाक्यांशवाद) है। कई समझते हैं अभिव्यक्ति का अर्थ, लेकिन बहुत से लोग इस वाक्यांशवैज्ञानिक इकाई की उत्पत्ति को नहीं जानते हैं। और इस अभिव्यक्ति का इतिहास दिलचस्प और जिज्ञासु है।

"सेब ऑफ़ कलह" अभिव्यक्ति की उत्पत्ति का इतिहास

तथ्य यह है कि दिखने का कारणरूसी भाषा में यह वाक्यांशवैज्ञानिक इकाई कार्रवाई थी प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं. और इस कार्रवाई में यह तथ्य शामिल था कि प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में मौजूद कलह की देवी, एरिस को पेलेस और थेटिस की शादी में आमंत्रित नहीं किया गया था, जो बाद में पौराणिक अकिलीज़ के माता-पिता बन गए। और उसने बदले में नाराज होकर इस शादी में फेंक दिया सुनहरा सेब

शिलालेख "सुंदर" के साथ। नतीजतन, इस सेब ने तीन देवियों - हेरा, एफ़्रोडाइट और एथेना के बीच झगड़ा किया। झगड़ा इस वजह से हुआ कि किसी को इस सेब के अधिकार का फैसला करना है। एक न्यायाधीश के रूप में, देवियों ने युवा पेरिस को आमंत्रित किया, जो ट्रोजन राजा प्रियम का पुत्र था। पेरिस ने बदले में, प्यार की देवी एफ़्रोडाइट को सेब से सम्मानित किया, इस तथ्य के बावजूद कि अन्य देवी-देवताओं ने वादा किया और विभिन्न लाभों की पेशकश की, और इसके लिए उसने पेरिस को अपनी पत्नी हेलेन को मेनेलॉस से अपहरण करने में मदद की। यह अपहरण ट्रोजन युद्ध की शुरुआत थी।

पहली बार, विवाद के विषय के अर्थ में कलह के सेब की अभिव्यक्ति का प्रयोग दूसरी शताब्दी ईस्वी में रोमन इतिहासकार जस्टिन द्वारा किया गया था।

इस घटना का एक समान संस्करण में देखा जा सकता है प्राचीन पौराणिक कथाओंरोम।

वाक्यांशविज्ञान का अर्थ

यह इस प्रकार है कि कलह का मुहावरा सेबका अर्थ है शत्रुता की वस्तु या विवाद का कारण। इसलिए परिचय न दें और किसी को अपने वातावरण में कलह के सेब न दें, और आपस में शत्रुता और विवाद नहीं होगा।

- "सबसे सुंदर।" तीन देवियों - शुक्र, मिनर्वा और जूनो - ने पोषित फल पाने के अधिकार के लिए संघर्ष में प्रवेश किया। हालांकि, त्योहार में उपस्थित लोगों में से किसी ने भी सेब के एकमात्र मालिक को चुनने की हिम्मत नहीं की, शेष दो देवी-देवताओं के क्रोध को झेलने के डर से उन्होंने फैसला किया कि पुरस्कार उन्हें हेकुबा और प्रियम - पेरिस के बेटे द्वारा प्रदान किया जाना चाहिए। . बचपन में एक युवक को पहाड़ों में छोड़ दिया गया था, क्योंकि। दैवज्ञ की भविष्यवाणी के अनुसार, वह अपने मूल में युद्ध और तबाही का कारण बनेगा। लेकिन पेरिस को एक साधारण चरवाहे ने बचाया, बड़ा किया और अपना शिल्प सिखाया। मुझे एक युवक से प्यार हो गया सुंदर अप्सराओयनोन, और उसने बदला लिया लेकिन, अपने प्रिय को छोड़कर, पेरिस पहाड़ पर चढ़ गया, जहां देवी उसके फैसले की प्रतीक्षा कर रही थीं। मिनर्वा, जो पहले दिखाई दिए, ने बदले में वादा किया सेबबुद्धि प्रदान करना। उसने जूनो को फल देने का वादा किया, लेकिन जब उसने अपनी जादुई बेल्ट के साथ सुंदर शुक्र को देखा, और सुना कि बदले में सेबवह उसे बिना किसी हिचकिचाहट के एक दुल्हन देगी, वही सुंदरता खुद के रूप में दी गई थी सेबउसकी। मिनर्वा और जूनो गुस्से में थे और उन्होंने फैसले का बदला लेने का वादा किया। अपने वादे को पूरा करने के प्रयास में, वीनस ने अपने माता-पिता के लिए खुलने और बेड़े के साथ ग्रीस जाने के लिए पेरिस को ट्रॉय भेजा। पूरी तरह से देवी के शब्दों पर भरोसा करते हुए, युवक ने सुंदर ओएनोन को त्याग दिया और युवा चरवाहों के एक समूह के साथ ट्रॉय में उत्सव में भाग लेने के लिए चला गया। प्रतियोगिताओं में भाग लेकर, उसने कैसेंड्रा का ध्यान आकर्षित किया, जो उसकी बहन थी और उसके पास भविष्यवाणी का उपहार था। अपने परिवार के सदस्यों को पेरिस की ओर इशारा करते हुए, उसने अपने मूल के बारे में बताया और चेतावनी दी कि युवक अपने परिवार को नष्ट कर देगा। हालांकि, माता-पिता भयभीत नहीं हुए और अपने बेटे के लिए संशोधन करना चाहते थे, जो वह चाहते थे, वह करने की कोशिश की। लेकिन, वीनस को सुनने के बिना, पेरिस एक घातक कदम उठाता है, बेड़े के साथ ग्रीस के लिए रवाना होता है, जहां देवी ने उसे स्पार्टन राजा हेलेन की पत्नी का अपहरण करने में मदद की। इस वजह से, ट्रोजन युद्ध शुरू हो गया, जिसने शहर को नष्ट कर दिया और पूरे पेरिस को नष्ट कर दिया। सेब कलह”, एक ऐसे वाक्यांश का उदाहरण है जो सदियों से जीवित है और जिसकी कोई सीमा नहीं है। वर्तमान में, यह कथन किसी भी महत्वहीन बात या किसी भी घटना के लिए एक प्रकार का व्यंजना बन गया है जो भविष्य में सबसे अप्रत्याशित, बड़े पैमाने पर और कभी-कभी विनाशकारी परिणाम दे सकता है। अभिव्यक्ति झगड़े और दुश्मनी का कारण बन गई है।

स्रोत:

  • 2019 में मुहावरा का अर्थ कलह का सेब

नियमित सेब दुनिया में सबसे लोकप्रिय फलों में से एक है। और यह आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि वे बहुत स्वादिष्ट हैं और उनमें बहुत कुछ है उपयोगी गुण. ऐसे फल के बिना यूरोपीय लोगों के व्यंजनों की कल्पना करना मुश्किल है। इसके अलावा, सेब एक प्रतीक है जो कई लोगों की सांस्कृतिक परंपराओं, कला और लोककथाओं के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है।

सेब एक सार्वभौमिक प्रतीक है

अजीब तरह से, इस तरह के एक साधारण फल - एक सेब - के बहुत सारे अर्थ और संस्कृति हैं। विभिन्न देश. कुछ राष्ट्रों के लिए, इसका अर्थ वसंत पुनर्जन्म और आनंदमय प्रेम है, जबकि अन्य के लिए इसका अर्थ है कलह और निषिद्ध फल. इस पत्थर के फल से मनुष्य और मनुष्य के बीच प्रेम की दोहरी प्रकृति का भी प्रतीक है।

एक उदाहरण प्राचीन रोमन देवी सेरेस का सेब है, जो लोगों को एक भावुक उन्माद में डुबो देता है। वह एक और प्रतीक का विरोध करता है - एक रोमांटिक और कोमल "सेब का पेड़"।

लोककथाओं में, एक सेब का अर्थ है एक बहुत ही सफल विवाह की आशा और मजबूत पारिवारिक सम्बन्ध. कई पंखों वाले "सेब" के भाव रूसी भाषा के सांस्कृतिक कोष में प्रवेश कर गए हैं।

सेब वर्जित फल है

एक प्रसिद्ध कहावत है कि वर्जित फल हमेशा मीठा होता है। बाइबिल के अनुसार, सेब ने लोगों को ज्ञान, अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने की क्षमता प्रदान की। लेकिन इसने पृथ्वी पर पहले लोगों को पाप में गिरने के लिए प्रेरित किया।

हव्वा ने न केवल इस फल को लेने और चखने का साहस किया, बल्कि इसे आदम को देने का भी साहस किया। परिणाम भयानक था - स्वर्ग से पृथ्वी पर निर्वासन। फिर भी, सेब स्वर्गीय आनंद का भी प्रतिनिधित्व करता है। कई शोधकर्ताओं का मानना ​​​​है कि वेल्श (वेल्श, सिमरिक) भाषा से अनुवादित एवलॉन के पौराणिक द्वीप का नाम "सेब" है।

सेब शाश्वत युवाओं का प्रतीक है

सेब का उल्लेख अक्सर विभिन्न लोगों की किंवदंतियों और मिथकों में अमर सुंदरता के प्रतीक के रूप में किया जाता है।

कई रूसी लोक कथाएं ऐसे फलों की वापसी और युवाओं को संरक्षित करने की क्षमता के बारे में भी बताती हैं।

प्राचीन ग्रीक नायक हरक्यूलिस ने ये जादुई फल हेस्परिड्स की अप्सरा बहनों से प्राप्त किए, जिसने उनके मालिक को शाश्वत युवाओं का वादा किया था। इसके अलावा, स्कैंडिनेवियाई भगवान लोकी भी नहीं चाहते थे। और इस प्रक्रिया को रोकने के लिए, उसने बस कायाकल्प करने वाले सेब चुरा लिए।

स्लाव की संस्कृति में "ऐप्पल" प्रतीकवाद

सेब न केवल स्वास्थ्य का प्रतीक है, शुभ विवाह, उर्वरता और समृद्धि, बल्कि जीवन और मृत्यु का रहस्य भी। यह माना जाता था कि यह विशेष फल जीवित लोगों की स्मृति में दिवंगत की छवि को बनाए रखने में मदद करता है। इस संबंध में, प्राचीन स्लाव हमेशा अपने पूर्वजों के लिए एक सेब लाते थे।

पत्थर के फल को नहीं बख्शा गया और शादी समारोह. वे केवल फल ही नहीं, बल्कि सेब के पेड़ की शाखाओं का भी उपयोग करते थे। एक सेब को उपहार के रूप में स्वीकार करने का मतलब सहमति देना था। एक सेब के पेड़ की शाखाएँ अक्सर एक शादी को सजाती हैं उत्सव की मेज.

"Apple"- अभिव्यक्ति रहस्यमय, काव्यात्मक, पेचीदा और अस्पष्ट है। किसी भी मामले में, इसके अर्थ की व्याख्या पर कोई सहमति नहीं है। यह पता चला है कि विभिन्न व्याख्याएं संभव हैं।

यह फल क्या है?

इस पर कोई आम सहमति नहीं है। एक तरफ, "प्यार" में हम एक सेब के बारे में बात कर रहे हैं। दूसरी ओर, एक प्रसिद्ध संस्करण है, जिसके अनुसार "प्यार" कहा जाता था ... टमाटर। और वह अकारण नहीं है। टमाटर या टमाटर 16वीं सदी में अमेरिका से यूरोप लाए गए थे। और उन्हें वास्तव में सेब कहा जाता था, या बल्कि "पोमी डेल पेरू", या पेरूवियन सेब - इस तरह स्पेनियों ने उन्हें उनके ज्ञात फलों के बाहरी समानता के लिए डब किया।

पहले उन्हें एक सजावटी पौधा माना जाता था, जिसके फल अखाद्य होते हैं, लेकिन 18 यूरोपीय लोगों ने पहले ही उन्हें मजे से खा लिया। यूके में, इन फलों को "लव सेब" के रूप में जाना जाता था, यह इस तथ्य के कारण था कि इतालवी अभिव्यक्ति पोमो डी "ओरो, जिसका अनुवाद "गोल्डन सेब" के रूप में किया गया था, को पोमो डी "अमोरे" के रूप में गलत समझा गया और "लव सेब" के रूप में अनुवादित किया गया। "।

जॉन जेरार्ड, अंग्रेज, पारखी औषधीय पौधे, उन लोगों में से एक बन गए जिन्होंने सबसे पहले यूरोप में टमाटर उगाने का फैसला किया।

और फिर भी एक सेब!

लेकिन फिर भी, सेब भी "प्यार के सेब" की अवधारणा के अनुरूप है। इसके कई प्रमाण हैं।

गोल फल एकता और अखंडता का प्रतीक है। कई देशों में इसकी त्वचा का लाल रंग प्यार और जुनून से जुड़ा था। सेब के पेड़ के फूल - गुलाबी-सफेद और नाजुक, दूल्हा और दुल्हन की सजावट के लिए जल्दी से प्रस्थान और मासूमियत के प्रतीक के रूप में उपयोग किए जाते थे।

प्राचीन ग्रीस में, सेब का एक विशेष संबंध था। इस फल का उल्लेख कभी-कभी मिथकों में मिलता है। यह "सबसे सुंदर" शिलालेख वाला सेब था जो ट्रोजन युद्ध का मूल कारण बन गया - इसलिए प्रसिद्ध अभिव्यक्ति""। गैया ने हेरा को ज़ीउस के साथ उसकी शादी के दिन एक सेब भेंट किया, और हरक्यूलिस को भी हेस्परिड्स के सेब लाने थे।

समारोहों और अनुष्ठानों में, सेब ने भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। देवी आर्टेमिस - शाश्वत के सम्मान में समारोह में इससे भोजन तैयार किया गया था। एथेंस में नवविवाहितों ने शादी के बिस्तर पर लेटने से पहले आपस में एक सेब साझा किया। प्रस्तावित सेब को प्यार की निशानी के रूप में माना जाता था।

मध्य युग में, सेब की जादुई शक्ति को भुलाया नहीं गया था। एक सेब, कटे हुए और कोर के पांच-नुकीले कटे हुए, कीमियागरों द्वारा पांच मुख्य तत्वों से जुड़े थे। मध्यकालीन उत्कीर्णन में पतन का चित्रण करते हुए, यह सेब है जिसे हव्वा ने आदम के सामने रखा था।

तदनुसार, अच्छाई और बुराई के ज्ञान के वृक्ष, जिसमें से यह फल काटा गया था, को एक सेब के पेड़ के रूप में चित्रित किया गया था।

फल का उपयोग प्रेम और प्रेम औषधि बनाने के लिए किया गया है, और आधुनिक जादूगर, परंपरा का पालन करते हुए, सेब का उपयोग अपने प्रेम अनुष्ठानों में भी करते हैं।


अभिव्यक्ति मूल्य

कलह का सेब- पहली बार इस अभिव्यक्ति का इस्तेमाल रोमन इतिहासकार जस्टिन (द्वितीय शताब्दी ईस्वी) द्वारा किया गया था। यह एक ग्रीक मिथक पर आधारित है। कलह की देवी, एरिस ने शादी की दावत में मेहमानों के बीच शिलालेख के साथ एक सुनहरा सेब लुढ़काया: "सबसे सुंदर के लिए।" मेहमानों में हेरा, एथेना और एफ़्रोडाइट देवी थे, जिन्होंने तर्क दिया कि उनमें से किसको सेब मिलना चाहिए। उनके विवाद का समाधान ट्रोजन राजा प्रियम के पुत्र पेरिस ने एफ़्रोडाइट को सेब देकर किया था। कृतज्ञता में, एफ़्रोडाइट ने पेरिस को उसकी पत्नी हेलेन का अपहरण करने में मदद की

संयमी राजा मेनेलॉस, जिसके कारण ट्रोजन युद्ध हुआ। इस अभिव्यक्ति का प्रयोग अर्थ में किया जाता है: विषय, विवाद का कारण, शत्रुता।

भानुमती का पिटारा- अभिव्यक्ति ग्रीक कवि हेसियोड "वर्क्स एंड डेज़" की कविता से उत्पन्न हुई, जो बताती है कि एक बार लोग बिना किसी दुर्भाग्य, बीमारियों और बुढ़ापे को जाने बिना रहते थे, जब तक कि प्रोमेथियस ने देवताओं से आग नहीं चुराई; इस क्रोधित ज़ीउस के लिए पृथ्वी पर भेजा गया खूबसूरत महिला- भानुमती; उसने ज़ीउस द कास्केट से प्राप्त किया, जिसमें सभी मानव दुर्भाग्य बंद थे। जिज्ञासा से प्रेरित, भानुमती ने संदूक खोला और सभी विपत्तियों को बिखेर दिया। अभिव्यक्ति मायने रखती है: दुर्भाग्य का स्रोत, बड़ी आपदाएँ।

"मिदास के कान"- मूर्खता, अज्ञान, जिसे छिपाया नहीं जा सकता;

मिडास कोर्ट- राजा मिडास के मिथक पर वापस जाता है, जो अपोलो और पैन की संगीत प्रतियोगिता में जज बने थे। "मिदास का न्याय" अज्ञानी का अधर्मी निर्णय।

cornucopia- ग्रीक पौराणिक कथाओं में - ज़ीउस की नर्स, अमलथिया बकरी का सींग, जो अपने मालिक को जो कुछ भी चाहता है उसे देने में सक्षम है। किसी चीज की अटूट प्रचुरता का स्रोत।

होमरिक हँसी- होमर के नाम से आया है, जिन्होंने "इलियड" कविता में ओलिंप पर देवताओं की हँसी का वर्णन किया है। बेकाबू, गरजती हँसी।

टैंटलम आटा- ग्रीक पौराणिक कथाओं में, टैंटलस, फ़्रीगिया का राजा (जिसे लिडिया का राजा भी कहा जाता है), देवताओं का पसंदीदा था, जो अक्सर उसे अपने दावतों में आमंत्रित करते थे। लेकिन, अपने पद पर गर्व करते हुए, उन्होंने देवताओं को नाराज कर दिया, जिसके लिए उन्हें कड़ी सजा दी गई। होमर ("ओडिसी") के अनुसार, उसकी सजा यह थी कि, टार्टरस (नरक) में फेंक दिया गया, वह हमेशा प्यास और भूख के असहनीय दर्द का अनुभव करता है; वह जल में अपके गरदन के साम्हने खड़ा रहता है, परन्तु जब वह पीने को सिर झुकाता है, तब जल उसके पास से उतर जाता है; शानदार फलों वाली शाखाएँ उसके ऊपर लटक गईं, लेकिन जैसे ही वह

उनकी ओर हाथ बढ़ाता है, डालियां भटक जाती हैं। यह वह जगह है जहाँ अभिव्यक्ति "टैंटलम की पीड़ा" से आई है, जिसका अर्थ है: अपनी निकटता के बावजूद, वांछित लक्ष्य को प्राप्त करने में असमर्थता के कारण असहनीय पीड़ा।

ऑगियन अस्तबल- ग्रीक पौराणिक कथाओं में, एलिस अवगी के राजा के विशाल और भारी प्रदूषित अस्तबल, हरक्यूलिस द्वारा एक दिन में अशुद्धियों को साफ किया, जिन्होंने नदी के पानी को उनमें (उनके 12 मजदूरों में से एक) निर्देशित किया। लाक्षणिक अर्थ में - अत्यधिक विकार, उपेक्षा.

ट्रोजन हॉर्स- ग्रीक किंवदंती के अनुसार, एक विशाल लकड़ी का घोड़ा जिसमें आचियन सैनिक ट्रॉय को घेरते हुए छिप गए थे। ट्रोजन, चाल से अनजान, इसे ट्रॉय में ले आए। रात में, अचियान घोड़े से बाहर निकले और बाकी सेना को शहर में जाने दिया। अभिव्यक्ति "ट्रोजन हॉर्स" एक सामान्य संज्ञा है और इसका अर्थ में प्रयोग किया जाता है - एक दुश्मन को उसे नष्ट करने के लिए एक उपहार

गुमनामी में डूबो- प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में, लेटा "विस्मरण" की नदी, पाताल लोक के भूमिगत साम्राज्य में एक स्रोत और नदियों में से एक है। अंडरवर्ल्ड में आने पर, मृतकों ने इस नदी से पिया और जो कुछ भी बीत चुका था, उसे भुला दिया गया; इसके विपरीत, जो लोग वापस पृथ्वी पर प्रकट हुए, उन्हें एक बार फिर भूमिगत नदी का पानी पीना पड़ा। वाक्यांशविज्ञान मायने रखता है: हमेशा के लिए गायब हो जाना, विस्मृति. एक नियम के रूप में, अभिव्यक्ति का उपयोग कुछ जानकारी, तथ्यों, यादों, किंवदंतियों, आदि के संबंध में किया जाता है, कम बार, एक आलंकारिक अर्थ में - वस्तुओं और चीजों के संबंध में जो खो गए हैं।

सिसिफियन श्रमअभिव्यक्ति ग्रीक पौराणिक कथाओं से उत्पन्न हुई है। कोरिंथियन राजा सिसिफस को ज़ीउस ने देवताओं का अपमान करने के लिए पाताल लोक में अनन्त पीड़ा की सजा दी थी: उसे पहाड़ पर एक विशाल पत्थर को रोल करना था, जो शीर्ष पर पहुंचकर फिर से लुढ़क गया। पहली बार, अभिव्यक्ति "सिसिफीन श्रम" रोमन कवि अनुपात (पहली शताब्दी ईसा पूर्व) के शोकगीत में पाई जाती है। अभिव्यक्ति का प्रयोग अर्थ में किया जाता है: कठिन, अंतहीन और निष्फल कार्य।

बैरल डेनैड- ग्रीक पौराणिक कथाओं में Danaids - लीबिया के राजा डाने की पचास बेटियाँ, जिनके साथ उनके भाई मिस्र, मिस्र के राजा की दुश्मनी थी। मिस्र के पचास पुत्र, दाना का पीछा करते हुए, जो लीबिया से अर्गोलिस भाग गए, ने भगोड़े को अपनी पचास बेटियों को पत्नियों के रूप में देने के लिए मजबूर किया। सबसे पहले शादी की रातडैनैड्स ने अपने पिता के अनुरोध पर अपने पतियों को मार डाला। उनमें से केवल एक ने अपने पिता की अवज्ञा करने का फैसला किया। किए गए अपराध के लिए, उनतालीस Danaids को देवताओं द्वारा उनकी मृत्यु के बाद पाताल लोक में पानी के साथ एक अथाह बैरल को हमेशा के लिए भरने की सजा दी गई थी। इसलिए अभिव्यक्ति "दानैद की बैरल", अर्थ में प्रयोग की जाती है: निरंतर फलहीन श्रम, औरएक ऐसा पात्र जिसे कभी भरा नहीं जा सकता।

प्रोक्रस्टियन बेड- प्राचीन पौराणिक कथाओं से एक अभिव्यक्ति। नेप्च्यून के पुत्र प्रोक्रस्टस पॉलीपोमेनेस, एक डाकू और अत्याचारी, ने राहगीरों को पकड़ लिया और उन्हें अपने बिस्तर पर लिटा दिया। उन लोगों के लिए जिनके पैर बिस्तर से लंबे थे, उन्होंने उन्हें काट दिया, और जिनके पास वे छोटे थे, उन्होंने उन्हें अपने पैरों से वजन लटकाकर खींच लिया। अर्थ: उपाय, जिसके तहत वे जबरन समायोजित करने का प्रयास करते हैं, जो फिट नहीं होता है उसे अनुकूलित करते हैं।

एक कठिन और जटिल समस्या- प्राचीन ग्रीक किंवदंती के अनुसार - एक उलझी हुई गाँठ जिसके साथ फ़्रीज़ियन राजा गॉर्डियस ने योक को गाड़ी के ड्रॉबार से बांध दिया। दैवज्ञ ने भविष्यवाणी की थी कि जो गाँठ को खोलेगा वह दुनिया पर प्रभुत्व प्राप्त करेगा। किंवदंती के अनुसार, सिकंदर महान ने 334 ईसा पूर्व में। इ। गाँठ को खोलने के प्रस्ताव के जवाब में, उसने इसे तलवार से काट दिया (इसलिए "गॉर्डियन गाँठ को काटें" - एक त्वरित और साहसिक निर्णय लें भ्रमित करने वाला और जटिल मुद्दा).

डैमोकल्स की तलवार- ग्रीक किंवदंती के अनुसार, सिरैक्यूसन के तानाशाह डायोनिसियस I (5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के अंत) ने एक दिन के लिए डैमोकल्स के पसंदीदा को सिंहासन की पेशकश की, जो डायोनिसियस को नश्वर लोगों में सबसे खुश मानते थे। दावत में मस्ती के बीच, डैमोकल्स ने अचानक एक नग्न तलवार को अपने सिर पर घोड़े के बालों पर लटका हुआ देखा, और कल्याण की भ्रामक प्रकृति को महसूस किया। लाक्षणिक अर्थ - स्पष्ट रूप से भलाई वाले किसी व्यक्ति पर लगातार खतरा मंडरा रहा है।

एराडने का धागा- प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं के अनुसार, एराडने क्रेटन राजा मिनोस और पासीफे की बेटी है। किंवदंती के अनुसार, दुर्जेय मिनोटौर ने सात युवकों और सात लड़कियों की वार्षिक श्रद्धांजलि की मांग की। नायक थेसियस ने मिनोटौर को मारने का फैसला किया। वह उसके पास गया, और एराडने ने उसे धागे की एक गेंद दी और उसे सलाह दी कि जब वह आगे बढ़े, तो इस गेंद को उस भूलभुलैया में खोल दें जहां मिनोटौर रहता था। थेसस मिनोटौर को मारने में कामयाब रहे, और वह केवल एराडने के धागे की बदौलत भूलभुलैया से बाहर निकले। उलझा हुआ धागा जल्दी से उसे बाहर निकलने के लिए ले गया। अर्थ: एक मार्गदर्शक सूत्र, भ्रमित करने वाली स्थिति से बाहर निकलने का एक तरीका।

एपिगोन्स- दीदोची के पुत्र - सिकंदर महान के कमांडर; 3 सी में एपिगोन। ई.पू. सिकंदर की ध्वस्त हुई राजशाही के पुनर्वितरण के लिए आपस में लड़े। एपिगोन शब्द का लाक्षणिक अर्थ महत्वहीन अनुयायी है, इसलिए एपिगोनिज़्म की अवधारणा।

हरक्यूलिस के स्तंभ- हरक्यूलिस (हरक्यूलिस) - ग्रीक मिथकों के नायक, असाधारण शारीरिक शक्ति के साथ उपहार में दिया गया; उसने बारह करतब किए - उसने राक्षसी लर्नियन हाइड्रा को मार डाला, ऑगियस के अस्तबल को साफ किया, और इसी तरह। जिब्राल्टर जलडमरूमध्य के पास यूरोप और अफ्रीका के विपरीत तटों पर, उन्होंने "हरक्यूलिस के स्तंभ (खंभे)" रखे। इसलिए प्राचीन दुनिया में वे जिब्राल्टर और जेबेल मूसा की चट्टानों को कहते थे। इन स्तंभों को "दुनिया का किनारा" माना जाता था, जिसके आगे कोई रास्ता नहीं है। इसलिए, "हरक्यूलिस के स्तंभों तक पहुंचने के लिए" अभिव्यक्ति का उपयोग अर्थ में किया जाने लगा: किसी चीज़ की सीमा तक पहुँचना, चरम सीमा तक।

टाइटैनिक संघर्ष -बहुत मजबूत, तनावपूर्ण संघर्ष, शक्तिशाली पौराणिक नायकों का संघर्ष।एक ऐसा संघर्ष जिसमें बहुत अधिक शारीरिक शक्ति का निवेश किया गया हो।

ओलंपियन शांत महाकाव्य शांति, संयम, कफ, संयम, समभाव, वैराग्य, आत्म-संयम, कफ, मन की उपस्थिति, धीरज, शांति, कफ, निष्क्रियता, आत्म-संयम, संयम

पेनेलोप का कामअभिव्यक्ति होमर के ओडिसी से उत्पन्न हुई। ओडीसियस की पत्नी पेनेलोप, उससे अलग होने के कई वर्षों के दौरान, उसके प्रति वफादार रही, उसके बावजूद, आत्महत्या करने वालों के उत्पीड़न के बावजूद; उसने कहा कि वह स्थगित कर रही थी नई शादीउस दिन तक जब तक वह अपने ससुर, एल्डर लेर्टेस के लिए ताबूत की बुनाई पूरी नहीं कर लेती; वह सारा दिन बुनती रही, और रात को वह सब कुछ खोलकर जो उसने दिन में बुना था, खोलकर काम पर लौट गई। अभिव्यक्ति का अर्थ में प्रयोग किया जाता है: पत्नी की निष्ठा; अंतहीन काम।

ग्रीक उपहारतब से अभिव्यक्ति "डेन्स के उपहार"मतलब आयाचापलूसी, पाखंडी उपहार और सभी झूठे और धोखेबाज फव्वारा .

अभियोगात्मकतथा। एक क्रोधित डायट्रीब; किसी या किसी चीज़ के खिलाफ बोलना।

शब्द का अर्थ

bacchantes- (BASSARIDES, MENADES) साथी, भगवान डायोनिसस के प्रशंसक, बाके में यूरिपिड्स के विवरण के अनुसार। भीड़, पागल खुशी में, वे डायोनिसस का अनुसरण करते हैं। सभी मानवीय भय और परंपराओं से वंचित। वे स्वतंत्र रूप से रहते हैं, जंगलों और पहाड़ों में घूमते हैं, जंगली जानवरों का कच्चा मांस खाते हैं। उन्हें एक अनुष्ठान नृत्य में चित्रित करने की परंपरा थी, अर्ध-नग्न, जानवरों की खाल में, अक्सर गला घोंटने वाले सांपों के साथ, उनके हाथों में थाइरस के साथ।

अमृत ​​-देवताओं का पौराणिक भोजन, उन्हें शक्ति और यौवन प्रदान करता है।

अमृत- (ग्रीक नेक्टर), ओलंपिक देवताओं का पेय, साथ में अमृत (देवताओं का भोजन), उन्हें अमरता और शाश्वत युवा देता है।

टाइटन्स(अन्य ग्रीक Τιτᾶνες, एकवचन Τιτάν) - in प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं दूसरी पीढ़ी के अलौकिक प्राणी, बच्चेयूरेनस (आकाश) और Gaia (धरती)। उनके छह भाई और छह बहनें-टाइटनाइड्स, जिन्होंने आपस में शादी की और एक नई पीढ़ी को जन्म दिया
दिग्गजों(अन्य ग्रीक Γίγαντες; एकवचन Γίγας ) - प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं मेंदिग्गज। होमर के अनुसार , जंगली, विशाल और दयालुभगवान का जीव (गिया द्वारा उत्पन्न) );
एईडी(ὰοιδός से - गायक) - प्राचीन ग्रीस में, महाकाव्य गीतों का एक पेशेवर कलाकार एक प्लक किए गए वाद्य यंत्र की संगत में (एक गीत की तरह)।

असंबद्ध काव्य- प्राचीन ग्रीस में, मूल रूप से एक कथाकार, जो विरासत में मिले महाकाव्य ग्रंथों से एक सुसंगत पूरे को एक साथ रखता है (होमर को इस तरह के एक रैप्सोड के रूप में दर्शाया जा सकता है)। शास्त्रीय युग में, रैप्सोडिस्ट एक पाठक था जो छुट्टियों, दावतों और प्रतियोगिताओं में महाकाव्य कविताओं का प्रदर्शन करता था। रैप्सोड के प्रदर्शनों की सूची में मुख्य रूप से होमर के काम शामिल थे, जिसमें कलाकार अपनी रचना के टुकड़े भी जोड़ सकते थे। बाद में, भटकते गायकों, महाकाव्य कविताओं के कलाकारों को एक गीत की संगत में, रैप्सोडिक कहा जाता था। एड के विपरीत, जिसे उन्होंने बदल दिया, रैप्सोड्स ने सुधार नहीं किया, लेकिन संयुक्त, "सिले हुए" ग्रंथों के टुकड़े।

सेंटोरस(अन्य यूनानी Κένταυροι, एकवचन Κένταυρος) in ग्रीक पौराणिक कथाएँ - सिर और धड़ वाले जंगली नश्वर जीवघोड़े पर बैठा आदमी , पहाड़ों और घने जंगलों के निवासी, साथ में Dionysus और हिंसक स्वभाव और संयम से प्रतिष्ठित हैं। संभवतः, सेंटौर मूल रूप से पहाड़ी नदियों और अशांत धाराओं का अवतार थे। वीर मिथकों में, कुछ सेंटॉर नायकों के शिक्षक हैं, अन्य उनके प्रति शत्रुतापूर्ण हैं।

व्यंग्य(प्राचीन यूनानी , एकवचन सुनो)) - ग्रीक पौराणिक कथाओं में वन देवता, उर्वरता राक्षस, हंसमुख बकरी-पैर वाले जीव जो ग्रीक द्वीपों में रहते थे। व्यंग्य आलसी और ढीठ है, वह अपना समय पीने और शिकार करने में बिताता हैदेवियां . उन्होंने पहली बार शराब बनाई . वे शराब और अधिकता की लत के लिए प्रसिद्ध थे यौन गतिविधि. व्यंग्यकारों ने एक अनुचर बनाया Dionysus - हमेशा मस्ती करना और गाना। किंवदंती है कि यह व्यंग्यकार थे जिन्होंने राजकुमारी को बचाया था।कृता अरियादनु , जो उसके एथेनियन प्रेमी Theseus किनारे पर सोना छोड़ दियानक्सोस।
मानेदस- जीआर। [मेनास (मेनडोस) ) पागल, उन्मत्त] - प्राचीन ग्रीस में - शराब और मस्ती के देवता के पुजारी Bacchus (Bacchus), bacchantes।

घबराहटअन्य ग्रीक से आता है। ανικός “पान से संबंधित; दहशत, सेΠάν "पान" (भगवान का नाम; यूनानियों और रोमनों ने भगवान पान को झूठे अलार्म से प्रेरित आतंक की उत्पत्ति के लिए जिम्मेदार ठहराया)

"आतंक" शब्द प्राचीन ग्रीक देवता पान के नाम से आया है। चरवाहों ने अतुलनीय दहशत को समझाया कि अचानक पान के प्रकोप के साथ भेड़ और बकरियों के झुंड पर हमला किया।
Amazons(अन्य ग्रीक ἀμαζόνες - व्युत्पत्ति अज्ञात) - में प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओंएक ऐसे लोग जिनमें विशेष रूप से महिलाएं शामिल थीं जो अपने पति को अपने साथ नहीं रख सकती थीं, जिन्होंने अपनी रानी के नेतृत्व में अभियान चलाया और एक विशेष युद्ध जैसा राज्य बनाया। एरेस और सद्भाव से उतरा। संतानों को पुन: उत्पन्न करने के लिए, अमेज़ॅन ने अन्य देशों के पुरुषों के साथ संबंध बनाए। उन्होंने पैदा हुए लड़कों को उनके पिता के पास भेजा (एक अन्य किंवदंती के अनुसार, उन्होंने बस उन्हें मार डाला), लेकिन उन्होंने लड़कियों को रखा और उनसे नए अमाजोन पैदा किए।

देवियां(अन्य ग्रीक νύμφαι, lat. अप्सरा- दुल्हन) - प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में, जीवित तात्विक बलों की लड़कियों के रूप में व्यक्तित्व, एक धारा के बड़बड़ाहट में, पेड़ों की वृद्धि में, पहाड़ों और जंगलों के जंगली आकर्षण में देखा जाता है। गैया द्वारा किया गया। एक ऑर्फ़िक भजन उन्हें समर्पित है। पहाड़ों की अप्सराओं को ओरेड कहा जाता था, जंगलों और पेड़ों की अप्सराओं को ड्रायड और हमाद्रीड कहा जाता था, झरनों की अप्सराओं को नाइद कहा जाता था, समुद्र की अप्सराओं को नेरीड कहा जाता था। कुटी और गुफाएं अप्सराओं को समर्पित थीं, कभी-कभी अभयारण्यों का निर्माण किया जाता था, विशेष रूप से वनस्पति-समृद्ध और सिंचित क्षेत्रों में, और बाद में शहरों में। अप्सराओं को बकरे, बछड़े, दूध, मक्खन, शराब की बलि दी जाती थी। प्रकृति के आकर्षण के व्यक्तित्व के रूप में, उन्हें कला में सुंदर युवा लड़कियों के रूप में चित्रित किया गया था, जिसमें अद्भुत बाल थे, पुष्पांजलि और फूलों की पोशाक के साथ, कभी-कभी एक नृत्य मुद्रा में, नंगे पैर और बाहों के साथ, बहते बालों के साथ। नायदों की मूर्तियों में अक्सर उनके गुण के रूप में एक खोल होता था, जिसे वे छाती, या एक बर्तन में रखते थे; एक उच्च चट्टान पर विचार में बैठे ओरेड की कल्पना की गई थी।

प्लीएडेस(प्राचीन ग्रीक Πλειάδες) - प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में, टाइटन अटलांटा और ओशनिड प्लेयोन की बेटी: अलसीओन, केलेनो, माया, मेरोपे, Asterope (Arat . में) स्टेरोपा ), तायगेटातथा इलेक्ट्रा. सिस्टर्स गीअस, हाइड्स और केलिप्सो। पुरातनता में, उन्हें अक्सर आर्टेमिस के अनुरक्षण में अप्सराओं के रूप में दर्शाया जाता है। मिथकों में से एक के अनुसार, प्लीएड्स, अपने भाई गेस और बहनों हाइड्स की मृत्यु पर दुःख से अभिभूत होकर, आत्महत्या कर ली, उन्हें स्वर्ग ले जाया गया और एक नक्षत्र में बदल दिया गया। प्लीएड्स क्लस्टर में चमकीले तारे सात बहनों के नाम धारण करते हैं: एलिसोन, केलेनो, माया, मेरोप, स्टेरोपा, टायगेटा और इलेक्ट्रा।

समुद्र के किनारे- प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में - समुद्र की अप्सराएँ, समुद्र की बेटियाँ।अप्सराएं, समुद्र के निवासी, नदी के पानी। महासागर के टाइटन की बेटियां औरटाइटेनाइड्स टेथिस, धाराओं की बहनें। इसमे शामिल है:डायोन, डोरिस, काइलेन, मेरोप, मेटिस, पर्स (पर्सीड), प्लेयन, चारिकलो, यूरिनोम, इलेक्ट्रा, आदि।

ड्रायड्स(प्राचीन ग्रीक Δρυάδες, एकवचन Δρυάς, से - पेड़, विशेष रूप से ओक में) - अप्सराएं, पेड़ों की संरक्षक। ऐसी मान्यता थी कि पेड़ की देखभाल करने वाला व्यक्ति उनके विशेष संरक्षण का आनंद लेता है। कभी-कभी ड्रायड्स का नाम पेड़ों के नाम पर रखा जाता था। सबसे पुरानी ज्ञात अप्सराएं ड्रायड हैं, जो यूरेनस के रक्त की बूंदों से पैदा हुई हैं और ऐश (मेलियाड्स) में रहती हैं। वे एकमात्र अप्सरा हैं जो नश्वर हैं। यह माना जाता था कि ड्रायड उस पेड़ से अविभाज्य हैं जिसके साथ वे जुड़े हुए हैं, और जो लोग पेड़ लगाते हैं और उनकी देखभाल करते हैं वे पेड़ अप्सराओं की विशेष सुरक्षा का आनंद लेते हैं। ड्रायड्स में सबसे प्रसिद्ध ड्रायोपा है।

आकाशवाणी(अव्य. ओराकुलम, से ऑरो- "मैं कहता हूं, मैं पूछता हूं") - में सबसे आमअटकल का प्राचीन रूप , जिसमें इस तथ्य को शामिल किया गया था कि विश्वासियों के अनुरोध पर देवता की ओर से भविष्यवाणी की घोषणा एक विशेष द्वारा की गई थीपुजारी , जिसे अलंकार कहा जाता था। व्यापक अर्थों में, दैवज्ञ को एक भविष्यवक्ता के रूप में समझा जाता था - वह स्थान जहाँ भविष्यवाणी की घोषणा की गई थी, और भविष्यवाणी का पाठ ही।आकाशवाणी, -ए, एम। 1. प्राचीन दुनिया में औरप्राचीन पूर्व के लोगों की: एक पुजारी - एक देवता की इच्छा का एक भविष्यवक्ता, जिसने निर्विवाद रूप से किसी भी प्रश्न का उत्तर दिया। 2. ट्रांस। जिनके निर्णयों के बारे में निर्विवाद सत्य (लोहा) के रूप में मान्यता प्राप्त है।

एरिनिया[जीआर। एरिन (एन) हाँ] - प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में - प्रतिशोध और दंड की देवी; अपराधियों का पीछा करना और उन्हें दंडित करना; पश्चाताप करने वाले अपराधियों के संबंध में, वे उपकारी देवी (ईमेनाइड्स) बन जाते हैं; फ्यूरीज़ के प्राचीन रोमन पौराणिक कथाओं के समान. प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में प्रतिशोध की देवी, यूरेनस के रक्त से पैदा हुई थी। प्रारंभ में, उनकी संख्या अनिश्चित थी। वे मातृ वंश और मातृसत्ता के नियमों के संरक्षक के रूप में पूजनीय थे। बाद में, उनकी संख्या तीन तक सीमित थी: Tisiphone, Aleto और Megaera , और उन्हें सामान्य रूप से कानून तोड़ने के लिए बदला लेने वालों का मूल्य प्राप्त हुआ, विशेष रूप से हत्या के लिए। रूप में दर्शाया गया है पंख वाली महिलाएंबालों के बजाय सांपों के साथ, हाथों में मशाल या चाबुक के साथ। Huarimlians की पहचान फ्यूरीज़ के साथ की गई थी।

रोष[अव्य। फुरिया] - 1) प्राचीन रोमन पौराणिक कथाओं में - प्रतिशोध और दंड की तीन देवियों में से प्रत्येक; प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं एरिनिया के समान;प्रतिशोध और पश्चाताप की प्राचीन रोमन देवी, एक व्यक्ति को किए गए अपराधों के लिए दंडित करती हैं।

गौरव- (ग्रेटिया) रोमन है, जो अब ग्रीक के लिए सामान्य नाम है। देवी हरित (cariteV), जिनके नाम के साथ प्राचीन यूनानियों ने प्रकृति और मानव जीवन में आकर्षक, सुंदर और हर्षित सब कुछ जोड़ा।जी। एफ़्रोडाइट के रेटिन्यू से संबंधित हैं; वे दोनों पेइफो, अनुनय की देवी और हर्मीस के साथ जाते हैं, क्योंकि उनके बिना बाद वाला न तो कार्य कर सकता था और न ही मोहित कर सकता था।रोमन पौराणिक कथाओं में, सौंदर्य, अनुग्रह और आनंद की तीन देवी हैं। ग्रीक चैरिटी के अनुरूप।1) आकर्षण, सुंदरता और शिष्टाचार की देवी; उनमें से तीन थे: अगलाया, यूफ्रोसिन और थालिया, बृहस्पति और यूरिनोम की बेटियां। ग्रीक में उन्हें . कहा जाता है दान; शुक्र के उपग्रह। 2) एक सामान्य अर्थ में: सुंदरियां।
चैरिटीया गौरव

(Χάριτες, ग्रैटिया)। सुंदरता, स्त्री आकर्षण और उज्ज्वल आनंद की देवी। वे ज़ीउस की बेटियाँ थीं। उनमें से तीन थे:अगलाया (शानदार), एफ्रोसिना (हंसमुख) और फालिन (खिलना)। चरित मूसा के साथ दोस्ती में हैं और एफ़्रोडाइट के साथ हैं, जो उनके बिना मोहित नहीं हो सकते। दानियों को सुंदर, सुंदर लड़कियों के रूप में चित्रित किया गया था संगीत वाद्ययंत्र, मर्टल और गुलाब।वे रोमन के अनुरूप हैंअनुग्रह

हेस्परिड्स, ग्रीक पौराणिक कथाओं में, अटलांटा की बेटियाँ (अन्य स्रोतों के अनुसार - हेस्परस), जो एक शानदार बगीचे में रहती थीं जहाँ एक सेब का पेड़ उगता था, जिसमें सुनहरे फल लगते थे। सौ सिरों वाले अजगर द्वारा संरक्षित हेस्परिड्स के बगीचे से सेब की चोरी, हरक्यूलिस के मजदूरों में से एक है।हेस्पेराइड्स- ग्रीक पौराणिक कथाओं में, अटलांटा की बेटियाँ (अन्य स्रोतों के अनुसार - हेस्परस), जो एक शानदार बगीचे में रहती थीं जहाँ एक सेब का पेड़ उगता था, जिसमें सुनहरे फल लगते थे। सौ सिरों वाले अजगर द्वारा संरक्षित हेस्परिड्स के बगीचे से सेब की चोरी, हरक्यूलिस के कारनामों में से एक है।

हाइपरबोरिया(अन्य ग्रीक Ὑπερβορεία - " प्रति बोरीम», « उत्तर") - में प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं और जो परंपरा इसे विरासत में मिली है, यह पौराणिक उत्तरी देश है, धन्य लोगों का निवास स्थानहाइपरबोरियन. हाइपरबोरियन सबसे प्राचीन टाइटन्स के खून से विकसित हुए। हाइपरबोरियन का उल्लेख अल्काईस द्वारा अपोलो के भजन में किया गया है। रोड्स के सिमियस द्वारा "अपोलो" कविता में उनका उल्लेख किया गया था। मनसेस के अनुसार, उन्हें अब डेल्फी कहा जाता है। हाइपरबोरिया, ग्रीक पौराणिक कथाओं में, एक लोग जो शाश्वत आनंद में रहते थे और दुनिया के उत्तरी छोर पर रहते थे। हाइपरबोरियंस ने अपोलो के विशेष प्रेम का आनंद लिया, जिसने डेल्फी को सर्दियों के लिए छोड़ दिया। डेल्फी और डेलोस में अपोलो के अभयारण्यों में सम्मानित। कई मिथक हाइपरबोरिया के भविष्यवक्ता के बारे में बताते हैं - मंदिरों के संस्थापक और अपोलो के तांडव (अबारिस देखें)। एक लाक्षणिक अर्थ में, हाइपरबोरिया उत्तर का देश है, देश एक किंवदंती है।

आवाज- (अन्य ग्रीक , lat। सायरनसुनो)) - ग्रीक पौराणिक कथाओं में समुद्री जीव, एक भ्रामक लेकिन आकर्षक समुद्री सतह का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसके नीचे तेज चट्टानें या उथले छिपे होते हैं। सायरन प्रकृति में मिश्रित होते हैं, वे अर्ध-पक्षी-आधी-महिलाएं (कुछ स्रोतों में, आधी-मछली-आधी-महिलाएं) होती हैं, जिन्हें अपने पिता से जंगली सहजता विरासत में मिली थी, और उनकी मां से एक दिव्य आवाज मिली थी।

समुद्र देवता को सायरन का जनक माना जाता थाफोर्किस, या वे अहेलोय के बच्चे हैं और उनमें से एक है: (मेलपोमीन, या टेरप्सीचोर, या कैलीओप), या स्टेरोप्स या गैया की बेटियां , या फोर्किस की बेटियां औरकीटो। होमेरिक के बाद की किंवदंतियों में, सायरन को पंखों वाली युवतियों या महिलाओं के रूप में दर्शाया गया था मछली की पूंछ, या एक पक्षी के शरीर और चिकन पैरों के साथ कुंवारी। कई किंवदंतियाँ थीं जो बताती हैं कि उन्होंने यह उपस्थिति क्यों हासिल की। ​​वे पर्सेफोन के साथी थे। पर्सेफोन के अपहरण के बाद, वे भटक गए और अपोलो की भूमि पर आए, जहां डेमेटर ने उन्हें पंख दिए, क्योंकि उन्होंने पर्सेफोन की मदद नहीं की; या देवताओं ने उन्हें पक्षियों में बदल दिया ताकि वे पर्सेफोन की तलाश कर सकें; या एफ़्रोडाइट ने उन्हें आधा पंछी बना दिया, क्योंकि वे शादी नहीं करना चाहते थे। या पर्सेफोन के अपहरण का शोक मनाया, अपोलो की चट्टान पर भाग गया और पक्षियों में बदल गया