पौराणिक कथा (ग्रीक से। मिथोस - किंवदंती, किंवदंती और लोगो - शब्द, कहानी) - दुनिया और मनुष्य के बारे में विचार, शानदार प्राणियों के कर्मों के बारे में कहानियों में निहित - मिथक। पौराणिक कथाओं का जन्म एक आदिम (आदिवासी) समाज (आदिम समाज देखें) में हुआ, जहां मुख्य सामाजिक संबंध रक्त संबंध थे। इसलिए, उन्हें मनुष्य के चारों ओर पूरी दुनिया में स्थानांतरित कर दिया गया, मुख्य रूप से जानवरों के लिए, जैसा कि मिथकों में माना जाता था, एक या किसी अन्य मानव जाति के साथ सामान्य पूर्वज थे। मिथकों के विज्ञान में इन पहले पूर्वजों को आमतौर पर कुलदेवता कहा जाता है (कुलदेवता एक व्यक्ति और एक निश्चित जानवर के बीच एक विश्वास है)। सबसे पुरातन मिथकों में (ऑस्ट्रेलियाई लोगों के बीच, अफ्रीकी बुशमैन शिकारी, जो हाल ही में पाषाण युग की स्थितियों में रहते थे), पैतृक कुलदेवता अक्सर एक जानवर की तरह दिखते हैं, लेकिन लोगों की तरह सोचने और कार्य करने में सक्षम होते हैं। वे पहली सृष्टि के दूर के युग में रहते थे, जब दुनिया बनाई गई थी; कुछ ऑस्ट्रेलियाई जनजातियों में इस युग को "सपनों का समय" कहा जाता है।

पहले पूर्वजों की गतिविधि को लोगों के लिए एक मॉडल माना जाता था: मिथकों में वे एक ही सड़कों पर घूमते हैं, एक ही झरनों के पास रुकते हैं और आदिम शिकारियों के समूह के रूप में घने होते हैं। अपने भटकने के दौरान, पहले पूर्वजों ने शिकार किया, आग लगाई, जलाशयों, स्वर्गीय पिंडों और यहाँ तक कि लोगों को भी बनाया। तो, अरंडा जनजाति के ऑस्ट्रेलियाई मिथक में, पहले पूर्वजों को सूखे हुए समुद्र के तल पर जुड़े गांठ मिलते हैं, जो लोगों की रूपरेखा के समान होते हैं; पत्थर के चाकू से गांठें तोड़कर, वे लोग बनाते हैं और उन्हें आदिवासी समूहों में विभाजित करते हैं। पूर्वजों को औजारों, विवाह मानदंडों, रीति-रिवाजों, रीति-रिवाजों और अन्य सांस्कृतिक घटनाओं का निर्माता माना जाता था, इसलिए उन्हें सांस्कृतिक नायक भी कहा जाता है। ऐसे नायकों की गतिविधियों के बारे में बड़े पौराणिक चक्रों का गठन किया गया था, जैसे कि, उदाहरण के लिए, बुशमैन के बीच दुनिया के निर्माता के बारे में मिथक, टिड्डी-मैंटिस त्सगना, या चुकोटका, कामचटका के लोगों के बीच रेवेन के बारे में मिथक, आदि।

दिग्गजों के साथ देवताओं के संघर्ष का चित्रण किलिक। फूलदान चित्रकार ब्रिग, 490 ई.पू इ।

आदिम मिथकों में सांस्कृतिक नायक पहले लोग भी हो सकते हैं, उदाहरण के लिए, ऑस्ट्रेलियाई लोगों के बीच माँ-दादी कुनापिपी; बहुधा सांस्कृतिक नायक जुड़वाँ भाई होते थे। सोवियत नृवंश विज्ञानी ए। एम। ज़ोलोटेरेव के अनुसार, तथाकथित जुड़वां मिथक, दुनिया के कई लोगों के बीच आम हैं, प्राचीन जनजातियों को दो हिस्सों (फ्रेट्रीज़ - "भाईचारे") में विभाजित करने की प्रथा से जुड़े हैं, जिनके सदस्यों के बीच विवाह संपन्न हुए थे। जुड़वाँ नायक, वाक्यांशों के संस्थापक, पूरी दुनिया का निर्माण भी करते हैं, लेकिन उनकी रचनाएँ लोगों के लिए उनके अर्थ के विपरीत हैं। तो, भाइयों के बारे में मेलनेशियन (मेलनेशिया के द्वीपों पर आदिम किसान और शिकारी) के मिथकों में कबिनाना और कोरवुवु के लिए, पहला लोगों के लिए उपयोगी सब कुछ बनाता है - उपजाऊ भूमि, अच्छा आवास, खाद्य मछली, जबकि दूसरा - पथरीला मिट्टी, काम के लिए अनुपयुक्त उपकरण, शिकारी मछली आदि।

दुनिया के निर्माण के बारे में मिथक - कॉस्मोगोनिक मिथक (कोस्मोस से - दुनिया, ब्रह्मांड और चला गया - जन्म) सभी लोगों के बीच हैं, वे धार्मिक द्वैतवाद के उद्भव, अच्छे और बुरे, भगवान और शैतान के बीच संघर्ष को दर्शाते हैं। हालांकि, आदिम मिथकों के लिए, नैतिक (नैतिक) अर्थ गौण था: उनकी सामग्री मुख्य रूप से मनुष्यों के लिए उपयोगी और हानिकारक घटनाओं के विरोध में कम हो गई थी, जैसे कि जीवन और मृत्यु, प्रकाश और अंधेरा, घर और जंगल (जंगली, अविकसित स्थान) . केवल सभ्यता के उद्भव के साथ, प्राचीन ईरानी द्वैतवादी पौराणिक कथाओं में, दुनिया के दो रचनाकारों के कार्यों को अच्छे इरादों और बुरे इरादों से निर्देशित किया जाने लगा: दुष्ट आत्मा एंग्रो-मेन्यु (अहिर्मन) ने जानबूझकर सभी अच्छे उपक्रमों को खराब कर दिया। भगवान अहुरा मज़्दा (ओर्मुज़्ड), दुनिया में बीमारी और मौत लाए। उनके साथी राक्षस (देव) हैं, जो झूठ (द्रुज) और डकैती (ऐशमा, बाइबिल एसमोडस) को मूर्त रूप देते हैं।

पहले से ही चालू है प्राथमिक अवस्थासभ्यता - कृषि के उद्भव के साथ, पृथ्वी की उपजाऊ शक्ति के बारे में विचार - पृथ्वी और स्वर्ग के विवाह के बारे में ब्रह्मांड संबंधी मिथकों को फैलाया, जिसने सभी जीवन को जन्म दिया। दो व्यापक रूप से अलग-अलग लोगों, प्राचीन यूनानियों और ओशिनिया में पॉलिनेशियनों ने उस समय के बारे में समान मिथक विकसित किए जब धरती माता (ग्रीक गैया और पोलिनेशियन पोप) स्वर्गीय पिता (यूनानी यूरेनस और पॉलिनेशियन रंगी) की बाहों में विश्राम करती थी। जीवित प्राणियों के लिए जगह खाली करने के लिए - देवताओं की पहली पीढ़ी, पूर्वजों को अलग करना आवश्यक था: यूनानी देवता क्रोनोस इस अधिनियम को एक दरांती की मदद से करते हैं, पोलिनेशियन टेन, जंगल के देवता, आकाश से आंसू बहाते हैं उसके अधीन पेड़ों के शीर्ष के साथ पृथ्वी।

पृथ्वी और आकाश को जोड़ने वाला एक विशाल वृक्ष या पर्वत, मिथकों में ब्रह्मांड की धुरी के रूप में दर्शाया गया था। स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में, विश्व वृक्ष - राख यज्ञद्रसील - अपनी जड़ों के साथ अंडरवर्ल्ड में उतरा, और एसेर देवताओं - असगर्ड के स्वर्गीय आवास तक पहुंच गया। लोगों की दुनिया - मिडगार्ड (शाब्दिक रूप से: मध्य फेंस्ड स्पेस, एस्टेट) एक बाहरी स्थान से घिरा हुआ था - यूटगार्ड (शाब्दिक रूप से: बाड़ के बाहर का स्थान), जहां दिग्गज और राक्षस रहते थे। पृथ्वी को विश्व महासागर द्वारा धोया गया था, जिसके तल पर - पृथ्वी के चारों ओर - एक विशाल साँप एक अंगूठी में घुसा हुआ था। दुनिया के उन क्षेत्रों के पौराणिक स्थान में रहने वाले राक्षस और राक्षस जो मनुष्य द्वारा महारत हासिल नहीं करते थे, लगातार ब्रह्मांड को धमकी देते थे। अराजकता की ताकतों (मूल शून्यता, रसातल, अंधकार) ने अंतरिक्ष, मनुष्य और उसके देवताओं की ताकतों का विरोध किया। कोई आश्चर्य नहीं कि मिस्र के सूर्य देवता रा हर रात भूमिगत सर्प एपेप से लड़ते थे: एक नए सूर्योदय का अर्थ था अराजकता पर ब्रह्मांड की जीत। बेबीलोनियन भगवान मर्दुक ने उसके द्वारा खंडित एक राक्षस के शरीर से दुनिया का निर्माण किया - सभी जीवित चीजों के पूर्वज तियामत ने उसे एक द्वंद्वयुद्ध में पराजित करने के बाद।

कृषि सभ्यताओं के मिथकों को प्रकृति के मरने और पुनर्जीवित करने वाले देवताओं की छवियों की विशेषता है, जो उर्वरता का प्रतीक हैं। ओसिरिस के बारे में मिस्र का मिथक, जो रेगिस्तानी दानव सेठ के भाई के हाथों गिर गया और उसकी पत्नी, प्रेम और उर्वरता की देवी, आइसिस द्वारा जीवन में वापस लाया गया, भाइयों - सांस्कृतिक नायकों के बारे में आदिम मिथकों से मिलता जुलता है, लेकिन पहले से ही है नील नदी की बाढ़ के दौरान प्रकृति के वार्षिक पुनरुद्धार के लौकिक (कैलेंडर) चक्रों से जुड़ा हुआ है। साथ ही, देवता अब पूरी तरह से जानवरों या प्राकृतिक घटनाओं की छवियों के साथ विलय नहीं करते हैं, जैसे टोटेमिक पहले पूर्वजों, लेकिन तत्वों पर हावी हो जाते हैं, जानवरों के संरक्षक बन जाते हैं। तो, ग्रीक शिकारी देवी डायना को जानवरों का संरक्षक माना जाता है; गड़गड़ाहट के देवता - ग्रीक ज़ीउस, भारतीय इंद्र, स्कैंडिनेवियाई थोर - गड़गड़ाहट और बिजली का अवतार नहीं लेते हैं, लेकिन उन्हें अपने अद्भुत हथियारों के साथ उत्पन्न करते हैं, उनके लिए दिव्य लोहारों द्वारा जाली। मानव हस्तकला गतिविधि मिट्टी से मनुष्य के निर्माण के बारे में व्यापक मिथकों में परिलक्षित होती है (बाइबल में - "पृथ्वी की धूल से")। मिट्टी के बर्तनों के आगमन के साथ ऐसे मिथक विकसित हो सकते हैं। यह माना जाता था कि मिस्र के देवता ख्नुम ने पहले आदमी को कुम्हार के चाक पर उकेरा था।

लाओकून। एजेसेंडर, पॉलीडोरस, एथेनोडोरस की मूर्तिकला। ठीक है। 50 ई.पू इ।

अराजकता और ब्रह्मांड की ताकतों के बीच सार्वभौमिक टकराव में मनुष्य की भूमिका आदिम और प्राचीन पौराणिक कथाओं और धर्म में कम हो गई थी, मुख्य रूप से अनुष्ठान करने, बलिदान देने और देवताओं की शक्तियों का समर्थन करने और लोगों को राक्षसों से बचाने के लिए डिज़ाइन किए गए अन्य कार्यों के लिए। मुख्य अनुष्ठानों में से एक, विशेष रूप से प्राचीन पूर्व में, था नए साल का जश्नजब कॉस्मोगोनिक मिथकों का प्रदर्शन किया गया; इस प्रकार उन्हें दुनिया के नए निर्माण के साथ बराबर किया गया। अनुष्ठान ने पहली रचना के युग को फिर से बनाया। साथ ही, पौराणिक कथाओं को सृष्टि के आदर्श पौराणिक युग और वर्तमान समय के बीच के अंतर के बारे में पता था, जो हमेशा पहले नमूने से भी बदतर होता है। "स्वर्ण युग" के बारे में एक मिथक बनाया गया था, सार्वभौमिक समानता और प्रचुरता का समय, मिस्र के पौराणिक कथाओं में ग्रीक, ओसिरिस और आइसिस में क्रोनोस का साम्राज्य।

"स्वर्ण युग" और गिरावट के युग के समकालीन मिथक-निर्माताओं के बीच सबसे स्पष्ट विपरीत ग्रीक कवि हेसियोड (7 वीं शताब्दी ईसा पूर्व) ने "वर्क्स एंड डेज़" कविता में वर्णित किया है। सार्वभौमिक सद्भाव का "स्वर्ण युग" "रजत" के बाद आता है, जब लोग इतने उत्साह से देवताओं की सेवा नहीं करते हैं, तब "तांबा" - युद्धों का समय, उसके बाद "वीर", जब सर्वश्रेष्ठ पुरुष युद्ध में मारे गए थेब्स और ट्रॉय, अंत में, "लोहा", जब जीवन कठिन श्रम और रिश्तेदारों के बीच संघर्ष में गुजरता है। अंततः, "लौह युग" के दुर्भाग्य आदिवासी मानदंडों की गिरावट से जुड़े हैं, उदाहरण के लिए, स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में, "तलवारों और कुल्हाड़ियों की उम्र", जब एक भाई अपने भाई के खिलाफ खड़ा होता है, तो वह समय होता है दुनिया के अंत आ रहा है। दुनिया का अंत - "देवताओं का भाग्य" - सच हो जाएगा, पौराणिक भविष्यवक्ता की भविष्यवाणी के अनुसार, जब अराजकता और मृत्यु के राक्षस स्वयं (स्कैंडिनेवियाई हेल) एसिर देवताओं के साथ युद्ध में प्रवेश करेंगे, और पूरी दुनिया एक लौकिक आग में नष्ट हो जाएगी। हालाँकि, यह भविष्यवाणी आने वाले समय को संदर्भित करती है - इसलिए पौराणिक कथाओं में भविष्य के बारे में विचार बनते हैं।

शिशु पूजा। कलाकार जी बेलिनी द्वारा चित्रकारी।

स्कैंडिनेवियाई मिथक जो आदिम व्यवस्था के पतन और पहले राज्यों के जन्म के युग में विकसित हुए, जिनके शासकों ने खारिज कर दिया प्राचीन पौराणिक कथाऔर ईसाई धर्म की ओर मुड़े, आदिवासी समाज के पारंपरिक मानदंडों की मृत्यु को दर्शाते हैं। ईरानियों के बीच दुनिया के अंत के बारे में इसी तरह के मिथक एक उभरती हुई सभ्यता की स्थितियों में विकसित हुए और एक अलग दृष्टिकोण है: देवता अंतिम युद्ध में राक्षसों को हरा देंगे, और पवित्र अग्नि नष्ट नहीं होगी, बल्कि पूरी दुनिया को शुद्ध कर देगी। बाढ़ के बारे में या ब्रह्मांडीय चक्रों (प्राचीन भारतीय युगों) के बारे में व्यापक मिथकों के विपरीत, जहां जीवन अपने पिछले रूप में फिर से शुरू होता है, ईरानी पौराणिक कथाओं में, विशेष रूप से जरथुस्त्र (जोरास्टर) की भविष्यवाणियों में, केवल अच्छे विचारों, शब्दों और कर्मों का पालन करने वाले धर्मी भविष्य के जीवन में प्रवेश करेगा। अहुरा मज़्दा। इन विचारों ने बाइबिल पौराणिक कथाओं में अंतिम निर्णय के सिद्धांत को प्रभावित किया, जो धर्मी और पापियों का न्याय करने और पृथ्वी पर भगवान के राज्य की स्थापना के लिए उद्धारकर्ता - मसीहा की प्रतीक्षा कर रहा है।

प्राचीन रूसी (पूर्वी स्लावोनिक) पौराणिक कथाओं के बारे में लगभग कोई जानकारी संरक्षित नहीं की गई है। रस के बपतिस्मा के बाद '(कीवन रस देखें), बुतपरस्त मूर्तियों और मंदिरों को नष्ट कर दिया गया, अधिकारियों ने मागी, बुतपरस्त पुजारियों - प्राचीन मिथकों के रखवालों को सताया। केवल "टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स" में रूस और उसके देवताओं के बुतपरस्त रीति-रिवाजों के संदर्भ हैं। 907 में कॉन्स्टेंटिनोपल के खिलाफ एक अभियान के बाद, ओलेग ने पराजित यूनानियों के साथ एक समझौता किया और इसे शपथ के साथ सील कर दिया: उनके लोगों ने हथियारों और "पेरुन, उनके भगवान, और वोलोस, पशु देवता" के साथ शपथ ली। पेरुन गड़गड़ाहट का देवता है (बेलारूसी भाषा में "पेरुन" शब्द का अर्थ "गड़गड़ाहट") है, उसका नाम अन्य इंडो-यूरोपीय मिथकों (लिथुआनियाई पेरकुनास, हित्ती पिरव, आदि) में थंडरमेन के नामों से संबंधित है।

थंडर, गड़गड़ाहट और बिजली के साथ बुरी आत्माओं का पीछा करते हुए, योद्धाओं के संरक्षक संत माने जाते थे, यह बिना कारण नहीं था कि ओलेग के लड़ने वाले दस्ते ने उन्हें शपथ दिलाई। मवेशियों के देवता वोलोस (या बेल्स) की शपथ या तो आकस्मिक नहीं है: कई इंडो-यूरोपीय परंपराओं में मवेशी सामान्य रूप से धन का अवतार हैं, और ओलेग अमीर उपहारों के साथ एक अभियान के बाद कीव लौट आया। 980 में, प्रिंस व्लादिमीर Svyatoslavich ने "कीव पेंटीहोन" की स्थापना की: "उन्होंने पहाड़ी पर मूर्तियों की स्थापना की ... लकड़ी के पेरुन, और उनका सिर चांदी का है, और उनकी मूंछें सुनहरी हैं, और खोर, डज़बॉग और स्ट्रीबोग, और सिमरगल, और मोकोश।" उन्हें देवताओं के रूप में पूजा जाता था, एक ईसाई इतिहासकार लिखता है, और बलिदानों के साथ भूमि को अपवित्र कर दिया। पेरुन पंथियन का मुखिया था। मुख्य रूप से नामों के आधार पर, अन्य देवताओं के कार्यों का केवल अनुमान लगाया जा सकता है। मोकोश, उसके नाम ("गीले" शब्द से जुड़े) को देखते हुए, नमी, उर्वरता की देवी। Dazhbog को बाद के रूसी क्रोनिकल्स में से एक में सूर्य का देवता कहा जाता है (उनका दूसरा नाम, वहाँ उल्लेख किया गया है, Svarog है): यह एक "देने वाला भगवान" है, जो अच्छाई का दाता है। स्ट्रीबोग को अच्छे के प्रसार से भी जोड़ा जा सकता है ("इगोर के अभियान के शब्द" में हवाओं को "स्ट्रीबोग के पोते" कहा जाता है): स्लाव शब्द "ईश्वर", ईरानी भाषा से उधार लिया गया है, जिसका अर्थ है "धन, अच्छा, शेयर। " कीव के देवता, होरा और सिमरगल में शामिल दो और पात्रों को भी ईरानी उधार माना जाता है। होर, दज़भोग की तरह, एक सौर देवता थे, सिमरगल की तुलना पौराणिक पक्षी सेनमुरव से की जाती है। उन्होंने पेंटीहोन में प्रवेश नहीं किया, शायद इसलिए कि वह रूसी उत्तर में नोवगोरोड के मेढ़ों के साथ अधिक लोकप्रिय थे। जल्द ही, व्लादिमीर को फिर से "विश्वास की पसंद" की ओर मुड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा: अलग-अलग देवताओं से बना पेंटीहोन, जो एक ही पंथ और पौराणिक कथाओं से एकजुट नहीं था, पूरे रूस में वंदना का विषय नहीं हो सकता था। व्लादिमीर ने ईसाई धर्म को चुना, मूर्तियों को उखाड़ फेंका गया, बुतपरस्त देवताओं को राक्षस घोषित किया गया, और केवल गुप्त रूप से जिद्दी पगानों ने सवरोज़िच आग के लिए अधिक बलिदान किए, रॉड और प्रसव में महिलाओं की पूजा की, जिन्होंने भाग्य का निर्धारण किया, कई ब्राउनी, पानी, भूत और अन्य आत्माओं में विश्वास किया।

तथाकथित विश्व धर्मों में - बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम, जो प्राचीन सभ्यताओं के पतन के युग में दुनिया के कई लोगों के बीच फैल गए, पारंपरिक पौराणिक भूखंड नैतिकता (अच्छे और बुरे) की समस्याओं की तुलना में पृष्ठभूमि में आ गए। और सांसारिक अस्तित्व की कठिनाइयों और परलोक की पीड़ाओं से आत्मा का उद्धार। पहले से ही प्राचीन ज्ञान में, दर्शन और इतिहास सहित वैज्ञानिक ज्ञान के आगमन के साथ, पौराणिक विषय साहित्य का विषय बन गए हैं (पुरातनता देखें)। साथ ही, ऐतिहासिक लेखन में, ब्रह्मांडीय मिथकों के तत्व इतिहास से पहले ही हो सकते हैं, और प्राचीन सांस्कृतिक नायक और यहां तक ​​​​कि देवता कभी-कभी असली शहरों, राज्यों और शाही राजवंशों के संस्थापक बन गए। तो, भाइयों रोमुलस और रेमुस, जिन्हें किंवदंती के अनुसार, एक भेड़िया कुलदेवता द्वारा खिलाया गया था, को रोम का संस्थापक माना जाता था, और स्कैंडिनेवियाई पेंटीहोन ओडिन, थोर, फ्रीयर के सर्वोच्च देवताओं ने शासक वंश की नींव रखी। स्वीडन में Ynglings (मध्ययुगीन ऐतिहासिक काम "पृथ्वी का चक्र" के अनुसार)।

विश्व धर्मों, विशेष रूप से ईसाई धर्म और इस्लाम के प्रसार के साथ, सभ्यता में शामिल होने वाले लोगों की ऐतिहासिक जड़ों की खोज के लिए बाइबिल मुख्य स्रोत बन गया। पुराना वसीयतनामा. पुस्तक "उत्पत्ति" नूह के तीन बेटों से सभी लोगों की उत्पत्ति की बात करती है - धर्मी व्यक्ति जो सन्दूक में बाढ़ से बच गया। उनके बेटों के वंशज - शेम, हाम और जाफेट - ने पृथ्वी को बसाया: शेम से सेमाइट्स आए - यहूदी, मेसोपोटामिया और सीरिया के प्राचीन निवासी, आदि; हैम को अफ्रीकी लोगों (हैमट्स), जाफथ - इंडो-यूरोपियन (जैफेटिड्स) का पूर्वज माना जाता था। यह पौराणिक वर्गीकरण मध्य युग और आधुनिक काल तक जीवित रहा: द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स के इतिहास में रूसी क्रॉसलर नेस्टर ने प्राचीन देशों और लोगों के बगल में जफेट भाग में रस के नए राज्य को रखा, और भाषाविदों ने हाल ही में प्राचीन उपयोग किया। लोगों के बड़े परिवारों को नामित करने के लिए नाम - सेमिटिक, हैमिटिक और जैपेटिक।

आगे की बाइबिल परंपरा के अनुसार, पूर्वज अब्राहम से - शेम ​​के वंशज - यहूदी आए, जिनके पूर्वज इसहाक और जैकब थे, और अरब, जिनके पूर्वज इब्राहीम के बेटे इश्माएल थे, जो मिस्र के हैगर से थे; कुरान और बाद की मुस्लिम परंपरा में इस्माइल - प्रधान पुत्रइब्राहिम (अब्राहम), जो मुस्लिम तीर्थस्थल काबा (मक्का में मुस्लिम तीर्थयात्रा का मुख्य केंद्र) रखता है। पुराने नियम और बाद की ईसाई परंपरा में, अरबों और अक्सर इस्लाम के सभी अनुयायियों को इश्माएलियों, हैगेरियन कहा जाता है।

दुनिया को विभाजित करने वाले तीन भाइयों के बारे में एक और लोकप्रिय मिथक ट्रेटोन और उनके तीन बेटों की ईरानी मिथक है। महान फ़ारसी कवि फ़िरदौसी (c. 940-1020) द्वारा ड्रैगन-स्लेयर ट्रेटन के बारे में प्राचीन मिथक को "शाहनाम" ("बुक ऑफ़ किंग्स") कविता में फिर से लिखा गया था: ट्रेटन-फ़रिडुन एक प्राचीन राजा के रूप में प्रकट होता है, उसका विरोधी (ड्रैगन) ज़हाक - अत्याचारी के रूप में, अधर्मी जब्त शक्ति। फ़रीदुन के बेटे - ज़हाक के विजेता - पूरी दुनिया को प्राप्त करते हैं: सल्म नियम रम (बीजान्टियम, रोमन साम्राज्य) और पश्चिमी देशों, तूर - चिन (चीनी तुर्केस्तान), एरज - ईरान और अरब। भाइयों के बीच संघर्ष खानाबदोश तूरानियों (तुर्किक लोगों) और बसे हुए (प्राचीन ईरानी परंपरा के अनुसार, जीवन का एक धर्मी तरीका) ईरानियों के बीच शाश्वत संघर्ष की ओर ले जाता है।

पुराने नियम और ईरानी मिथक-महाकाव्य परंपराओं के मॉडल के अनुसार, तीन भाइयों के बारे में कई पुस्तक किंवदंतियों - विभिन्न लोगों के संस्थापक - बनाए गए थे। चेक, लेक और रस के बारे में यह किंवदंती है - पोलिश मध्यकालीन क्रॉनिकल में चेक, डंडे और रूसियों के पूर्वज। द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स में, पुराने नियम की परंपरा के समानांतर घास के मैदानों के पूर्वजों की किंवदंती है किआ, शचेक और खोरीव (खोरीव पुराने नियम में पहाड़ का नाम है, जहाँ पैगंबर मूसा ने "जलती हुई झाड़ी" देखी थी। "), कीव के संस्थापक, और वरांगियों के बुलावे की किंवदंती - भाइयों-राजकुमारों रुरिक, साइनस और ट्रूवर। रूसी राजकुमार यारोस्लाव द वाइज (1054) की मृत्यु के बाद, रूस में वास्तविक शक्ति तीन भाइयों यारोस्लाविच की थी, और क्रॉसलर ने उन्हें बाइबिल के उदाहरण का पालन करना और संघर्ष शुरू नहीं करना सिखाया - "भाइयों की सीमा को पार न करें" "

वास्तविक और मध्यकालीन राज्यों के वास्तविक शासकों ने या तो सीधे तौर पर खुद को पौराणिक पात्रों - देवताओं के साथ पहचाना, जैसे मिस्र में फिरौन, जिन्हें सूर्य देव रा का पुत्र माना जाता था, या अपने परिवार को देवताओं के लिए उठाया, जैसे जापानी सम्राट, जिन्हें माना जाता था सौर देवी अमेतरासु के वंशज। विभिन्न परंपराओं में, अलेक्जेंडर द ग्रेट की छवि सबसे बड़ी पौराणिक कथाओं से गुज़री है: पहले से ही प्राचीन "अलेक्जेंडर के बारे में रोमन" छद्म-कैलिसथेन द्वारा, वह एक मिस्र के पुजारी के बेटे के रूप में प्रकट होता है, जो रानी माँ के रूप में प्रकट हुआ था। भगवान अमुन। प्राचीन और बाइबिल परंपराओं के संयोजन के परिणामस्वरूप, सिकंदर - दुनिया के विजेता - को गोग और मागोग के पुराने नियम के पौराणिक लोगों के विजेता के रूप में चित्रित किया गया था: वह उन्हें एक लोहे के गेट (दीवार) के पीछे बंद कर देता है, लेकिन उन्हें अवश्य ही दुनिया के अंत से पहले जेल से बाहर निकलें। ईरानी परंपरा में, सिकंदर - इस्कंदर - कीयनिड्स के धर्मी ईरानी राजवंश का अंतिम शासक है; कुरान में वह ज़ुल-कर्णयन है, शाब्दिक रूप से - "दो-सींग वाला", एक छवि जो अलेक्जेंडर के विचार को अमोन के अवतार के रूप में वापस जाती है (इस भगवान का प्रतीक एक राम था)।

एनीस के वंशज, ट्रोजन नायक, प्रेम एफ़्रोडाइट (वीनस) की देवी के पुत्र, खुद को जूलियस के रोमन संरक्षक परिवार के प्रतिनिधि मानते थे, जिसमें जूलियस सीज़र और ऑगस्टस थे। इन पौराणिक वंशावलियों ने मध्यकालीन शासकों की पौराणिक वंशावलियों के लिए एक मॉडल के रूप में कार्य किया, जिसमें रूसी भव्य ड्यूक भी शामिल थे। पुराने रूसी "व्लादिमीर के राजकुमारों की कहानी" (15 वीं शताब्दी) में, रुरिक और उनके प्रसिद्ध पूर्वज प्रुस के माध्यम से मास्को के राजकुमारों का परिवार, कथित तौर पर उनके रिश्तेदार ऑगस्टस द्वारा प्रशिया भूमि पर शासन करने के लिए लगाया गया था, खुद ऑगस्टस के लिए वापस खोजा गया है।

पौराणिक कथाएँ, जिनमें भूखंडों में अतीत और भविष्य के बारे में विचार थे, ब्रह्मांड में मनुष्य के स्थान के बारे में, एक विज्ञान के रूप में इतिहास का अग्रदूत था।

दो भाइयों रेमस और रोमुलस (रेमुस और रोमुलस) के जन्म की कहानी - रोम के संस्थापक - मिथकों से घिरे हैं, और आज इतिहासकार यह पता लगा रहे हैं: क्या उपरोक्त ऐतिहासिक चरित्र वास्तव में मौजूद थे, और क्या अनन्त की कहानी शहर इस तरह से शुरू? अगला, हम संक्षेप में रोमुलस और रेमुस की कथा को बताएंगे!

प्रसिद्ध किंवदंती

कहावत के अनुसार, लड़कों का जन्म वेस्टा के मंदिर की पुजारी रिया सिल्विया से हुआ था. इन घटनाओं से बहुत पहले, जुड़वा बच्चों के दादा, किंग न्यूमिटर, ने अल्बा लोंगा शहर पर सफलतापूर्वक शासन किया था। न्यूमिटर के साथ था छोटा भाई, अमूलियस, जो अपने बड़े भाई की सफलता से बेहद ईर्ष्या करता था।

न्यूमिटर के बेईमान सलाहकारों के समर्थन को सूचीबद्ध करते हुए, अमूलियस ने अपने भाई को सिंहासन से उखाड़ फेंकने और उसकी जगह लेने का फैसला किया। यह देर रात हुआ: रिश्वत देने वाले पहरेदारों ने महल के द्वार खोल दिए और विद्रोहियों ने राजा न्यूमिटर को पकड़ लिया।

इसके अलावा, राजा के बेटे को पकड़ लिया गया और मार डाला गया।अमूलियस जल्दी से उन सभी दरबारियों के साथ समाप्त हो गया जो उसके लिए आपत्तिजनक थे और सिंहासन ले लिया।

अभी भी न्यूमिटर - रिया सिल्विया की बेटी अमूलियस की भतीजी थी। समय के साथ, वह शादी कर सकती थी और बच्चे पैदा कर सकती थी, जिनके पास सिंहासन का दावा करने का अवसर होगा। अमूलियस इसकी अनुमति नहीं दे सकता था।

रिया सिल्विया का भाग्य तुरंत निर्धारित किया गया- उसे वेस्टा के मंदिर में पुजारी के रूप में भेजा गया था। वेस्टल्स को शादी करने और बच्चों को जन्म देने का अधिकार नहीं था, उन्हें अनंत कुंवारी रहना तय था। इस तरह से खुद को सुरक्षित करने के बाद, अमूलियस ने सभी कथित पुरुष उत्तराधिकारियों से छुटकारा पा लिया और सिंहासन ले लिया।

एक बार, पानी के लिए जाने के बाद, रिया सिल्विया एक गुफा में एक व्यक्ति से मिली - वह मंगल निकला - रोमुलस और रेमुस का पिता। मंगल हमेशा युद्ध के देवता नहीं थे - शुरू में उन्हें प्राचीन रोमन और इट्रस्केन्स द्वारा उर्वरता के देवता के रूप में माना जाता था।

एक चमत्कार के लिए धन्यवाद, रिया सिल्विया ने थोड़ी देर बाद जुड़वाँ, मजबूत लड़कों को जन्म दिया।

यह सुनकर अमूलियस आगबबूला हो गया। उसने अभी अपनी शक्ति को मजबूत किया था, और फिर कथित उत्तराधिकारियों के सामने एक नया खतरा पैदा हो गया। अमूलियस ने आदेश दिया कि तीनों - माँ और उसके बच्चों - को महल में पहुँचाया जाए, और फिर तिबर में ले जाया जाए और उसका निस्तारण किया जाए।

रोमुलस और रेमुस की मां रिया सिल्विया को पानी में धकेल दिया गया, किंवदंती के अनुसार, वह डूब नहीं गई, बल्कि नदी देवता की पत्नी बन गई (एक अन्य संस्करण के अनुसार, रिया सिल्विया को कैद कर लिया गया, जहाँ उसने अपने बाकी दिन बिताए)।

उन शिशुओं को डूबने का निर्णय लिया गया, जो कुछ दिनों के थे, और जिन्हें नाम भी नहीं दिया गया था। लेकिन जल्लादों ने गलत अनुमान लगाया - एक भाग्यशाली अवसर से, जुड़वा बच्चों के साथ टोकरी को एक प्राचीन अंजीर के पेड़ की छाया के नीचे धोया गया था।

भेड़िये ने भूखे बच्चों के रोने की आवाज सुनी।उसने हाल ही में अपने पिल्लों को जन्म दिया था, इसलिए मातृ वृत्ति एक शिकारी की वृत्ति से बहुत अधिक मजबूत थी।

भेड़िये ने न केवल बच्चों को नुकसान पहुँचाया, बल्कि उन्हें पानी से बाहर निकाला, उन्हें एक सूखी गुफा में खींच लिया और उन्हें अपने दूध से पिलाया। किंवदंती के अनुसार, भेड़िये ने भेड़िये और कठफोड़वा की मदद की - उन्होंने बच्चों की देखभाल की, गुफा में भोजन लाया।

भेड़िये की माँद में जुड़वाँ बच्चे अधिक समय तक नहीं रहे।. एक बार शाही चरवाहा - फौस्टुल ने बच्चों की आवाजें सुनीं। करीब से देखने पर उसने एक भेड़िये और दो बच्चों को देखा। जब वह वापस लौटा, तो उसने जो कुछ देखा था, उसके बारे में अपनी पत्नी अक्का लारेंट्ज़िया को बताया।

चरवाहे और उसकी पत्नी का अपना बच्चा था, लेकिन बच्चा शैशवावस्था में और उसके बाद मर गया लंबे समय के लिएदंपति की कोई संतान नहीं थी। पति-पत्नी दो लड़कों की उपस्थिति को स्वर्ग से उपहार के रूप में मानते हैं. गुफा में लौटकर, दंपति जुड़वाँ बच्चों को ले गए और अब से उन्हें अपने रूप में पालने लगे। लड़कों में से एक का नाम रोमुलस और दूसरे का रेमुस था।

लड़के मजबूत और होशियार बच्चे बड़े हुए, जल्दी आत्मविश्वास हासिल कर रहे थे स्थानीय निवासी. धीरे-धीरे, उन्होंने अपनी टीम बनाई, जो यदि आवश्यक हो, तो अपने मूल स्थानों की रक्षा की, और कभी-कभी पड़ोसी गांवों पर हमला करने में संकोच नहीं किया।

आप हमारी वेबसाइट के पन्नों पर सबसे राजसी स्थलों, इमारत के निर्माण के इतिहास के बारे में जानेंगे!

सबसे खूबसूरत शहर से यात्रा करते समय, आपको निश्चित रूप से रोम मेट्रो मानचित्र की आवश्यकता होगी - इसे देखें।

केंद्र में रोम के सबसे आरामदायक होटलों का अवलोकन निम्नलिखित सामग्री में पाया जा सकता है:।

उनके लौटने की कहानी

यह जीवन तब तक जारी रहा जब तक कि भाइयों में से एक - रेम - पर कब्जा नहीं कर लिया गया। जिन चरवाहों ने रेमुस को जब्त कर लिया, जैसा कि यह निकला, एक बार अपदस्थ राजा न्यूमिटर के अलावा किसी और की सेवा नहीं की।

अल्बा लोंगा के पूर्व शासक बच गएलेकिन उनका जीवन किसी भी तरह से मधुर नहीं था। लेकिन उसके पास सेवा करने के लिए जमीन, एक छोटा सा झुंड और चरवाहे थे। यह वे थे जो रेमुस को एक बार न्यूमिटर में ले आए थे।

युवक से पूछताछ करने और तथ्यों की तुलना करने के बाद, न्यूमिटर ने अनुमान लगाया कि उसने अपने पोते को अपने सामने देखा, जो उसकी बेटी रिया सिल्विया के लापता बेटों में से एक था।

इस बीच, रोमुलस एक टुकड़ी के साथ अपने भाई को बचाने गया।शहर में घुसकर, उन्होंने शाही महल में प्रवेश किया और अमूलियस को मार डाला। न्यूमिटर सत्ता में वापस आ गया, और अल्बा लोंगा के निवासियों ने राहत की सांस ली - अमूलियस एक दर्दनाक क्रूर शासक निकला।

कुछ साल बाद, न्यूमिटर ने अपने पोते-पोतियों को अपना शहर खोजने और जितना संभव हो उतना विस्तार करने की सलाह दी।

रोम की स्थापना

इटरनल सिटी की स्थापना 21 अप्रैल, 753 ईसा पूर्व में हुई थी। सच है, यह बहुत दुखद घटनाओं से जुड़ा था।

शहर की स्थापना से पहले, भाई इस बात पर सहमत नहीं हो सके कि यह सात पहाड़ियों में से किस पर होगी। रेमुस ने एवेटिंस्की, और रोमुलस - पैलेटाइन को सुझाव दिया, इसे उनकी घटनाओं से जोड़ते हुए स्वजीवन. पसंद पैलेटाइन के पक्ष में झुक गई।

धीरे-धीरे, पहली इमारतें पहाड़ी पर दिखाई देने लगीं - भविष्य का शाश्वत शहर। सवाल उठा: इसे किसका नाम कहा जाएगा?

भाइयों ने फिर से बहस की, लेकिन फैसला किया - उनमें से हर एक अपने पहाड़ पर बैठेगा और पतंगों की उड़ान को गिनेगा;जिसके पास अधिक पतंगें होंगी, उसे विवाद का विजेता माना जाएगा। और उन्होंने ऐसा ही किया। रेमुस ने एवेटाइन हिल पर छह पतंगों की गिनती की, रोमुलस ने पैलेटाइन हिल पर बारह की गिनती की। भाइयों ने बेईमान गणना के बारे में बहस करना शुरू कर दिया, लेकिन उनके तर्क को उनके साथ आए लोगों ने रोक दिया। यह पता चला कि रोमुलस को रोम का संस्थापक माना जा सकता है, और इसे पैलेटाइन हिल पर बनाया जाएगा।

रोमुलस ने खर्च किया चौड़ी पंक्तिजमीन पर, जैसे कि भविष्य के शहर की सीमाओं (पोमेरिया) को रेखांकित करते हुए, और घोषणा की कि उनकी अनुमति के बिना एक भी नागरिक सीमा पार नहीं करेगा। रेम ने घोषणा की कि एक बच्चा भी इस सीमा को पार कर जाएगा, और मजाक में कई बार रेखा पर कूद गया। रोमुलस गुस्से में उड़ गया और पल की गर्मी में अपने ही भाई रेमुस को मार डाला, उसी समय कहा: "तो मैं अपने आदेश का उल्लंघन करने वाले किसी भी व्यक्ति के साथ करूँगा।"

रोमुलस ने शहर को अपना नाम दिया (रोमुलस - "रोमा", रोमुलस का शहर). एक नए शहर के जन्म का एक लंबा अनुष्ठान किया गया था: रोमुलस और उनके सहयोगी बदले में यह साबित करने के लिए आग पर कूद गए कि उनके विचार शुद्ध थे; फिर एक छेद खोदा गया, जिसमें सभी ने बदले में अल्बा लोंगा से लाई गई मिट्टी का एक ढेर फेंक दिया। इससे उन्होंने दिखाया कि हर किसी का अपनी जन्मभूमि से जुड़ाव है और अब से रोम को भी उनका गृहनगर माना जाएगा।

चूँकि रोमुलस को रोम का संस्थापक माना जाता था, अब से उसके पास रोम और उसके सभी निवासियों के लिए एक बड़ी जिम्मेदारी थी।

धीरे-धीरे, रोम का विकास हुआ, समय के साथ, इमारतें न केवल पैलेटाइन पर दिखाई दीं, बल्कि पड़ोसी एवेटिंस्की और कैपिटोलिन पर भी दिखाई दीं।

शासी निकाय

रोमुलस शासक इस बात से चिंतित था कि शहर की आबादी कैसे बढ़ाई जाए।चूँकि नींव के समय के अधिकांश निवासी पुरुष थे (इसके अलावा, आबादी की सबसे अच्छी श्रेणियों से दूर - भगोड़ा दास, अपराधी, आवारा), पड़ोसी बस्तियाँ उनके साथ विवाह करने की जल्दी में नहीं थीं।

इसलिए, शासक चाल में चला गया:शहर की छुट्टी के दौरान, रोमनों ने केवल उन महिलाओं को पकड़ लिया जिन्हें वे पसंद करते थे (यह तथ्य इतिहास में "सबाइन महिलाओं के अपहरण" के रूप में नीचे चला गया)। सबाइन महिलाओं में से एक, हर्सिलिया, रोम के संस्थापक की पत्नी बन गई, जिसने अपने बेटे एविलियस और बेटी प्राइमा को जन्म दिया।

यह घोटाला तब गंभीर रूप से भड़क गया, पड़ोसी क्षेत्रों से सैन्य खतरों तक। लंबा खूनी युद्ध, सबसे अच्छी भूमि का अधिकार, सत्ता का दावा ... अंत में, रोमनों और सबाइन्स की जनजातियों ने सुलह करने का फैसला किया।

दो मजबूत शासकों ने आपस में एक समझौता किया - रोमुलस और टाइटस तात्सी, जिन्होंने बाद में छह साल तक एक साथ शासन किया (एक अभियान में तात्सी की मृत्यु के बाद, रोमुलस एकमात्र राजा बन गया)। सबाइन्स सात पहाड़ियों में से एक पर बसे - कैपिटोलिन।

रोमुलस सरकार की एक नई प्रणाली - सीनेट पेश करने वाला पहला व्यक्ति बना. वह अपनी कई सेना को सेनाओं में विभाजित करता है, और रोम की बाकी आबादी से वह उनमें से नगर परिषद बनाने के लिए सर्वश्रेष्ठ में से सर्वश्रेष्ठ का चयन करता है। वह उन्हें "पिता" कहता है क्योंकि वे न केवल अपने पुत्रों की परवाह करते हैं, बल्कि रोम के अन्य निवासियों की भी परवाह करते हैं।

वंशज उन्हें देशभक्त कहेंगे। ये भविष्य के सीनेटर हैं, जिन्हें रोम के जीवन समर्थन के मुख्य मुद्दों को हल करने के लिए कहा जाता है।

राजा ने निवासियों को पाटीदारों और लोगों में विभाजित किया, इस प्रकार उनमें से प्रत्येक के लिए कार्य निर्धारित किए - पेट्रीशियन दबाने वाले मुद्दों को हल करते हैं, जनवादी कृषि और पशु प्रजनन में लगे हुए हैं। हालाँकि, प्रत्येक प्लेबीयन कानून द्वारा संरक्षित था, और प्रत्येक गरीब एक संरक्षक - रक्षक चुन सकते थे(यह वह जगह है जहां संरक्षण की अवधारणा उत्पन्न होती है)।

रोमुलस के तहत उनकी अपनी छुट्टियां और रीति-रिवाज दिखाई देते हैं। अपने ही भाई की हत्या (और रोमुलस लंबे सालउन्होंने जो किया उसके लिए पश्चाताप से पीड़ित) रोमुलस द्वारा लेमुरियन छुट्टी के निर्माण के लिए प्रेरणा थी - दिवंगत के सम्मान में।

सबीन महिलाओं का अपहरण शादी से पहले दुल्हन के अपहरण की रोमन प्रथा को जन्म देता है। और सबाइन महिलाओं के सम्मान में जिन्होंने दो जनजातियों - रोमनों और सबाइन्स के प्रतिनिधियों को समेट लिया - रोमुलस ने मैट्रोनलिया की छुट्टी की स्थापना की।

रोमुलस ने लगभग 38 वर्षों तक शासन किया. लेकिन एक अभियान के दौरान रोमुलस गायब हो गया। यह अजीब परिस्थितियों में हुआ: प्लूटार्क के अनुसार, युद्ध स्थल पर अचानक एक अजीब बादल दिखाई दिया, जिसकी उपस्थिति हवाओं और भंवरों के साथ थी। लोग दहशत में युद्ध के मैदान से भाग गए, लेकिन बादल छंटने के बाद, रोमुलस नहीं मिला - न तो जीवित और न ही मृत।

रोमन पौराणिक कथाओं ने रोमुलस को लगभग स्वर्ग के उदगम के लिए जिम्मेदार ठहराया। लेकिन कुछ इतिहासकारों का मानना ​​है कि सीनेट में एक साजिश के परिणामस्वरूप, रोमुलस को उसके ही सहयोगियों ने मार डाला था।

लेकिन 2007 में, पैलेटाइन हिल पर खुदाई के दौरान, एक गुफा की खोज की गई थी जहाँ लड़के कथित तौर पर रहते थे जबकि उन्हें एक भेड़िये ने खिलाया था।

गुफा का प्रवेश द्वार इतना कठिन थाकि पहले एक छोटे से वीडियो कैमरे का उपयोग करके अध्ययन किया जाता था।

दृश्य अध्ययनों ने उपस्थिति दिखाई है सजावटी खत्मगुफा, मोज़ेक और प्लास्टर तत्वों की दीवारों पर।

एक संस्करण सामने रखा गया था कि यह गुफा बदनाम जुड़वाँ बच्चों के लिए शरण और आश्रय के रूप में कार्य करती थी, एक ऐसी जगह जहाँ उन्हें एक भेड़िये ने खिलाया था।

बाद में, रोम के लोगों ने इस जगह से एक अभयारण्य बनाया और पवित्र शी-भेड़िया की पूजा की।

रोमुलस, उनके नेतृत्व की देखभाल के लिए धन्यवाद, रोम पैलेटाइन हिल पर एक छोटी सी बस्ती से एक राजसी शहर में बदल गया , जिसने सदियों से - प्राचीन काल से लेकर आज तक अपनी महिमा को बढ़ाया है।

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जुड़वां मिथक

जुड़वाँ और इससे जुड़े मिथकों का पंथ, जैसा कि ज्ञात है, प्रोटो-इंडो-यूरोपीय पौराणिक कथाओं की विशेषता थी और इसके परिणामस्वरूप, कुछ विशिष्ट विशेषताओं को प्राप्त करते हुए, वैदिक पौराणिक कथाओं में संरक्षित किया गया था।

सामान्य तौर पर, जुड़वां मिथक लगभग सभी मौजूदा लोगों की विशेषता है। जुड़वां मिथकों की उत्पत्ति जुड़वां जन्म की अस्वाभाविकता के बारे में विचारों में देखी जाती है, जिसे ज्यादातर लोगों द्वारा बदसूरत माना जाता था, और जुड़वां स्वयं और उनके माता-पिता भयानक और खतरनाक थे।

जुड़वाँ मिथकों के पुरातन रूपों और उनके अनुरूप अनुष्ठानों का पुनर्विचार स्वयं और उनके माता-पिता दोनों के पवित्र स्वभाव की मान्यता के कारण होता है। जुड़वा बच्चों को ऐसे प्राणी माना जाता था जो अलौकिक शक्ति के संपर्क में आए और इसके वाहक बन गए।

इंडो-यूरोपीय पौराणिक कथाओं के लिए, जुड़वां मिथक के दो रूपों को बहाल किया गया है: जुड़वां भाइयों के बारे में, "आकाश-पिता" के पुत्र; विपरीत लिंग के जुड़वां बच्चों के बारे में जिनके बीच व्यभिचार होता है। इन रूपांकनों को वैदिक आर्यों की पौराणिक कथाओं में संरक्षित किया गया था, हालांकि भविष्य में, प्राचीन भारत के प्रतिनिधित्व की धार्मिक प्रणाली के विकास के साथ, उन्होंने अपना सर्वोपरि महत्व खो दिया।

वैदिक पौराणिक कथाओं में पहले प्रकार के जुड़वां मिथकों में दिव्य जुड़वाँ भाई अश्विन शामिल हैं, जो आकाश में रहते हैं। अश्विन स्वर्गीय देवताओं से संबंधित हैं और पूर्व-भोर और शाम के धुंधलके से जुड़े हैं। भोर की देवी, सूर्य की पुत्री, उषा, के लिए दिव्य भाइयों के प्रेमालाप की विशेषता भी है। अश्विन और उषा का अटूट संबंध है। वह ऋग्वेद में उनकी पत्नी या उनकी बहन के रूप में प्रकट हो सकती है। उषा आकाश में प्रकट होने से पहले होती है। और अश्विन भगवान सूर्य के प्रकट होने की भविष्यवाणी करते हैं। वे एक दिन में ब्रह्मांड का चक्कर लगाते हैं और अंधेरे को दूर भगाते हैं। भोर को जो लोग प्रार्थना करते हैं वे उन्हें अपने पास बुलाते हैं 29 . रथ में, जुड़वाँ भाइयों के पास तीन आसन होते हैं, जिनमें से एक भोर की देवी के लिए होता है।

अश्विनों का मुख्य व्यवसाय सभी प्रकार के रोगों से उपचार करना है, उन्हें "दिव्य चिकित्सक" कहा जाता है 31। देवताओं की दुनिया में और लोगों की दुनिया में मदद और बचत के रूप में उनका स्थान। वे आर्यों के लिए उपहार लाते हैं, धन, भोजन, घोड़े, गाय, बैल, बच्चे, रोशनी, खुशी, जीत, देते हैं लंबा जीवन, जीवन शक्ति।

जुड़वां भाइयों के रूप में अश्विन एक दूसरे के विरोधी नहीं हैं। वे एक दूसरे के कार्यों की नकल करते हैं, दोनों उपयोगी हैं, लोगों के लिए हानिकारक नहीं हैं, दोनों उनका इलाज करने में लगे हुए हैं।

दैवीय जुड़वाँ कई विरोधों के अनुरूप हैं, जिनमें से प्रत्येक अश्विन से जुड़े तत्व हैं: आकाश - पृथ्वी, दिन - रात, सूर्य - महीना।

दिव्य जुड़वाँ जानवरों के साथ रिश्तेदारी की विशेषता है। प्राचीन भारत में, अश्विनों को दो पक्षियों या घोड़े के पक्षियों के रूप में दर्शाया गया था।

अनूदित अश्विन- का अर्थ है "घोड़े रखने" या "घोड़े का जन्म।" इस प्रकार, इन देवताओं का संबंध घोड़े के प्रतीकवाद और सामान्य रूप से घोड़े के पंथ से पहले से ही नाम से लिया गया है। ऋग्वेद में, घोड़ों द्वारा खींचा गया रथ (कभी-कभी बैल या गधे) अश्विनियों का एक निरंतर गुण है 32। घोड़ों के साथ दो श्रद्धेय जुड़वाँ के संबंध को प्राचीन जर्मनों और बाल्टिक पौराणिक कथाओं में एक अवशेष के रूप में संरक्षित किया गया था। लिथुआनियाई धार्मिक धारणाओं में, एक धारणा थी कि घोड़े पर बैठे जुड़वाँ बच्चों में उपचार करने वाली शक्तियाँ होती हैं, जैसे हीलर अश्विन, जिसका नाम प्राचीन भारतीय अश्व - "घोड़ा" से लिया गया है। ग्रीक डायोस्कुरी भी घोड़ों से जुड़े थे।

जुड़वां संस्कारों का पुनर्विचार और जुड़वा बच्चों के संस्कार की भावना में जुड़वां मिथक, विशेष रूप से, जुड़वाँ और प्रजनन क्षमता के बीच संबंध के विचार के विकास के साथ होता है। इसलिए, एक ऐसे समाज में जो जुड़वा बच्चों का सम्मान करता है, अनुष्ठान आम हैं जो उनके पंथ को उर्वरता के प्रतीकवाद से जोड़ते हैं, विशेष रूप से पवित्र विश्व वृक्ष के साथ।

साथ ही, विश्व वृक्ष के साथ जुड़वा बच्चों के संबंध को विश्व वृक्ष अश्वत्था (अश्वत्थ) के नाम के अनुपात से प्राचीन भारतीय जुड़वां अश्विन के नाम से समझाया जा सकता है, जो विश्व वृक्ष के नाम की तरह व्युत्पन्न है। घोड़े के नाम से अश्व-। विश्व वृक्ष अश्वत्थ के साथ प्राचीन भारतीय जुड़वाँ - अश्विन - का संबंध कई वैदिक ग्रंथों 33 के लिए धन्यवाद प्रकट किया जा सकता है।

द्विअर्थी सांकेतिक विरोधों वाले अश्विनी-दो देवताओं के सहसंबंध की पुष्टि इस तथ्य से होती है कि उनमें से प्रत्येक उन जानवरों में से एक के साथ जुड़ा हुआ है जो बलि देने वाले जानवरों की पदानुक्रमित श्रृंखला में शामिल हैं, जो सामाजिक रैंकों (वर्णों) 34 के अनुरूप हैं। दो प्राचीन भारतीय जुड़वा बच्चों में से, जिनका नाम घोड़े के नाम से लिया गया है, एक सीधे घोड़ों से जुड़ा था, और दूसरा बैलों के साथ भी। इसलिए, वी.वी. इवानोव का मानना ​​\u200b\u200bहै कि ये जुड़वाँ जानवरों से संबंधित थे - विश्व वृक्ष में अनुष्ठान (वर्गीकरण) प्रतीक। यह संभव है कि प्राचीन भारतीय जुड़वा बच्चों की यह विशेषता इंडो-यूरोपीय जुड़वां सर्कल से विरासत में मिली थी, जिसमें जुड़वाँ नायकों के जोड़े के बारे में प्राचीन जर्मनिक परंपराओं का पता लगाया गया था। ग्रीक डायोस्कुरी, जो अश्विनों की तरह, घोड़ों से जुड़े हुए हैं, विश्व अंडे से भी जुड़े हुए हैं, जो (विश्व वृक्ष की तरह) एक साथ द्विआधारी प्रतीकात्मक विरोधों की ध्रुवीय विपरीत पंक्तियाँ हैं। अर्थात्, पेड़ (और अंडा), दुनिया के सभी विरोधों के केंद्र के रूप में, जुड़वा बच्चों के साथ स्वाभाविक रूप से जुड़ा हुआ है। कभी-कभी दिव्य जुड़वाँ की पहचान विश्व वृक्ष के ऊपर दो पक्षियों के साथ की जाती है।

वैदिक आर्यों की पौराणिक कथाओं में आम इंडो-यूरोपीय जुड़वां मिथक का दूसरा रूप यम और उनकी जुड़वां बहन यामी के मिथक में परिलक्षित होता है। मिथक का सार यह है कि जुड़वां बहन यमी अपने भाई यम को उसके साथ संबंध बनाने के लिए राजी करती है। अनाचार विवाह, लेकिन वह उसे मना कर देता है, इस रिश्ते की भ्रष्टता की बात करता है, और मित्रा और वरुण द्वारा स्थापित उच्च कानूनों को भी संदर्भित करता है, जो ऐसे संबंधों को प्रतिबंधित करता है 36। लेकिन यामी मानव जाति को जारी रखने की आवश्यकता के बारे में बात करते हुए जोर देती हैं। अर्थात्, मिथक इस विचार का पता लगाता है कि यम और यमी पहले जोड़े और पहले जुड़वाँ बच्चे हैं, और उनके उदाहरण से उन्हें अनाचार विवाह का निषेध दिखाना चाहिए, जैसा कि यम कहते हैं: “बेशक, बाद की पीढ़ियाँ तब आएंगी जब रिश्तेदार करेंगे (कार्य), रिश्तेदारों को नहीं।

अक्सर यह मान लिया जाता है कि जुड़वां बच्चों का अनाचार विवाह मां के गर्भ में शुरू होता है; इसलिए, जुड़वाँ बच्चों के जन्म पर - विभिन्न लिंगों के बच्चे, एक सफाई समारोह करना आवश्यक माना जाता है, जिसका एक हिस्सा जुड़वां मिथक के बारे में एक कहानी हो सकती है। इसलिए यमी और यम की कथा शिक्षाप्रद है। इसके अलावा, वैवाहिक संबंधों के नियमों का सूत्रीकरण और उनसे संबंधित रिश्तेदारी की योजनाएँ इस ऐतिहासिक काल में मनुष्य की पौराणिक चेतना की विशेषता के लिए बहुत महत्वपूर्ण प्रतीत होती हैं।

इस मिथक में, यामी इंगित करती हैं कि यम पहले नश्वर हैं, पहले मृत व्यक्ति, जिन्होंने मृत्यु के बाद मृत्यु का मार्ग प्रशस्त किया, "पिताओं" का मार्ग 37। अर्थात्, पहला नश्वर पहले मृतकों का राजा बन जाता है, और बाद में मृत्यु और न्याय और अंडरवर्ल्ड का देवता बन जाता है। यह रूपांकन, साथ ही पहले जुड़वाँ और व्यक्ति का नाम, "जुड़वां" * iemo 38 के लिए सामान्य इंडो-यूरोपीय नाम पर वापस जाता है। इस बात की पुष्टि इस बात से होती है कि में शुरुआती समयप्राचीन ईरानी पौराणिक कथाओं में, यिमा पहले नश्वर, पहले सांसारिक राजा और बाद में अंडरवर्ल्ड के राजा हैं, जिन्होंने अपनी जुड़वां बहन यिमाक 39 से शादी की। यमिर ओल्ड नॉर्स पौराणिक प्रथम पुरुष का नाम भी है।

सामान्य तौर पर, बाद की प्राचीन भारतीय धार्मिक परंपरा की विशेषता इस तथ्य से है कि यम जुड़वाँ बहन यमी के साथ मिलकर काम करते हैं। और यह माना जाता है कि मानव जाति की उत्पत्ति इस जोड़े से हुई है, और इसलिए, अनाचार से मानव जाति का उदय हुआ। यद्यपि, मिथक के अनुसार, यम अपनी बहन के दावों को खारिज करते हैं, इस प्रकार मानव जाति की उत्पत्ति की समस्या अनसुलझी रहती है।

किसी भी जुड़वां मिथक की तरह यह मिथक भी फर्टिलिटी से जुड़ा है। चूंकि अनाचार के साथ उर्वरता के संबंध को पुरुष और महिला सहित दो अलग-अलग सिद्धांतों के किसी भी संयोजन के प्रतिबिंब के रूप में जाना जाता है। लेकिन यम और यमी के मिथक में इस मकसद का लगभग पता नहीं चला है, क्योंकि मुख्य स्थान प्रजनन की समस्या और अनाचार विवाहों के निषेध की समस्या है। इसलिए, यह मान लेना संभव है कि ऋग्वेद के निर्माण की अवधि के दौरान, उर्वरता का विचार दिव्य जुड़वां अश्विनियों के साथ अधिक जुड़ा हुआ था, लेकिन शुरुआत के विपरीत के आधार पर नहीं, पुरुष और महिला के रूप में , लेकिन उनके द्वारा किए गए कुछ विपरीत कार्यों के सामंजस्यपूर्ण संयोजन पर, उदाहरण के लिए, पूर्व-भोर और शाम के गोधूलि के आगमन के रूप में।

सामान्य तौर पर, जोड़ियों का विषय (जुड़वाँ भी), जो पूरक भागों के विचारों से उभरा, द्वैत का जो एक एकता बनाता है, वैदिक आर्यों की काफी विशेषता है। तो ऋग्वेद के पैन्थियोन में कई जोड़े वाले देवता हैं जिन्हें एकता की डिग्री के अनुसार वर्गीकृत किया जा सकता है: पूरी तरह से विलय किए गए अश्विन जुड़वाँ से लेकर सोमा-पुषान जैसे जोड़े, जो अपनी एकता की डिग्री के अनुसार एकजुट हैं।

12. दो भाइयों की कहानी

प्राचीन मिस्र में देवताओं के बारे में मिथकों के साथ-साथ परियों की कहानियां भी थीं, जिनके नायक लोग हैं।

उनमें से एक - "द टेल ऑफ़ टू ब्रदर्स" - 19 वीं शताब्दी के मध्य में खोजा गया था और दुनिया में सबसे पुराने साहित्यिक कार्य के रूप में दुनिया भर में ख्याति प्राप्त की।

यह 13 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में मुंशी एन्नाना द्वारा उन्नीस पपीरस शीट्स पर लिखा गया था। ई।, यानी होमरिक महाकाव्य के निर्माण से कई शताब्दी पहले।

एन्नाना ने अपने काम को शब्दों के साथ समाप्त किया: "जो इस शास्त्र की निन्दा करना शुरू करता है, वह भगवान एक दुश्मन हो।"

यद्यपि मिस्र के साहित्य के और भी प्राचीन कार्य बाद में पाए गए हैं, द टेल ऑफ़ द टू ब्रदर्स अभी भी मिस्र की पौराणिक कथाओं के साथ अपने संबंध और साहित्यिक योग्यता दोनों के लिए दिलचस्प है।

कहानी के नायक भाई अनूपू और बाटा हैं, जो धनी किसान हैं। अनूपू सबसे बड़े थे और "उनके पास एक घर और एक पत्नी थी", जबकि छोटा बाटा "उनके लिए एक बेटे की तरह था"।

एक दिन, जब भाई खेत में काम कर रहे थे, तो उनके पास बोने के लिए पर्याप्त अनाज नहीं था, और अनूपू ने बटू को घर लाने के लिए भेजा।

अनूप की पत्नी ने बाटा को एक साथ पाँच बोरी अनाज उठाते देख "उसके बल और सामर्थ्य की प्रशंसा की" और कहा: "आओ, साथ में एक घंटा बिताएँ। इससे तुम्हें लाभ होगा, क्योंकि मैं तुम्हारे लिए सुन्दर वस्त्र सिलूँगा।”

बाटा "दक्षिण के पैंथर की तरह" क्रोधित हो गए और कठोर फटकार के साथ जवाब दिया, हालांकि, अपने भाई को कुछ भी नहीं कहने का वादा किया।

लेकिन अनूपू की पत्नी ने वादे पर विश्वास नहीं किया और खुद को काली चर्बी से ढक लिया, ताकि ऐसा लगे जैसे कि वह पूरी तरह से उखड़ गई हो, उसने घर लौटने वाले अपने पति से कहा कि बाटा ने उसे बहकाने की कोशिश की, और जब उसने उसके उत्पीड़न को अस्वीकार कर दिया, तो उसने उसे बुरी तरह पीटा।

अनुपू बहुत गुस्से में था और उसने बट्टू को मारने का फैसला किया, लेकिन उसने प्रार्थना के साथ रा की ओर रुख किया और भगवान के कहने पर मगरमच्छों से भरी एक नदी भाइयों के बीच पड़ी रही।

दूसरी तरफ से बाटा चिल्लाया: “तुम मुझे बिना सुने ही क्यों मारना चाहते थे कि मैं क्या कहूँगा? मैं तुम्हारा छोटा भाई हूं और तुम मेरे लिए पिता समान हो।" उसने बताया कि वास्तव में क्या हुआ था, और इनकार करते हुए, अपने भाई के समझाने के बावजूद, घर लौटने के लिए, वह समुद्र के किनारे रहस्यमय "बबूल घाटी" में सेवानिवृत्त हो गया। वहाँ उसने अपना दिल सबसे ऊँचे बबूल के ऊपर रखा और उसके झुंड जंगली जानवरों का शिकार करके अपना गुजारा करते थे।

देवताओं को पता चला कि बाटा पूर्ण एकांत में रहता है और "उनके कारण उनके हृदय बहुत दुखी हुए।" उन्होंने बाटा के लिए ऐसी पत्नी बनाई, जिसकी सुंदरता सभी महिलाओं से बढ़कर हो।

बाटा को सुंदरता से प्यार हो गया और अनजाने में उसे बताया कि उसका दिल एक बबूल के ऊपर रखा गया है, और जो कोई भी इसे अपने कब्जे में ले लेगा, वह उसके जीवन पर कब्जा कर लेगा।

एक दिन, बाटा की पत्नी, पेड़ों के बीच समुद्र के किनारे टहल रही थी, उसके बालों को एक शाखा पर पकड़ा, और समुद्र की लहरों ने उसके बालों को मिस्र के किनारों तक पहुँचाया, जहाँ फिरौन के कपड़े धोने वाले (पूर्व के कुछ देशों में, कपड़े धोने वाले) एक पुरुष पेशा है) ने अपने कपड़े धोए।

सुंदरी के बालों के एक गुच्छे से ऐसी सुगंध निकली कि उसने फिरौन के कपड़े भीग लिए। फिरौन को इस घटना में दिलचस्पी हो गई, उसने बुद्धिमान पुरुषों और ज्योतिषियों को बुलाया और उन्हें यह पता लगाने का आदेश दिया कि सुगंधित किनारा कहाँ से आया है।

यह जानने पर कि बबूल की घाटी में एक महिला अपने पति के साथ रहती है अतुलनीय सौंदर्य, फिरौन ने इसे बलपूर्वक पकड़ने का फैसला किया और बबूल घाटी में एक सेना भेजी, लेकिन बाटा ने इसे पूरी तरह से नष्ट कर दिया। तब फिरौन ने बाटा की पत्नी को कीमती कपड़े और गहने के साथ एक महिला भेजी, और तुच्छ सुंदरता, उपहारों से बहक गई, अपने पति को छोड़ दिया और फिरौन की उपपत्नी बन गई।

फिरौन उसकी सुंदरता पर मोहित हो गया और उसकी सभी इच्छाओं को पूरा किया। परित्यक्त बाटा के प्रतिशोध के डर से, उसकी बेवफा पत्नी ने फिरौन से लोगों को उस बबूल को काटने के लिए भेजने के लिए कहा, जिस पर उसका दिल छिपा था।

जैसे ही दिल जमीन पर गिरा, बाटा की मौत हो गई।

अनूपू को चमत्कारिक रूप से अपने भाई के दुर्भाग्य के बारे में पता चला, "उसने अपनी सैंडल और कपड़े पहन लिए, अपने कर्मचारियों और हथियारों को लेकर बबूल की घाटी में चला गया।"

कई वर्षों तक भटकने के बाद, उन्होंने बाटा के दिल को पाया और उसे ताजे पानी में उतारा और अपने भाई को पुनर्जीवित किया।

बाटा ने अपनी विश्वासघाती पत्नी से बदला लेने का निश्चय किया। वह एक शानदार बैल में बदल गया और अनूपू ने उसे फिरौन को बेच दिया।

फिरौन की उपपत्नी ने बट्टू को बैल में पहचानते हुए उसे वध करने का आदेश दिया, लेकिन जहां उसके खून की बूंदें गिरीं, वहां दो पेड़ उग आए। सुंदरता ने उन्हें काटने का आदेश दिया, और वह खुद यह देखने के लिए आई कि उसकी आज्ञा कैसे पूरी होगी। उड़ता हुआ छींटा उसके मुंह में गिर गया, वह गर्भवती हो गई और बाटा ने फिर से एक बच्चे के रूप में जन्म लिया।

फिरौन ने उसे अपना पुत्र मानकर उसे राजगद्दी सौंप दी। कुछ समय बाद, बाटा फिरौन बन गया, जिसे मार डाला गया बेवफा पत्नी, अनूपा को अपने पास बुलाया और अपनी मृत्यु तक तीस वर्षों तक सुरक्षित रूप से मिस्र पर शासन किया।

द टेल ऑफ़ टू ब्रदर्स के शोधकर्ताओं ने इसे एक कहानी, एक उपन्यास और यहां तक ​​​​कि एक उपन्यास भी कहा, हालांकि इसकी शैली, विशुद्ध रूप से परी कथा है।

इसमें पौराणिक आधार स्पष्ट दिखाई देता है, इसके नायक देवताओं के नाम धारण करते हैं। अनुपु अनुबिस नाम के रूपों में से एक है, बाटा मिस्र के देवता का नाम है, जो एक बैल के रूप में पूजनीय है। कुछ मिथकों में, अनुबिस और बाटा, साथ ही एक परी कथा में, भाई हैं।

लेकिन मिथक के विपरीत, कहानी के नायक देवता नहीं हैं, बल्कि लोग हैं, हालांकि वे चमत्कारी क्षमताओं से संपन्न हैं। उनकी गतिविधियों का उद्देश्य दुनिया की व्यवस्था करना नहीं है, बल्कि अपने व्यक्तिगत भाग्य की देखभाल करना है।

द टेल ऑफ़ टू ब्रदर्स में कई प्लॉट और रूपांकन हैं जो बाद में रूसियों सहित पूरी दुनिया के लोगों की कहानियों में पाए जाते हैं। कुछ शोधकर्ता मानते हैं प्राचीन मिस्रएक शैली के रूप में परी कथा का जन्मस्थान।

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जुड़वाँ बच्चों के बारे में मिथक और मान्यताएँ प्राचीन काल में पाई जा सकती हैं। में महत्वपूर्ण स्थान रखते थे विभिन्न संस्कृतियांऔर विभिन्न ऐतिहासिक काल में।

कई लोगों के पास चमत्कारी जीवों के बारे में मिथक हैं, जिन्हें जुड़वाँ के रूप में दर्शाया गया है, जो अक्सर जनजाति या सांस्कृतिक नायकों के पूर्वजों के रूप में कार्य करते हैं। जुड़वा बच्चों के बारे में मिथकों की सामग्री की पुनरावृत्ति आश्चर्यजनक है अलग-अलग लोग.

इस रूपांकन से युक्त कई किंवदंतियों को जुड़वाँ भाइयों, विभिन्न लिंगों के जुड़वाँ - भाई और बहन, androgyne जुड़वाँ (उभयलिंगी जीव) और जूमोर्फिक (जानवरों की तरह) प्राणियों से जुड़े मिथकों के बारे में मिथकों में विभाजित किया जा सकता है। ये उत्तरार्द्ध सबसे प्राचीन पौराणिक परत का प्रतिनिधित्व करते हैं।

जुड़वाँ भाइयों के बारे में सबसे पुरातन मिथकों में, उनके बीच जन्म से ही प्रतिद्वंद्विता शुरू हो जाती है, श्रेष्ठता का विवाद। भाइयों में से एक (विशेष रूप से, उत्तर और दक्षिण अमेरिका की कुछ भारतीय जनजातियों और ओशिनिया के लोगों के बीच) का हर चीज के साथ अच्छा और उपयोगी संबंध है, दूसरे का हर चीज के साथ बुरा और हानिकारक है। उदाहरण के लिए, उत्तर अमेरिकी भारतीय काहुइला जनजाति के मिथकों में, जुड़वा बच्चों में से एक, मुकट, जिसने लोगों और चंद्रमा को बनाया, दूसरे के साथ प्रधानता के लिए तर्क देता है, टेमायाविट, जो तब अंडरवर्ल्ड में जाता है। Iroquois और हूरों के बीच, Ioskeha सूर्य और पृथ्वी पर उपयोगी सब कुछ का निर्माता है, और उसका छोटा जुड़वां भाई तविस्करन चट्टानों, हानिकारक जानवरों (कौगर, जगुआर, भेड़िये, भालू, सांप और कीड़े), कांटों और कांटों का निर्माता है। ; उन्होंने पहले भूकंप का भी कारण बना। Ioskeha के साथ एकल युद्ध में घायल, Taviskaron अंडरवर्ल्ड में भाग जाता है; भागते समय उसके घाव से बहने वाले खून की हर बूंद चकमक पत्थर बन जाती है। जोस्केहा, अपने भाई के साथ लड़ाई के बाद, स्वर्ग में बस जाती है।

चावल। 1. वैनेसा पुली द्वारा मूर्तिकला "डबल प्रॉब्लम्स", 1990। मूर्तिकला के लेखक एक समान जुड़वां हैं

बाद के मूल के कुछ मिथकों में, जुड़वाँ भाई एक-दूसरे के विरोधी नहीं हैं, लेकिन केवल दो सिद्धांतों को अपनाते हैं, जिनमें से प्रत्येक जनजाति के आधे हिस्से के साथ सहसंबद्ध है। ऐसे हैं उत्तर अमेरिकी ज़ूनी भारतीय जनजाति के प्यारे जुड़वाँ, जिन्होंने जनजाति को विभाजित किया व्यक्तिगत समूह- सर्दी के लोग और गर्मी के लोग। दोनों प्यारे जुड़वाँ संस्कृति नायकों के रूप में कार्य करते हैं जो लोगों को गुफा से बाहर धूप में ले जाते हैं और उन्हें उपकरण और हथियार देते हैं। ऐसे मिथकों में, जुड़वाँ अक्सर एक दूसरे के कार्यों की नकल करते हैं, दोनों लोगों के लिए उपयोगी होते हैं, दोनों उनके उपचार में शामिल होते हैं। हालांकि, इस प्रकार के मिथकों में, एक नियम के रूप में, जुड़वा बच्चों की आपसी दुश्मनी के बारे में अधिक पुरातन विचारों के निशान भी मिल सकते हैं।

जुड़वा बच्चों का मिथक - एक भाई और बहन का अनाचार विवाह में प्रवेश (ज्यादातर एक बहन के अनुनय के परिणामस्वरूप) कई प्राचीन संस्कृतियों में लगभग एक ही रूप में जाना जाता है (ओसिरिस और आइसिस के मिस्र के मिथक, प्राचीन भारतीय यम और उनकी जुड़वां बहन यमी का मिथक)। अक्सर यह मान लिया जाता था कि जुड़वां बच्चों का अनाचार विवाह मां के गर्भ में संपन्न हुआ था; इसलिए, विभिन्न लिंगों के जुड़वा बच्चों के जन्म के समय, एक शुद्धिकरण संस्कार करना आवश्यक माना जाता था, जिसका एक हिस्सा जुड़वा बच्चों के बारे में मिथकों का पुनर्कथन हो सकता है (उदाहरण के लिए, यह प्राचीन भारत में था)।

जुड़वा बच्चों के बारे में कई अफ्रीकी मिथकों की एक विशेषता एक उभयलिंगी प्राणी की छवि में पौराणिक विरोधों की दो पंक्तियों का संयोजन है। डॉगन के बीच, पात्र फॉक्स और नोम्मो जुड़वाँ और एंड्रोगाइन दोनों के रूप में कार्य करते हैं। एक ही विचार डाहोमी में फॉन जनजाति के दो डेमर्ज मावु और लिसा के साथ जुड़ा हुआ है, जो एक androgyne के रूप में कार्य करता है, जिसका एक हिस्सा (मावु) रात, चंद्रमा, आनंद का प्रतीक है, दूसरा (लिसा) दिन, सूरज, काम का प्रतीक है। फॉन जनजाति की पौराणिक कथाओं में अन्य देवताओं को जुड़वाँ जोड़े के रूप में दर्शाया गया है, और दैवीय शक्ति - इंद्रधनुष - को एक उभयलिंगी देवता और जुड़वाँ की जोड़ी के रूप में वर्णित किया गया है। बम्बारा जनजाति में, उभयलिंगी देवता फ़ार दो जुड़वाँ बच्चों को जन्म देते हैं। मिस्र के देवता होरस और सेट को कभी-कभी दो चेहरों के साथ एक आकृति के रूप में चित्रित किया गया था, जो बताता है कि उनके अनाचार संबंध का मूल मिथक एक उभयलिंगी छवि पर आधारित है। जुड़वां बच्चों के मिथक से जुड़े एक उभयलिंगी होने का मिथक प्राचीन ग्रीक ऑर्फ़िक परंपरा और अटलांटिस के बारे में प्लेटो के संवादों में परिलक्षित होता है।

हालांकि, जुड़वा बच्चों के बारे में पौराणिक विचारों की सबसे पुरानी परत जूमोर्फिक मिथकों में खोजी जा सकती है, जो उनके जन्म में जानवरों की भागीदारी या जानवरों और जुड़वा बच्चों के बीच संबंध का सुझाव देती है। Nivkhs (सखालिन पर और अमूर क्षेत्र में) के बीच, जुड़वाँ बच्चों की माँ को एक भालू के पिंजरे में दफनाया गया था, और जुड़वा बच्चों को "जानवर" कहा जाता था। अफ्रीकी योरूबा में, बंदर जुड़वाँ बच्चों का भाई है, डेन के बीच, जुड़वाँ बच्चे काले साँप के साथ जुड़ते हैं, ग्लाइडिव्स के बीच, जुड़वाँ "भैंस के घर से संबंधित हैं।" डाहोमी में, जुड़वाँ बच्चों को वन आत्माओं का बच्चा माना जाता था, जिनके पास वे मृत्यु के बाद लौटते हैं। सूडान में पूर्वी और पश्चिमी डिंका और नुएर के बीच, इस प्रकार का कुलदेवता ज्ञात है: जनजाति के पूर्वज को कुलदेवता जानवर का जुड़वां माना जाता है। डॉगन के विचारों के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति का अपना पशु जुड़वां होता है (डॉगॉन जुड़वाँ स्वयं एक बिच्छू के साथ "संघ" में होते हैं)। लोककथाओं की कहानियों में जुड़वां कुलदेवता का एक निशान भी पाया जाता है: सूडानी किंवदंती में, राजा को एक शेर शावक के साथ लाया जाता है। किज़िबा मिथक में, पहली दो महिलाओं ने जोड़ों को जन्म दिया: एक लड़का और एक लड़की, दूसरी एक बैल और एक बछिया। रवांडन निर्माण मिथक में, भाई काम करते हैं, जिनमें से एक का जन्म गाय के गर्भ से हुआ था। ऐसे पात्र रूसी परी कथाओं (इवान - गाय के बेटे) में भी मौजूद हैं। नुएर लोग जुड़वाँ बच्चों को पक्षियों के साथ जोड़ते हैं और अक्सर उन्हें पक्षियों का नाम देते हैं।

अश्विन (दूसरों से - भारतीय। अश्विनौ - दोहरी; अश्विन से - "एक घोड़े से पैदा हुआ") हिंदू पौराणिक कथाओं में - स्वर्ग में रहने वाले दिव्य जुड़वां भाई और एक घोड़े से पैदा हुए। दिव्य चिकित्सकों, "दिव्य डॉक्टरों" के रूप में उनकी भूमिका पर जोर दिया गया था, वे सभी प्रकार की बीमारियों को ठीक करते हैं, लोगों को आपदाओं से बचाते हैं, मृतकों को जीवित करते हैं। प्राचीन भारत में, अश्विनों को दो पक्षियों या घोड़े के पक्षियों के रूप में दर्शाया गया था। प्राचीन जर्मनों ने उन जुड़वां बच्चों को भी जोड़ा था जिन्हें वे घोड़ों के साथ पूजते थे, बाल्टिक पौराणिक कथाओं में भी यही उल्लेख किया गया है। कुछ समय पहले तक, लिथुआनियाई गांवों में एक धारणा थी कि घोड़े पर बैठे जुड़वा बच्चों में हीलिंग करने वाले अश्विन की तरह हीलिंग शक्तियां होती हैं।

अलग-अलग जातीय समूहों और संस्कृतियों में जुड़वाँ बच्चों के प्रति दृष्टिकोण अलग-अलग था: देवत्व और श्रद्धेय पूजा से लेकर भय और अत्यधिक शत्रुता तक, एक या दोनों जुड़वा बच्चों के विनाश के बर्बर रीति-रिवाजों में व्यक्त, कभी-कभी उनकी माँ के साथ। इस दृष्टिकोण का स्रोत जुड़वाँ बच्चों के अप्राकृतिक या अलौकिक जन्म का विचार था। एक बच्चे के दो माता-पिता हैं - पिता और माता। और जुड़वाँ जोड़े में, जैसा कि अपेक्षित था, एक बच्चे का एक साधारण पिता है, दूसरे के पास या तो एक देवता, एक आत्मा, एक टोटेम जानवर, या द्वेष. और पुराने विचारों ने अक्सर दोनों बच्चों के पितृत्व को आत्माओं के लिए जिम्मेदार ठहराया। इस प्रकार, यह पता चला कि जुड़वा बच्चों का जन्म पत्नी की बेवफाई का परिणाम है।

अलग-अलग लोगों के अलग-अलग विचार थे कि किसे जुड़वा बच्चों का पिता माना जाना चाहिए। कुछ के अनुसार, यह एक पूर्वज का भूत था, जंगल की आत्मा, लेकिन सबसे लोकप्रिय "सिद्धांत" यह था कि बच्चा आकाश से उतरा, गरज और बिजली से उतरा जिसने हवा और बारिश भेजी, और संभवतः पक्षियों से, विशेष रूप से कठफोड़वा जैसे लाल पंखों वाले पक्षी। यदि यह माना जाता था कि केवल एक जुड़वाँ के पास एक आत्मा माता-पिता थे, तो केवल एक जुड़वाँ को मरना था, दूसरे को मानव माता-पिता के साथ एक सामान्य नश्वर माना जाता था। इन जनजातियों में, यह माना जाता था कि माता-पिता, और विशेष रूप से पिता और जीवित जुड़वाँ, गड़गड़ाहट वाले बच्चे से खतरे में होंगे। पूर्वी अफ्रीका के यात्रियों ने सूचना दी है कि एक पिता ने अपने एक बच्चे के मुंह में मिट्टी का एक ढेला डालकर उसकी हत्या कर दी (ताकि उसकी आत्मा बाहर न निकले)। पिता ने ऐसा नहीं किया तो माना गया कि वह हिम्मत हार गए।

इस तरह के मिथकों ने यह विश्वास पैदा किया है कि जुड़वाँ स्वयं और उनके माता-पिता एक खतरा पैदा करते हैं या अलौकिक शक्तियों से संपन्न हैं।

जुड़वा बच्चों के माता-पिता को पूरी जनजाति से अलग करने का रिवाज योरूबा, टोंगा, बसाबेई और अफ्रीका के कई अन्य लोगों के बीच जाना जाता है। अफ्रीका के लोगों के लिए आम ये अनुष्ठान प्रतिनिधित्व, दुनिया के कई लोगों के बीच पाए जा सकते हैं, जो उनकी प्राचीन उत्पत्ति को इंगित करता है। मूल बस्तियाँ, शहर, जुड़वा बच्चों के द्वीप बने। पवित्रकरण, जुड़वा बच्चों और उनके माता-पिता का विचलन, जाहिरा तौर पर, जुड़वा बच्चों के बारे में मिथकों के बाद के पुनर्विचार को प्रभावित करता है।

अंग्रेजी शोधकर्ता आर। हैरिस ने "महान भय" के बारे में एक परिकल्पना सामने रखी, जो जुड़वा बच्चों ने पुरातनता के लोगों में पैदा की। जुड़वाँ बच्चों के प्रति प्राइमेट्स के व्यवहार में इस परिकल्पना के समानांतर एक अप्रत्याशित समानता पाई जाती है। दोनों स्वयं जुड़वा बच्चों और जुड़वा बच्चों की माँ ने बंदर झुंड के विस्मय को जगाया। एक बंदर जिसने जुड़वा बच्चों को जन्म दिया है, उसे झुंड से दूर रहना चाहिए, और नेता खुद उसे एक तरफ कर देता है।

एक खतरनाक और घातक बल के रूप में जुड़वां बच्चों की पुरातन धारणा के निशान उन मिथकों में पाए जा सकते हैं जो अपने माता-पिता के जीवन पर जुड़वा बच्चों के अतिक्रमण का वर्णन करते हैं। दाेनों के मिथकों में, पश्चिम अफ्रीका की एक जनजाति, माँ पर बेटे के अतिक्रमण के बारे में, पिता पर बेटी के बारे में विचार दर्ज हैं; नगबंदी में, जुड़वां भाई पिता की हत्या की जुड़वां बहन को धमकी देकर मां की हत्या को रोकने की कोशिश करता है।

जुड़वा बच्चों को जन्म के बाद मारने की रस्म कई लोगों में आम थी। वे आम तौर पर (बर्तनों में, प्राचीन हित्ती मिथक के रूप में, या गुड़ में) पानी, दलदल या जंगल में (जहाँ, किंवदंती के अनुसार, वे मृत्यु के बाद भी भटकते हैं) ले जाते थे, उन्हें जानवरों द्वारा खाए जाने के लिए भेजा जाता था, जैसे अगर वह अमानवीय (अक्सर पानी वाला) वातावरण लौटा रहे हैं जिसके साथ वे पैदा हुए थे।

पिछली तीन शताब्दियों के खोजकर्ता, मानवविज्ञानी और मिशनरी इस तरह की घटनाओं के साक्षी रहे हैं। उदाहरण के लिए, 1704 में वान निंडेल ने रिपोर्ट दी: “वे एक ऐसी महिला के साथ व्यवहार करते हैं जिसने जुड़वाँ बच्चे पैदा किए हैं; वे माँ और बच्चों दोनों को मार देते हैं, उन्हें किसी राक्षस के लिए बलिदान कर देते हैं जिसकी वे कल्पना करते हैं कि वे गाँव के पास जंगल में रहते हैं" (सैंडबैंक, 1988 में उद्धृत)। 1906 में लियोनार्ड लिखते हैं: “पुजारियों की निरंतर चिंता यह नहीं है कि वे एक पल भी गंवाएं और दुर्भाग्यपूर्ण जुड़वा बच्चों को जल्दी से दूर कर दें। उन्हें जंगली जानवरों द्वारा खाए जाने के लिए झाड़ी में फेंक दिया जाता है, या, इबिबो इबो और अन्य तटीय जनजातियों की तरह, उन्हें नरकट और नरकट की कच्ची टोकरियों में नीचे की ओर ले जाया जाता है, जहाँ वे जल्द ही डूब जाते हैं या शार्क या मगरमच्छ द्वारा निगल लिए जाते हैं ”(उद्धृत) सैंडबैंक में, 1988)। जाहिरा तौर पर, यह प्रथा यूरोप में आम थी: बेल्जियम में कोर्टे सेंट-एटीन में खुदाई के दौरान, एक वयस्क कलश के साथ समान छोटे बच्चों के अंतिम संस्कार कलशों की एक जोड़ी मिली थी। बड़ा आकार; यह खोज 500 ईसा पूर्व की है। इ।

यदि जुड़वा बच्चे विपरीत लिंग के होते, तो एक लड़की को मार दिया जाना चाहिए था, क्योंकि लड़कों को अधिक उपयोगी माना जाता था। यदि जुड़वा बच्चे एक ही लिंग के थे, तो पहले जन्म लेने वाले या सबसे मजबूत बच्चे को मार दिया जाना चाहिए था। तांबे के गोत्र में, जहां पहला जन्म, इसके विपरीत, संरक्षित किया गया था, उसे एक विशेष नाम मिला, जिसका अर्थ है "चयनित।"

मलय द्वीपसमूह, पोलिनेशिया और पश्चिमी ऑस्ट्रेलिया में बर्मा, कंबोडिया (कम्पूचिया) में, विपरीत लिंग के जुड़वां बच्चों के लिए एक विशिष्ट नापसंदगी थी, जिन्हें अक्सर इस संदेह के कारण दोनों को नष्ट कर दिया जाता था कि उन्होंने अपनी मां के गर्भ में रहते हुए भी अनाचार किया था, स्थानीय नियमों का उल्लंघन किया था। विवाह कानून। यह बताया गया कि इन जुड़वाँ बच्चों को मंगनी कहा जाता था, और पहले के समय में जब वे वयस्कता तक पहुँचते थे तो वे शादी कर लेते थे।

यह दिलचस्प है कि विभिन्न लोगों के पास है अलग अलग रायजुड़वा बच्चों में से किस पर सबसे बड़ा विचार करना है। कुछ का मानना ​​है कि बड़े बच्चे के आगमन की घोषणा करने के लिए पहले बच्चे को आगे भेजा जाता है। ऊपरी नाइजर की इगला जनजाति का मानना ​​है कि श्रेष्ठता के संकेत के रूप में सबसे बड़े बच्चे को पीछे छोड़ दिया जाता है। योरूबा जनजातियों ने जेठा "ताइवो" कहा, जिसका अर्थ है कि वह "कीहिन्दे" नामक एक पुराने जुड़वां के लिए दुनिया का सर्वेक्षण करने आया था। और आज जापान में, दूसरे जन्म वाले जुड़वां को सबसे बड़ा माना जाता है। वे इसे बस में लोगों के साथ सादृश्य द्वारा समझाते हैं: जो पहले प्रवेश करता है वह अंतिम रूप से बाहर हो जाता है।

जुड़वा बच्चों के बारे में मिथकों के पुरातन रूपों का पुनर्विचार और उनके अनुरूप क्रूर संस्कार दोनों जुड़वाँ स्वयं और उनके माता-पिता, विशेषकर माँ की पवित्र प्रकृति की मान्यता के माध्यम से हुए। जुड़वा बच्चों को स्वयं और उनकी माँ को उन प्राणियों के रूप में देखा गया जो अलौकिक शक्ति के संपर्क में आए और इसके वाहक बन गए। पवित्र जुड़वाँ और उनके माता-पिता की वंदना के अनुष्ठान परिसर में जुड़वा बच्चों को अलग करने और सबसे ऊपर, उनकी माँ या दोनों माता-पिता को जनजाति से अलग करने का पुरातन अनुष्ठान शामिल था। जुड़वाँ पंथ के विकास के इस स्तर पर, यह न केवल जनजाति को जुड़वा बच्चों और उनके माता-पिता में छिपे खतरे से बचाने के बारे में था, बल्कि अलौकिक शक्ति के वाहक के सचेत अलगाव के बारे में भी था (न केवल खतरनाक, बल्कि अक्सर लाभकारी) उस जनजाति से जो उनका सम्मान करती है। हेरो जुड़वा बच्चों के "उज्ज्वल" माता-पिता के देवत्व के लक्षण दिखाते हैं, जो उनके जन्म के बाद गांव के बाहर एक घर में चले जाते हैं।

यूरोपीय सांस्कृतिक परंपरा में जुड़वां पौराणिक कथाओं का व्यापक रूप से प्रतिनिधित्व किया जाता है।

शहरों (या जनजातियों) की उत्पत्ति के बारे में मिथकों में, उनके संस्थापक जुड़वाँ हैं, उदाहरण के लिए, रोम में रोमुलस और रेमुस (एक कुलदेवता के साथ जुड़े - एक भेड़िया)। यह चौड़ा प्रसिद्ध कहानी, जिसकी गूँज प्राचीन मिथकों में है, कई लोगों के मिथकों की गूँज है। रोमुलस और रेमुस (रिया सिल्विया) की मां को राजा अमूलियस (रिया के चाचा) के आदेश पर मार दिया गया था और बच्चों को तिबर के पानी में फेंक दिया गया था। वे नवजात शिशुओं की नर्स देवी रुमिना को समर्पित एक अंजीर के पेड़ के नीचे किनारे पर आ गए। एक भेड़िये (टोटेम देवता) द्वारा जुड़वा बच्चों को उनके दूध से तब तक खिलाया जाता था जब तक कि वे एक चरवाहे द्वारा नहीं मिल जाते। उन्होंने और उनकी पत्नी ने उन्हें पाला। वयस्कों के रूप में, जुड़वा बच्चों को अपनी उत्पत्ति के बारे में पता चला, उन्होंने राजा अमूलियस को मार डाला और एक नया शहर बनाने का फैसला किया। रेमुस, देवताओं द्वारा अपने भाई रोमुलस को दी गई वरीयता से ईर्ष्या करता था, उसका मज़ाक उड़ाने लगा, झगड़ा छिड़ गया, जिसके परिणामस्वरूप रेमुस मारा गया। रोमुलस ने शहर को अपना नाम दिया, इसके पहले राजा बने और सीनेट के संस्थापक, दिग्गज, पाटीदारों और लोगों में विभाजन, आदि।

ओडिपस के बारे में मिथक, जिसका उपयोग जेड फ्रायड ने एक लड़के के विकास में जटिल का वर्णन करने के लिए किया था, जब एक बच्चा अपनी माँ से प्यार करता है और अपने पिता के साथ प्रतिद्वंद्विता में प्रवेश करता है, जुड़वा बच्चों के बारे में शुरुआती मिथकों में जड़ें हैं। एक बच्चे के रूप में, ओडिपस को मौत के घाट उतार दिया गया था: जुड़वाँ लड़कों के बारे में आम धारणा के अनुसार, एक वयस्क जुड़वां बेटा अपने पिता को मार डालता है। इसके बाद, वह थेब्स शहर का राजा बन गया, जिसका नाम "जुड़वां शहर" है। इसके अलावा, यह शहर, एक अन्य किंवदंती के अनुसार, एम्फ़ियन नामक एक जुड़वां द्वारा बनाया गया था, जिसे ज़ीउस का पुत्र माना जाता था और जुड़वां मिथकों में अधिकांश पात्रों की जीवनी विशिष्ट थी। जुड़वाँ बच्चों के जन्म के समय उनके पिता एपोपस की मृत्यु हो गई। चाचा जुड़वाँ बच्चों को पहाड़ पर ले गए, लेकिन एम्फ़ियन को एक चरवाहे ने मौत से बचा लिया और बाद में थेब्स शहर का निर्माण किया।

जुड़वा बच्चों और उनके माता-पिता के संस्कार की भावना में अनुष्ठानों और मिथकों का पुनर्विचार, विशेष रूप से, जुड़वाँ और प्रजनन क्षमता के बीच संबंध के विचार के विकास के साथ हुआ। इसलिए, जुड़वा बच्चों का सम्मान करने वाले समाजों में, अनुष्ठान आम हैं जो उनके पंथ को उर्वरता के प्रतीक के साथ जोड़ते हैं, विशेष रूप से, पवित्र दुनिया के पेड़ों के साथ: भारतीय अश्विन एक अंजीर के पेड़ - अश्वत्थ से जुड़े हैं। पवित्र वृक्ष के नीचे - "रोमन फिकस" (अंजीर का पेड़) - प्राचीन रोम में, पवित्र जुड़वाँ रोमुलस और रेमुस की छवियों को रखा गया था।

पौधे के दोहरे फल को उर्वरता का पौधा प्रतीक माना जाता था। इस प्रतीक का पंथ जुमिस ("डबल", "डबल फल") के बारे में लातवियाई पौराणिक विचारों में संरक्षित था, एक क्षेत्र देवता जो समृद्धि भेजता है, जिसका पंथ क्षेत्र के काम के अंत से जुड़ा था। डॉगन के बीच, बाजरा के दोहरे दानों से बनी बीयर को भूमि के मालिक और आत्मा - जुड़वा बच्चों के माता-पिता के सम्मान में विशेष जुड़वां वेदियों पर डाला जाता था। फिजी द्वीप समूह में, पौराणिक गीतों में "डबल" ब्रेडफ्रूट बहुतायत के प्रतीक के रूप में कार्य करता है।

जुड़वा बच्चों को परंपरागत रूप से लोगों को नई कला और विज्ञान सिखाने का श्रेय दिया जाता है, विशेष रूप से इमारतों (और पूरे शहरों) के साथ-साथ जहाजों का निर्माण। ऐसा माना जाता था कि जुड़वां शिकार या मछली पकड़ने में अच्छी किस्मत लाते हैं, खासकर टोटेम जानवरों के शिकार में - "जुड़वाँ"।

ग्रेट ब्रिटेन में, 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में भी, इस तरह के विश्वासों के निशान पाए जा सकते थे: जुड़वा बच्चों को शादियों में सम्मानित अतिथि के रूप में आमंत्रित किया गया था, यह विश्वास करते हुए कि वे सौभाग्य और प्रचुरता लाते हैं।

यह दिलचस्प है कि कुछ राष्ट्रों ने जुड़वाँ बच्चों को वहाँ भी देखने की कोशिश की जहाँ वे मौजूद नहीं थे। उदाहरण के लिए, डॉगन के बीच, प्लेसेंटा को बच्चे का सबसे छोटा जुड़वां माना जाता था। अफ्रीकी जनजाति बागंडा में राजा की गर्भनाल का एक पंथ था, जिसे जुड़वां कहा जाता था। इसी तरह के प्रतीक देवता उमाई (शाब्दिक रूप से, "आफ्टरबर्थ") के प्राचीन तुर्किक पंथ के अंतर्गत आते हैं।

विभिन्न लोगों के बीच जुड़वाँ की छवियों से जुड़ी पौराणिक कथाओं और अनुष्ठानों में, लाल रंग के प्रतीकवाद द्वारा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जाती है (जुड़वाँ का हाथ जो पहली बार गर्भ से प्रकट हुआ था, बाइबिल में वर्णन के अनुसार, एक के साथ बंधा हुआ था। लाल धागा) और वज्र (जुड़वाँ - वज्र के बच्चे - वज्रपात और वज्रपात की तरह अत्याचार कर सकते हैं)।

जैसे-जैसे जुड़वा बच्चों की अवधारणा को रूपांतरित किया गया, दैवीय एंटीपोड्स का विरोध खो गया; बाद में, जुड़वा बच्चों में से एक को धीरे-धीरे मिथकों से हटा दिया गया। उदाहरण के लिए, एपिमिथियस की भूमिका उसके जुड़वां प्रोमेथियस की भूमिका के संबंध में महत्वहीन हो जाती है। फ़ारसी महाकाव्य नायक जमशेद का नाम मूल रूप से "जुड़वाँ राजा" था, लेकिन ये रूपांकन महाकाव्य में पहले ही खो चुके हैं।

बाइबिल में जुड़वा बच्चों का उल्लेख है। सबसे प्रसिद्ध कहानी एसाव और याकूब की है। जैकब, एक विनम्र चरवाहा, धोखे से अपने कट्टर शिकारी भाई से उसका जन्मसिद्ध अधिकार छीन लेता है, लेकिन वे बाद में एक दूसरे के साथ शांति बना लेते हैं। इवेंजेलिकल प्रेरित थॉमस भी शायद एक जुड़वां था, क्योंकि उसका नाम "जुड़वां" के लिए हिब्रू शब्द से आया है, उसका दूसरा नाम - ग्रीक में डिडिमस का अर्थ है "जुड़वां"।

इन सभी आंकड़ों में कोई संदेह नहीं है कि कई संस्कृतियों में जुड़वाँ की आकृति का गहरा धार्मिक महत्व था।

बाद की सांस्कृतिक परंपरा में यह विषय किसी व्यक्ति के दोहरे (या उसकी छाया, विशेष रूप से ए। चामिसो से ई। श्वार्ट्ज तक यूरोपीय रोमांटिक परंपरा में) के विषय से जुड़ा है। प्राचीन विचारों के स्पष्ट संदर्भों के साथ जुड़वा बच्चों के विषय की पौराणिक व्याख्या बीसवीं शताब्दी की कविता में भी परिलक्षित होती है (बी। पास्टर्नक की कविताओं की पहली पुस्तक का शीर्षक "द ट्विन इन द क्लाउड्स") है।