पुस्तक का पूरा शीर्षक फादर है। ऐतिहासिक, मनोवैज्ञानिक और सांस्कृतिक विश्लेषण", यानी। - यह पिता बनने के तरीके पर एक मैनुअल नहीं है। यह लेखक द्वारा यह पता लगाने का प्रयास है - यह कौन है - पिता, वह क्या करता है, वह क्या सोचता है, वह क्या महसूस करता है? एक ओर, ये प्रश्न एक जुंगियन विचारक और विश्लेषक द्वारा विश्लेषण करने के प्रयास की तरह लगते हैं, लेकिन साथ ही वे एक ऐसे बच्चे के प्रश्नों के समान हैं जो अपने पिता को दिनों और हफ्तों तक नहीं देखता है और यह समझने की कोशिश कर रहा है कि कौन है वह है, वह क्या करता है, और वे एक ऐसे व्यक्ति के सवालों के समान हैं, जो बचपन में जवाब नहीं पा रहा था, बड़ा हुआ और अपने पिता की "खोज में" चला गया - उन्हीं सवालों के साथ - वह कौन है, क्या रहता है ... सामान्य तौर पर, लेखक उन लोगों के साथ होता है जो यह जानना चाहते हैं, और उनके साथ मिलकर खोज में जाते हैं। वह खुद कहता है कि उसके पास कोई जवाब नहीं है, लेकिन केवल "स्केच" अपने पिता के बारे में पुरानी कहानियों (ओडीसियस, हेक्टर, एनीस के मिथकों में, जॉन स्टीनबेक के उपन्यास द ग्रेप्स ऑफ रैथ, आदि) के वर्णन के अनुसार बनाया गया है, और ईमानदारी से इस संदेह को स्वीकार करता है कि पिता अब मौजूद नहीं है, और उसे खोजने के लिए अब उसे "रूपरेखा" के अनुसार, अपने दम पर, अपने आप में फिर से बनाना होगा।

मैं अब इस शैली में कहानी को खड़ा नहीं कर सकता, मैं सरल हो जाऊंगा। मैंने पुस्तक को बहुत समय पहले पढ़ा था, और जो विचार मैंने वहाँ से लिखे थे, और अब मैं इसे अपने शब्दों में फिर से बताऊँगा (यह छोटी होगी; पुस्तक अपने आप में काफी लंबी है, जिसके लिए कुछ समीक्षाओं में इसकी आलोचना की गई है) , वे कहते हैं, "बहुत सारा पानी"), मेरे लिए एक खोज थी, मैंने उन्हें पसंद किया, मैं उनसे सहमत हूं। मैं शायद ही लेखक के लिए व्याख्या या बहस कर सकता हूं कि उसने एक या दूसरे तरीके का फैसला क्यों किया। लेकिन उनके विचारों के प्रति मेरे दृष्टिकोण के बारे में बात करने के लिए, मैं उन्हें क्यों साझा करता हूं - मैं यह कर सकता हूं। और मुझे खुशी होगी अगर कोई अपने लिए यहां कुछ दिलचस्प खोजे।

मैं सब कुछ टुकड़ों में पोस्ट करता हूं (मुझे उन्हें एक साथ जोड़ने की आवश्यकता नहीं दिखती)।

यह सब फ्रायड की जीवनी के एक प्रकरण से शुरू होता है। जब वह छोटा था, उसके पिता ने उसे बताया कि कैसे वह सड़क पर एक राहगीर से टकरा गया। उस समय, फुटपाथ इतने संकरे थे कि दो लोगों का एक-दूसरे के ऊपर से गुजरना असंभव था, किसी को एक तरफ हटना पड़ता था, और जब फ्रायड के पिता जैकब ने एक आदमी को अपनी ओर आते देखा, तो वह बहुत निर्णायक नहीं था व्यक्ति, रुका, झिझका। उस आदमी ने इस भ्रम को देखा, याकूब के सिर से टोपी फाड़ दी, और चिल्लाया - "रास्ते से हट जाओ, यहूदी!" उसने अपनी टोपी गंदगी में फेंक दी।

मैंने फुटपाथ से कदम रखा और अपनी टोपी उठा ली, - पिता ने उत्तर दिया।

अर्नेस्ट जोन्स (फ्रायड के जीवनी लेखक) का मानना ​​​​है कि इस कहानी के कारण लड़के को गहरा सदमा लगा: जिस आदमी को वह हमेशा एक आदर्श मानता था, उसमें कुछ भी वीर नहीं था, कोई साहस नहीं था। जोन्स का मानना ​​​​है कि इस प्रकरण ने बाद में मनोविश्लेषण के सिद्धांत को प्रभावित किया, जहां बेटे को पिता का अपरिहार्य प्रतिद्वंद्वी माना जाता है, और धर्म की आलोचना के उद्देश्यों में से एक बन गया, जहां ईश्वर पिता भी है।

ऐसी व्यवस्था की गई है कि एक बच्चा अपनी मां का अपमान देखकर उससे प्यार करना बंद नहीं करता है, लेकिन अगर पिता के साथ भी ऐसा ही होता है और वह जवाब नहीं देता है, तो वह एक निडर नायक नहीं बनता है। बच्चे के लिए सहना मुश्किल होगा। यह पिता की विशेष स्थिति है: एक ओर, वह एक पुरुष, एक विजेता, एक पुरुष होना चाहिए जो किसी भी लड़ाई में साहसपूर्वक प्रवेश करता हो, और दूसरी ओर, उसे यह याद रखना चाहिए कि युद्ध में प्रवेश करने पर उसकी मृत्यु हो सकती है या अपंग हो जाएगा, और अपने परिवार को संकट में छोड़ देगा, या, जीत के मामले में, वह दूसरे परिवार को कठिनाइयों में डाल देगा। सामान्य तौर पर, चूंकि मानवता का एक परिवार है, एक आदमी को लगातार एक विकल्प का सामना करना पड़ता है - एक "पिता" (भविष्य के बारे में सोचना) या एक "पुरुष" (निडर, संतोषजनक क्षणिक इच्छाओं को पूरा करना, जो भविष्य की परवाह नहीं करता है) ).

पितृत्व "बच्चों के बारे में, परिवार के बारे में सोचने" की क्षमता के रूप में और इसके लिए धैर्यपूर्वक आंतरिक संघर्षों को सहन करने के लिए (उदाहरण के लिए, एक ही अपमान) एक सहज व्यवहार नहीं है, यह मानसिक गतिविधि का परिणाम है। न ही यह अपने बच्चों और महिलाओं को खिलाने और उनकी रक्षा करने का सहज व्यवहार है - यह इरादा "सभ्यता की शुरुआत में किया गया निर्णय" था और फिर एक परंपरा बन गई। और पिता होने की बहुत जागरूकता भी बौद्धिक निर्माणों का परिणाम है: एक महिला के लिए, एक बच्चे की उपस्थिति सबसे स्पष्ट तरीके से होती है, और एक पुरुष केवल मदद से नए जीवन के उद्भव में अपनी भागीदारी का एहसास कर सकता है। सोच का। एक शब्द में, सब कुछ जो पितृत्व (संस्कृति के रूप में) से संबंधित है, अंततः "विचार और इच्छा का परिणाम" है, अर्थात यह पूरी तरह से कृत्रिम निर्माण है। और यही कृत्रिमता पिता की ताकत और कमजोरी दोनों निकली। शक्ति इस अर्थ में कि पितृत्व के सिद्धांतों (जिनकी चर्चा नीचे की गई है) ने सभ्यता को विकसित करना संभव बनाया, और इस भूमिका की पूर्ति में कमजोरी, और पिता बनने की इच्छा को अपेक्षाकृत आसानी से नष्ट किया जा सकता है ("मार डाला गया") ) उस आंतरिक "पुरुष" द्वारा।

पिता कौन है

जो अपने परिवार को सिखाता है कि क्या सही है और इस ज्ञान की प्राप्ति के अवसर प्रदान करता है;

जो धैर्यपूर्वक आंतरिक संघर्षों को सहन करता है, न केवल अपने बारे में सोचता है;

कौन हमला नहीं करता है, लेकिन अपने घर, परिवार की रक्षा करता है (इसलिए रक्षात्मक युद्धों को "घरेलू" कहा जाता है);

परियोजनाओं में कौन सोचता है, भविष्य के बारे में सोचता है;

जो यह नहीं कहता कि "हर कोई ऐसा करता है" (और आप इसे करते हैं), लेकिन उसके अंदर की आवाज आपको बताती है कि आपको क्या करना चाहिए।

अचानक क्यों मन की आवाज़... तथ्य यह है कि पिता एक विशिष्ट व्यक्ति नहीं है, या बल्कि, न केवल और न केवल एक भूमिका है, यह भी एक सिद्धांत है। अक्सर लोग "बिना पिता के" बड़े होते हैं, भले ही वह वास्तव में था, और भविष्य में, मानस में उस स्थान पर जहां उसे होना चाहिए था, वे अस्पष्टता या यहां तक ​​​​कि शून्यता महसूस करते हैं, यही वजह है कि ऐसी घटना होती है "पिता की खोज" कि वे लोगों में लगे हुए हैं, परिपक्व हो गए हैं, और वे पहले से ही एक व्यक्ति की तलाश नहीं कर रहे हैं, यह महसूस करते हुए कि यह उन्हें कुछ भी नहीं देगा, लेकिन सिद्धांत ही, उत्तर देता है कि किसी को कैसे कार्य करना चाहिए, इसलिए कोई नहीं है किसी व्यक्ति को पिता कहना है या विचारों का एक समूह जो आंतरिक रूप से मजबूत करता है और ताकत देता है, में अंतर है।

पिता इशारा

प्राचीन ग्रीस और रोम में, यह इशारा एक साधारण क्रिया थी - एक आदमी ने एक बच्चे को अपनी बाहों में लिया और उसे अपने ऊपर उठा लिया। उन्होंने इसे आकाश (देवताओं) और समाज को दिखाया, वे कहते हैं, अब यह बात नहीं है (इशारा से पहले, यह माना जाता था कि बच्चा एक निर्जीव प्राणी था, पदार्थ, माँ की संतान: शब्द "माँ" और कई भाषाओं में "पदार्थ" का एक ही मूल है), कि माँ ने उसे भौतिक जीवन दिया, और वह आध्यात्मिक जीवन देती है, कि क्षैतिज संबंधों से, जबकि वह टेबल के नीचे चारों तरफ दौड़ रही थी और अपनी माँ की छाती से लिपटी हुई थी , पिता अब उसे समाज और देवताओं के साथ लंबवत संबंधों में स्थानांतरित करता है, और समाज अब जानता है कि बच्चा उसका हिस्सा बन जाता है, और देवता ... यह इशारा उनके लिए एक अनुरोध के साथ एक अपील का प्रतीक है कि बेटा - जैसा कि वह अब ऊंचा है - ताकि भविष्य में वह हर चीज में अपने पिता से आगे निकल जाए - उससे ज्यादा होशियार, मजबूत, ज्यादा सफल, आदि। ये बच्चे के भविष्य के लिए और सामान्य रूप से भविष्य के लिए विचार थे।

कुछ मनोवैज्ञानिकों का मानना ​​है कि मनोरंजन के खेल के रूप में बच्चों को अपने ऊपर उछालना उस पुरातन भाव की प्रतिध्वनि है। और, शायद, सबसे महत्वपूर्ण बात, इस इशारे के साथ, आदमी ने सभी को सूचित किया कि वह अब एक पिता होगा, उसने ऐसा करने का फैसला किया, इसलिए वह चाहता था, और अब वह न केवल खिलाने और कपड़े पहनने का काम करता है, बल्कि सब कुछ सिखाने का भी काम करता है। अब भाव के समतुल्य पितृ की प्रशंसा, समर्थन, अनुमोदन है, यह भी एक प्रकार का "उदय" है।

पितृसत्तात्मकता

यह कब और कैसे उत्पन्न हुआ, मुझे समझ में नहीं आया, लेकिन पुस्तक उन घटनाओं का वर्णन करती है, जिन्होंने पितृसत्ता को आघात पहुँचाया, धीरे-धीरे इसे नष्ट कर दिया।

ग्रीक कॉमेडी ने पहला झटका दिया, जिसमें एक फिजूलखर्ची करने वाले बेटे और एक बड़बोले, अविश्वसनीय पिता के बीच "मनहूस" रिश्ते का उपहास उड़ाया गया।

दूसरा झटका ईसाई धर्म की थीसिस के साथ है कि पिता और पुत्र एक हैं, अर्थात पिता अधिक महत्वपूर्ण नहीं है, पुत्र से अधिक महत्वपूर्ण नहीं है।

तीसरा झटका लगा ईसाई चर्चमें पैदा हुए सभी बच्चों के लिए एक पिता बनने के लिए एक आदमी को बाध्य करना कानूनी विवाह. अर्थात्, पितृत्व एक आदमी का निर्णय होना बंद हो गया, शायद तब भी औपचारिक (यदि पहले से ही मजबूर) पितृत्व आस्तीन के माध्यम से शुरू हुआ, जिसके कारण रोमन कानून में पितृत्व के दो रूपों को पेश किया गया: पोषक (ब्रेडविनर) - वह बाध्य था आश्रय और भोजन प्रदान करने के लिए, और कुछ भी नहीं, सभी वैध बच्चों के लिए, पिता एक पोषण विशेषज्ञ होने के लिए बाध्य थे, और पिता पूर्ण अर्थों में पिता हैं, इसे लागू करना असंभव था, यह एक अधिकार बना रहा (और, यदि आप देखो, आज भी पूर्ण पितृत्व का अधिकार बना हुआ है)।

चौथा झटका बुर्जुआ क्रांति द्वारा सामान्य शिक्षा के विचार से लगाया गया था, जब पिता, जैसा कि थे, अपने बच्चों की शिक्षा से बहिष्कृत थे, उन्हें स्कूलों में पढ़ाया जाने लगा।

पांचवां झटका औद्योगिक क्रांति है। सबसे पहले, हालाँकि, महिलाएँ और बच्चे कारखानों में गए, लेकिन मालिकों को जल्दी ही एहसास हुआ कि पुरुष श्रम अधिक कुशल है, इसलिए बच्चों और पत्नियों को वापस लौटा दिया गया, और पुरुषों को ले जाया गया, सामान्य तौर पर, यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि कौन गया वह कहाँ और कहाँ लौटा, यह इस तरह निकला, कि "क्रांति ने उनके परिवारों को उनके पिता से छीन लिया।" और उनसे उन छोटी कार्यशालाओं, खेतों को भी छीन लिया जहाँ वे काम करते थे।

तब से, पिता ने अपने बच्चों को नहीं देखा है (सभी नहीं और हमेशा नहीं, लेकिन अक्सर कारखानों के पास छात्रावास होते थे, और सप्ताह के दिनों में पुरुष घर नहीं जाते थे, वे वहीं रात बिताते थे), और बच्चे नहीं देखते थे पिता, यह नहीं देखते थे कि वे कार्यशालाओं में कैसे काम करते हैं, जहाँ वे एक साथ समय बिताते थे, और सामान्य तौर पर बच्चे अब नहीं देखते थे - एक वयस्क व्यक्ति वास्तव में क्या करता है, वह क्या सोचता है, वह क्या महसूस करता है, बच्चों के पास अब नहीं था " एक वयस्क व्यक्ति की मानसिक छवि के लिए रंग, उसके कौशल, उसके द्वारा सामना किए गए कार्य, उसकी ताकत, प्रतिभा, गुण,<…>; और बच्चे के मानस में पैदा हुआ खालीपन धीरे-धीरे परेशान करने वाली कल्पनाओं से भरने लगा।

छठा झटका - दो विश्व युद्ध हुए, उससे पहले - फिर - शायद ऐसे लंबे युद्ध हुए हों, लेकिन इतने बड़े पैमाने पर नहीं जब लाखों बच्चों ने वर्षों तक अपने पिता को नहीं देखा।

नारीवाद और पितृसत्ता

जब तक नारीवाद का उदय हुआ, तब तक पितृसत्ता केवल एक सुलगता हुआ मलबा था। पुरुषों की ओर से अन्याय के खिलाफ महिलाओं का संघर्ष, भविष्य के बारे में सोचने की उनकी अनिच्छा के साथ, बल द्वारा उनकी क्षणिक जरूरतों को पूरा करने के प्रयासों के साथ - यह पहले से ही "पुरुषों" के साथ संघर्ष था, "भाई" के सिद्धांत के साथ संघर्ष (पिता नहीं), जो उस समय तक फैल चुका था और मजबूत हो गया था इसलिए, यह कहना कि नारीवाद ने पितृसत्ता को नष्ट कर दिया है (या नष्ट कर रहा है), या कि यह लड़ रहा है या इसे नुकसान पहुँचा रहा है, केवल बेवकूफी है।

"भाई सिद्धांत"

लेखक का मानना ​​​​है कि प्रतियोगिता "पितृ" के गायब होने का संकेत है, यद्यपि पूर्ण नहीं है, लेकिन विघटन का प्रकार है, यह "भाइयों" का व्यवसाय है, क्योंकि यदि एक पिता दूसरे को मारता है, तो एक व्यक्ति पीड़ित नहीं होगा, परन्तु वे सब जो उससे हैं निर्भर करते हैं, और पिता आपस में इसे समझते हैं और ऐसा नहीं करते; इस अर्थ में "भाइयों" को किसी की चिंता नहीं है, उन्होंने हमेशा एक दूसरे को मार डाला। इसी तरह, उपभोग का यह सपना - सभ्यता की छाती पर झुकना और उसमें से सब कुछ चूसना, सभी आशीर्वाद - यह "पिता" का सपना नहीं है, यह "बच्चों" को एक उज्ज्वल सपना, एक योग्य लक्ष्य, एक पेशा लगता है जो उनका सम्मान करता है।

यूरोप में पितृत्व

सह-पितृत्व जो अब यूरोप में है - लेखक पितृत्व पर विचार नहीं करता है, कोई पिता नहीं है, वहाँ आदमी, जैसा कि वह था, माँ की भूमिका को दोहराता है, वह माँ का दोस्त है, वह बच्चे को समाज में नहीं लाता है, में बड़ा संसार, और वह, जैसा कि था, दुनिया और समाज से एक छोटी सी दुनिया में चला जाता है, बच्चे के साथ वहाँ बंद हो जाता है, और यह पता चलता है कि वह उसे "ऊर्ध्वाधर" में नहीं उठाता है, लेकिन वह खुद क्षैतिज संबंधों में जाता है, पहले - आलंकारिक रूप से बोलना - धोया जाना, कीटाणुरहित और बच्चे को भर्ती कराया जाना - खुद को उसके साथ डायपर में लपेटता है, फिर उसका "दोस्त" बनने की कोशिश करता है, उसके साथ खेल खेलता है कंप्यूटर गेम, यह पता लगाना कि मेम्स, संगीत आदि अब क्या प्रासंगिक हैं। सामान्य तौर पर, यह सब प्रगतिशील है, लेकिन ऐसा व्यवहार पिता के अर्थ, उद्देश्य, सिद्धांत में फिट नहीं होता है। शायद इसीलिए इसे फादरहुड नहीं, को-पैरेंटिंग कहते हैं, कम से कम ईमानदार तो है।

___________________

बस इतना ही।

शायद, परिच्छेदों में, ज़ोया का मुख्य विचार इतना स्पष्ट रूप से दिखाई नहीं देता है, कि पितृत्व (एक घटना और एक सिद्धांत दोनों) - एक बार उत्पन्न होने के बाद, एक फ्लैश की तरह, बाद के पूरे इतिहास में फीका पड़ जाता है। और अब कोई केवल "चूल्हा" और "चूल्हा" ग्रह के चारों ओर बिखरा हुआ देख सकता है, व्यक्तिगत रूप से इसे पुनर्जीवित करने का प्रयास करता है। उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका की काली आबादी, जिनमें से लगभग एक तिहाई ने पितृसत्तात्मक विचारों और मूल्यों को अपनी संस्कृति के आधार के रूप में रखने का फैसला किया, तथाकथित में चले गए। मध्य वर्ग। बाकी, जिन्होंने "पुरुषों" का रास्ता चुना है, झुग्गियों या डेट्रायट जैसे शहरों में रहते हैं। सामान्य तौर पर, इस पितृसत्ता के साथ सब कुछ इतना सरल नहीं है।

पेशेवरों: महान किताब। मेरा दिल पसीज गया जब मैंने सोचा कि मेरे बच्चों का पिता कैसा है और मेरा पिता कैसा है। किताब ने मुझे अच्छा किया, निश्चित रूप से। बेटों की परवरिश करने वाले माता-पिता के लिए अनुशंसित।

खमरीना ओल्गा0

मनोविज्ञान पर बहुत उपयोगी ज्ञान, मैं पुस्तक की अनुशंसा करता हूं

एंड्रियाना 0

पुस्तक मनोविज्ञान के प्रेमियों के लिए रुचिकर होगी, उन्होंने अपने लिए बहुत सी रोचक और ज्ञानवर्धक बातें सीखीं। मेरा सुझाव है!

वायलेट्टा 0

लाभ: बेहतरीन किताबविशेष रूप से उनके लिए जो पहले से ही माता-पिता हैं या बनने वाले हैं। मस्तिष्क को साफ करता है, आपको यह सोचने पर मजबूर करता है कि पिता और बच्चों के बीच संबंध कैसे बनते हैं। उदाहरण कैसे प्रस्तुत करें, क्या करें और क्या न करें, अपने आप से ऊपर कैसे उठें - ऐसा नहीं है कि यह किसी पुस्तक में सादे पाठ में लिखा गया था, बल्कि इन प्रश्नों को एक नए कोण से देखने और उनके उत्तर खोजने में मदद करता है अपने दम पर। नुकसान: एक अच्छे तरीके से, किताब पढ़ने से पहले, आपको इलियड, ओडिसी, एनीड और क्रोध के अंगूर से परिचित होना चाहिए। टिप्पणी: उन सभी पुरुषों के लिए जो न केवल होमो सेपियन्स नर बनना चाहते हैं, बल्कि पिता भी बनना चाहते हैं।

कॉन्स्टेंटिन 0, मास्को

"ऐसा लगता था कि, यूरोपीय सभ्यता के साथ, पिता ने पूरी दुनिया पर विजय प्राप्त की। लेकिन इसके विपरीत, प्रभावशाली मामलों में, वह पहले से ही अस्तित्व में नहीं रह गया था।" - प्रागैतिहासिक काल से लेकर आज तक, यूरोपीय संस्कृति में पिता के मूलरूप के गठन के इतिहास का विश्लेषण करने के बाद लेखक इस तरह के निराशाजनक निष्कर्ष पर आता है। पौराणिक छवियों में एक कट्टरपंथी सामग्री होती है जो वास्तविकताओं के कारण अपनी प्रासंगिकता नहीं खोती है प्राचीन इतिहासलंबे समय से उपयोग से बाहर हैं। उदाहरण के लिए से प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओंलेखक मानव मन में पैतृक आकृति के परिवर्तन का पता लगाता है: कैसे राक्षसी क्रोनोस, अपने बच्चों को खा रहा है, धीरे-धीरे एक ऐसे व्यक्ति द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है जो न केवल जन्म देने का दायित्व लेता है, बल्कि अपने वंश को अपने पैरों पर खड़ा करता है, पीढ़ियों की निरंतरता सुनिश्चित करने के लिए। पितृत्व मॉडल के बारे में बात करने के लिए, लुइगी ज़ोया घुमक्कड़ ओडीसियस की छवि चुनती है, जो अपने वतन लौटने के तरीकों की तलाश कर रहा है। Ulysses पिता पुरुष प्रेमी के एक पैकेट का सामना करता है। कुल्हाड़ियों की एक पंक्ति, जिसके छल्ले के माध्यम से ओडीसियस ने एक तीर चलाया, अपने राज्य के लिए आवेदकों पर अपनी श्रेष्ठता का प्रदर्शन किया, वास्तव में - ऐतिहासिक पिताओं की एक श्रृंखला जिसने जीवन की निरंतरता की जिम्मेदारी ली और प्रतीक लगातार आघातकहानियों।

इरीना 0, मास्को

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मास्को में अपनी पुस्तक प्रस्तुत करते हुए, लुइगी ज़ोया ने स्वीकार किया कि इसे लिखने का कारण यह अवलोकन था कि मनोविज्ञान पर प्रकाशनों में, एक पिता के बारे में एक पुस्तक के लिए माताओं के बारे में आठ पुस्तकें हैं। महिलाओं की भूमिका का उत्थान (बाल विकास और समाज दोनों में) सामान्य रूप से विज्ञान और संस्कृति में एक विशिष्ट प्रवृत्ति बन गई है। आधुनिक पुरुषउनकी लिंग पहचान के बारे में भटकाव: महिलाओं द्वारा उठाया गया, उन्हें अपनी माताओं द्वारा उनके लिए आविष्कृत नियमों से खेलने के लिए मजबूर किया जाता है।

एक व्यक्तिगत खोज जिसने ज़ोया को एक किताब लिखने के लिए प्रेरित किया, वह एक पिता के हाव-भाव की भूमिका की समझ थी - एक बच्चे को उसके ऊपर बाहें फैलाकर उठाना। उन्होंने होमर के इलियड (हेक्टर के इशारे) में इस भाव का पहला उल्लेख पाया। में प्राचीन ग्रीसपिता ने, माँ ने नहीं, बच्चे को जीवन दिया, जैविक प्रसव ने कोई विशेष भूमिका नहीं निभाई। कहीं अधिक महत्वपूर्ण सामाजिक जन्म थे, अर्थात्, एक प्रतीकात्मक इशारा - एक बच्चे को उसके उत्तराधिकारी के रूप में उद्घोषित करना। एक बच्चे को उस आकाश में ले जाने का अर्थ है जहां देवता निवास करते हैं, आध्यात्मिक आयाम के साथ संबंध बनाना है। माँ एक जानवर को जन्म देती है, और पिता एक आदमी को जन्म देता है। मातृ प्राकृतिक और प्राथमिक है, हमें डिफ़ॉल्ट रूप से दिया गया है (कई भाषाओं में माँ और पदार्थ एक ही मूल शब्द हैं)। और "पिता" की अवधारणा, जैसा कि ज़ोया विकासवादी जीव विज्ञान के उदाहरणों से दिखाती है, केवल सांस्कृतिक विकास की प्रक्रिया में उत्पन्न होती है। पिता आदर्शों, मूल्यों, मानदंडों, सामाजिक संबंधों, भविष्य को डिजाइन करने से संबंधित है।माँ बच्चे को पैदा करती है, और पिता उसे दुनिया में ले जाता है।

आज, सब कुछ अलग है: एक आदमी एक बच्चे को पैदा करने में मदद करता है, और फिर एक ब्रेडविनर की भूमिका में कम हो जाता है। लेकिन मनोविश्लेषण की दृष्टि से कमाने वाला, जीविकोपार्जन करने वाला पुरुष बिल्कुल भी नहीं है: भोजन कराना मां का कार्य है। यह माँ भी नहीं है जिसे मनुष्य पर प्रक्षेपित किया जाता है, लेकिन तथाकथित आंशिक वस्तु - मातृ स्तन. स्तन से कोई संबंध नहीं हो सकता, उसका केवल सेवन किया जा सकता है। आश्चर्य की बात नहीं है कि पुरुष अपनी पत्नियों के लिए सरोगेट मां बनने का विरोध करते हैं: वे विवाह में प्रवेश करने में विलंब करते हैं या इनकार करते हैं जो इसे साकार करने के बजाय मर्दानगी को खतरे में डालते हैं।

यही कारण है कि पितृत्व के प्राचीन प्रतिमानों का विस्तृत विश्लेषण हमारे लिए महत्वपूर्ण है। हम जानना चाहते हैं कि इतिहास के किस मोड़ पर हमने अपने पिता को कैसे, किस मोड़ पर खोया। इसकी भूमिका को बहाल किया जाना चाहिए, अन्यथा आधुनिक पश्चिमी मनुष्य को वस्तुतः विलुप्त होने का खतरा है। ज़ोया की किताब पुरुषों को उनके मिशन के महत्व का बोध कराती है, महिलाओं को पितृसत्ता के सकारात्मक पक्ष को समझने और स्वीकार करने में मदद करती है, और दोनों लिंगों के पाठकों को अपने (बुरे और अनुपस्थित) पिताओं के साथ संबंध बनाने में मदद करती है, जिन्हें वे सभी परेशानियों के लिए दोषी ठहराते हैं .

पुस्तक के लेखक के बारे में

लुइगी ज़ोजा- इतालवी मनोविश्लेषक और लेखक, जुंगियन मनोविज्ञान के नेताओं में से एक। "फादर" पुस्तक को प्रतिष्ठित अंतर्राष्ट्रीय पुरस्कार "ग्रेडिवा" से सम्मानित किया गया, जिसका कई भाषाओं में अनुवाद किया गया और यह मानवतावादी प्रकाशनों के बीच विश्व बेस्टसेलर बन गई। लुइगी जोया "पिता। ऐतिहासिक, मनोवैज्ञानिक और सांस्कृतिक विश्लेषण" यूआरएसएस, 280 पी।

* लुइगी ज़ोया ने इस साल अक्टूबर में मॉस्को एसोसिएशन ऑफ़ एनालिटिकल साइकोलॉजी (MAAP) द्वारा आयोजित अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन "फादर्स एंड संस" में भाग लिया।