Mitologija (iz grščine mythos - legenda, legenda in logos - beseda, zgodba) - ideje o svetu in človeku, ki jih vsebujejo zgodbe o dejanjih fantastičnih bitij - mitov. Mitologija je nastala v primitivni (plemenski) družbi (glej Primitivna družba), kjer so bile glavne družbene vezi krvno sorodstvo. Zato so jih prenesli na ves svet okoli človeka, predvsem na živali, ki so imele, kot so verjeli v mitih, skupne prednike s to ali drugo človeško raso. Te prve prednike v znanosti o mitih običajno imenujemo totemi (totemizem je verovanje v odnos osebe in določene živali). V najbolj arhaičnih mitih (pri Avstralcih, afriških Bušmanih-lovcih, ki so do nedavnega živeli v razmerah kamene dobe) so totemi prednikov najpogosteje videti kot živali, vendar so sposobni razmišljati in delovati kot ljudje. Živeli so v daljni dobi prvega stvarjenja, ko je bil ustvarjen svet; v nekaterih avstralskih plemenih se to obdobje imenuje "čas sanj".

Dejavnost prvih prednikov je veljala za vzor ljudem: v mitih tavajo po istih cestah, se ustavljajo ob istih izvirih in goščavah kot skupine primitivnih lovcev. Med svojim potepanjem so prvi predniki lovili, kurili ogenj, ustvarjali rezervoarje, nebesna telesa in celo ljudi same. Tako v avstralskem mitu o plemenu Aranda prvi predniki na dnu posušenega morja najdejo zlite kepe, ki spominjajo na obrise ljudi; razbijajo kepe s kamnitim nožem, ustvarjajo ljudi in jih delijo v plemenske skupine. Predniki so veljali za ustvarjalce orodja, zakonskih norm, običajev, obredov in drugih kulturnih pojavov, zato jih imenujemo tudi kulturni junaki. O dejavnostih takšnih junakov so se oblikovali veliki mitološki cikli, kot so na primer miti o stvarniku sveta med Bušmani, kobilici-bogomolki Tsagni ali miti o krokarju med ljudstvi Čukotke, Kamčatke, itd.

Kilik, ki prikazuje boj bogov z velikani. Vazni slikar Brig, 490 pr e.

Kulturni junaki v primitivnih mitih bi lahko bili tudi prvi ljudje, na primer mati-babica Kunapipi pri Avstralcih; največkrat so bili kulturni junaki bratje dvojčki. Po mnenju sovjetskega etnografa A. M. Zolotareva so tako imenovani miti o dvojčkih, pogosti med mnogimi ljudstvi sveta, povezani s prakso delitve starodavnih plemen na dve polovici (fratrije - »bratovščine«), med katerih člani so bile sklenjene poroke. Dvojčka heroja, ustanovitelja fratrij, prav tako ustvarjata ves svet, a njune stvaritve so si po pomenu za ljudi nasprotne. Torej, v mitih Melanezijcev (primitivnih kmetov in lovcev na otokih Melanezije) o bratih To Kabinana in To Korvuvu, prvi ustvarja vse, kar je koristno za ljudi - rodovitno zemljo, dobro stanovanje, užitne ribe, medtem ko drugi ustvarja kamnite. tla, orodja neprimerna za delo, ribe roparice itd.

Miti o nastanku sveta - kozmogonični miti (od kosmos - svet, vesolje in gone - rojstvo) so med vsemi ljudstvi, odražajo pojav verskega dualizma, boj med dobrim in zlim, bogom in hudičem. Vendar pa je bil za primitivne mite etični (moralni) pomen drugotnega pomena: njihova vsebina je bila zreducirana predvsem na nasprotje človeku koristnih in škodljivih pojavov, kot so življenje in smrt, svetloba in tema, hiša in gozd (divje, nerazvito mesto) . Šele z nastankom civilizacije, sprva v starodavni iranski dualistični mitologiji, so dejanja obeh stvariteljev sveta začeli usmerjati dobri in slabi nameni: hudobni duh Angro-Mainyu (Ahriman) je namerno pokvaril vse dobre podvige bog Ahuramazda (Ormuzd), prinesel na svet bolezen in smrt. Njegovi sostorilci so demoni (deve), ki utelešajo laž (Druj) in rop (Aishma, svetopisemski Asmodeus).

Že vklopljeno v zgodnji fazi civilizacija - s pojavom poljedelstva, predstavami o rodovitni moči zemlje - je razširila kozmogonične mite o poroki Zemlje in Neba, ki je rodila vse življenje. Dve močno ločeni ljudstvi, stari Grki in Polinezijci v Oceaniji, sta razvila podobne mite o času, ko je mati zemlja (grška Gaja in polinezijski papež) počivala v naročju nebeškega očeta (grški Uran in polinezijski Rangi). Da bi sprostili prostor za živa bitja - prvo generacijo bogov, je bilo treba ločiti prednike: grški bog Kronos to dejanje izvede s pomočjo srpa, polinezijski Tane, bog gozda, trga nebo iz Zemlja z vrhovi dreves, ki so mu podvrženi.

Ogromno drevo ali gora, ki povezuje Zemljo in Nebo, je bila v mitih predstavljena kot os vesolja. V skandinavski mitologiji se je svetovno drevo - jesen Yggdrasil - s svojimi koreninami spustilo v podzemlje in doseglo nebeško bivališče bogov Aesir - Asgard. Svet ljudi - Midgard (dobesedno: srednji ograjeni prostor, posest) je bil obdan z zunanjim prostorom - Utgard (dobesedno: prostor zunaj ograje), kjer so živeli velikani in pošasti. Zemljo je umival Svetovni ocean, na dnu katerega - okoli Zemlje - se je v obroču zvila velikanska kača. Pošasti in demoni, ki so naseljevali mitološke prostore območij sveta, ki jih človek ni obvladal, so nenehno ogrožali vesolje. Sile kaosa (prvotna praznina, brezno, tema) so se zoperstavile silam vesolja, človeka in njegovih bogov. Ni čudno, da se je egipčanski bog sonca Ra vsako noč boril s podzemno kačo Apepom: nov sončni vzhod je pomenil zmago kozmosa nad kaosom. Babilonski bog Marduk je ustvaril svet iz telesa pošasti, ki jo je razkosal - prednik vseh živih bitij Tiamat, potem ko jo je premagal v dvoboju.

Za mite kmetijskih civilizacij so značilne podobe umirajočih in vstajajočih bogov narave, ki utelešajo plodnost. Egipčanski mit o Ozirisu, ki je padel iz rok brata puščavskega demona Seta in ga je njegova žena, boginja ljubezni in plodnosti Izida, vrnila v življenje, spominja na primitivne mite o bratih - kulturnih junakih, a je že povezana s kozmičnimi (koledarskimi) cikli letnega oživljanja narave med poplavami Nila. Hkrati se božanstva ne zlivajo več povsem s podobami živali ali naravnih pojavov, kot totemski prvi predniki, ampak prevladujejo nad elementi, postanejo pokrovitelji živali. Torej, grška boginja-lovka Diana velja za pokroviteljico živali; bogovi groma - grški Zevs, indijski Indra, skandinavski Thor - ne poosebljajo groma in strele, ampak ju proizvajajo s svojim čudovitim orožjem, ki so ga zanje skovali božanski kovači. Človeška obrtna dejavnost se odraža v razširjenih mitih o ustvarjanju človeka iz gline (v Svetem pismu - "iz zemeljskega prahu"). Takšni miti bi se lahko razvili s pojavom keramike. Verjeli so, da je egipčanski bog Khnum na lončarskem vretenu izklesal prvega človeka.

Laokoon. Skulpture Agesandra, Polidora, Atenodora. V REDU. 50 pr. n. št e.

Vloga človeka v univerzalnem spopadu med silami kaosa in kozmosa je bila v primitivni in starodavni mitologiji in religiji zmanjšana predvsem na izvajanje obredov, žrtvovanje in druga dejanja, namenjena podpori moči bogov in zaščiti ljudi pred demoni. Eden glavnih obredov, zlasti na starem vzhodu, je bil Novoletno praznovanje ko so se izvajali kozmogonični miti; tako so ga izenačili z novim stvarjenjem sveta. Obred je poustvaril obdobje prvega stvarjenja. Hkrati se je mitologija zavedala razlike med idealno mitološko dobo stvarjenja in današnjim časom, ki je vedno slabši od prvega vzorca. Ustvaril se je mit o »zlati dobi«, času univerzalne enakosti in obilja, Kronosovem kraljestvu v grški, Ozirisovi in ​​Izidi v egipčanskih mitologijah.

Najbolj presenetljivo nasprotje med »zlato dobo« in sodobnimi mitotvorci dobe zatona opisuje grški pesnik Hesiod (7. stoletje pr. n. št.) v pesmi »Dela in dnevi«. »Zlati dobi« univerzalne harmonije sledi »srebrna«, ko ljudje ne služijo bogovom tako vneto, nato »bakrena« - čas vojn, sledi »junaška«, ko so najboljši možje umirali v bitkah Tebe in Troja, končno, "železo", ko življenje poteka v težkem delu in prepiru med sorodniki. Nenazadnje so nesreče »železne dobe« povezane z zatonom plemenskih norm, saj je na primer v skandinavski mitologiji »doba mečev in sekir«, ko se brat postavi proti svojemu bratu, čas bližajoči se konec sveta. Konec sveta – »usoda bogov« – se bo po napovedi mitske prerokinje uresničila, ko bodo pošasti kaosa in same smrti (skandinavski Hel) stopile v boj z bogovi aesir in ves svet bo poginil v kozmičnem požaru. Vendar se ta prerokba nanaša na prihajajoči čas - tako se v mitologiji oblikujejo predstave o prihodnosti.

Čaščenje dojenčka. Slika umetnika G. Bellinija.

Skandinavski miti, ki so se razvili v dobi propada primitivnega sistema in rojstva prvih držav, katerih vladarji so zavrnili starodavna mitologija in se obrnili h krščanstvu, odražajo smrt tradicionalnih norm plemenske družbe. Podobni miti o koncu sveta med Iranci so se razvili v razmerah nastajajoče civilizacije in imajo drugačno perspektivo: bogovi bodo v zadnji bitki premagali demone, sveti ogenj pa ne bo uničil, ampak očistil ves svet. Za razliko od razširjenih mitov o potopu ali o kozmičnih ciklih (staroindijski yugi), kjer se življenje obnovi v prejšnji obliki, so v iranski mitologiji, zlasti v prerokbah Zaratustre (Zoroaster), samo pravični, ki so sledili dobrim mislim, besedam in dejanjem. bo vstopil v prihodnje življenje Ahura Mazda. Te ideje so vplivale na nauk o poslednji sodbi v svetopisemski mitologiji, ki čaka Odrešenika – Mesija – da sodi pravične in grešnike ter vzpostavi božje kraljestvo na zemlji.

O starodavni ruski (vzhodnoslovanski) mitologiji ni ohranjenih skoraj nobenih podatkov. Po krstu Rusije (glej Kijevska Rusija) so bili uničeni poganski idoli in templji, oblasti so preganjale mage, poganske duhovnike - varuhe starodavnih mitov. Samo v "Zgodbi preteklih let" so ohranjene omembe poganskih običajev Rusije in njenih bogov. Po pohodu na Carigrad leta 907 je Oleg sklenil sporazum s poraženimi Grki in ga zapečatil s prisego: njegovi možje so prisegli z orožjem in »Perunom, njihovim bogom, in Volosom, bogom živine«. Perun je bog groma (v beloruskem jeziku beseda "perun" pomeni "grom"), njegovo ime je povezano z imeni gromovnikov v drugih indoevropskih mitih (litovski Perkunas, hetitski Pirv itd.).

Gromovnik, ki je z gromom in strelo preganjal zle duhove, je veljal za zaščitnika bojevnikov, zato mu je Olegova bojna četa prisegla brez razloga. Tudi prisega bogu goveda Volosu (ali Belesu) ni naključna: govedo je v številnih indoevropskih tradicijah utelešenje bogastva nasploh in Oleg se je po pohodu v Kijev vrnil z bogatimi darovi. Leta 980 je knez Vladimir Svyatoslavich ustanovil "kijevski panteon": "na hribu je postavil idole ... Leseni Perun, njegova glava je srebrna, njegovi brki pa zlati, in Khors, Dazhbog in Stribog, in Simargl, in Mokosh ." Častili so jih kot bogove, piše krščanski kronist, in z žrtvami oskrunili deželo. Perun je bil vodja panteona. Funkcije drugih bogov je mogoče le ugibati, predvsem na podlagi imen. Mokosh, sodeč po njenem imenu (povezano z besedo "mokra"), boginja vlage, plodnosti. Dažbog se v eni od poznejših ruskih kronik imenuje bog sonca (njegovo drugo ime, tam omenjeno, je Svarog): to je "bog, ki daje", dajalec dobrega. Striboga lahko povezujemo tudi s širjenjem dobrega (v »Besedi o Igorjevem pohodu« so vetrovi imenovani »Stribogovi vnuki«): slovanska beseda »bog«, izposojena iz iranskega jezika, pomeni »bogastvo, dobro, delež. " Še dva lika, vključena v kijevski panteon, Hora in Simargl, prav tako veljata za iransko izposojo. Hore je bil, tako kot Dazhbog, sončno božanstvo, Simargla primerjajo z mitsko ptico Senmurv. V panteon ni vstopil, morda zato, ker je bil bolj priljubljen pri novgorodskih ovnih na ruskem severu. Kmalu se je Vladimir prisiljen znova obrniti na "izbiro vere": panteon, sestavljen iz različnih bogov, ki jih ne združuje en sam kult in mitologija, ni mogel biti predmet čaščenja po vsej Rusiji. Vladimir je izbral krščanstvo, idoli so bili strmoglavljeni, poganski bogovi so bili razglašeni za demone in le na skrivaj trdovratni pogani so več žrtvovali Svarožičevemu ognju, častili Družino in porodnice, ki so določale usodo, verjeli v številne rjave, vodne, goblinske in druge duhove. .

V tako imenovanih svetovnih religijah - budizmu, krščanstvu in islamu, ki so se v času propada starih civilizacij razširile med številna ljudstva sveta, se tradicionalni mitološki zapleti umikajo v ozadje v primerjavi s problemi morale (dobro in zlo) in odrešenje duše pred tegobami zemeljskega obstoja in mukami posmrtnega življenja.maščevanje. Že v antičnem svetu, s pojavom znanstvenih spoznanj, vključno s filozofijo in zgodovino, postanejo mitološki predmeti predmet literature (glej antiko). Hkrati so lahko v zgodovinskih spisih elementi kozmogoničnih mitov pred samo zgodovino, starodavni kulturni junaki in celo bogovi pa so se včasih spremenili v ustanovitelje resničnih mest, držav in kraljevih dinastij. Tako sta brata Romulus in Remus, ki ju je po legendi hranil totem volkulje, veljala za ustanovitelja Rima, vrhovni bogovi skandinavskega panteona Odin, Thor, Freyr pa so postavili temelje za vladajočo dinastijo Ynglings na Švedskem (po srednjeveškem zgodovinskem delu "Krog zemlje").

S širjenjem svetovnih religij, predvsem krščanstva in islama, je Sveto pismo postalo glavni vir za iskanje zgodovinskih korenin ljudstev, ki so se pridružila civilizaciji. Stara zaveza. Knjiga »Geneza« govori o izvoru vseh ljudstev od treh sinov Noeta – pravičnega človeka, ki je v barki preživel potop. Potomci njegovih sinov - Šema, Hama in Jafeta - so poselili zemljo: iz Šema so izšli Semiti - Judje, starodavni prebivalci Mezopotamije in Sirije itd.; Ham je veljal za prednika afriških ljudstev (Hamati), Jafet - indoevropski (Jafetidi). Ta mitološka razvrstitev se je ohranila do srednjega veka in sodobnega časa: ruski kronist Nestor je v analih Povesti minulih let postavil novo državo Rusijo v Jafetov del poleg starodavnih držav in ljudstev, jezikoslovci pa so do nedavnega uporabljali starodavno imena za označevanje velikih družin ljudstev - semitskih, hamitskih in jafetskih.

Po nadaljnjem svetopisemskem izročilu naj bi od praočeta Abrahama – potomca Šema – nastali Judje, katerih praočeta sta bila Izak in Jakob, in Arabci, katerih prednik je bil Izmael, Abrahamov sin iz egipčanske Hagare; v Koranu in kasnejši muslimanski tradiciji Ismail - glavni sin Ibrahim (Abraham), ki hrani muslimansko svetišče Kaaba (glavno središče muslimanskega romanja v Meki). V stari zavezi in poznejšem krščanskem izročilu se Arabci in pogosto vsi privrženci islama imenujejo Izmaelci, Hagarjani.

Drug priljubljen mit o treh bratih, ki so si razdelili svet, je iranski mit o Traetaonu in njegovih treh sinovih. Starodavni mit o ubijalcu zmajev Traetaonu je predelal veliki perzijski pesnik Firdusi (okoli 940-1020) v pesmi "Shahnameh" ("Knjiga kraljev"): Traetaon-Feridun se tam pojavi kot starodavni kralj, njegov nasprotnik ( zmaj) Zahhak - kot tiran, nepravično prevzeta oblast. Sinovi Feriduna - zmagovalca Zahhaka - dobijo ves svet: Salm vlada Rumu (Bizant, Rimsko cesarstvo) in zahodne države, Tur - Chin (kitajski Turkestan), Eraj - Iran in Arabijo. Prepiri med brati vodijo v večni boj med nomadskimi Turanci (turška ljudstva) in naseljenimi (po starodavni iranski tradiciji vodijo pravičen način življenja) Iranci.

Po vzoru stare zaveze in iranskega mitoepskega izročila so nastale številne knjižne legende o treh bratih - začetnikih različnih ljudstev. Takšna je legenda o Čehih, Lehih in Rusih - prednikih Čehov, Poljakov in Rusov v poljski srednjeveški kroniki. V Zgodbi minulih let je vzporednica starozaveznemu izročilu legenda o prednikih travnikov Kiya, Shchek in Khoriv (Khoriv je ime gore v Stari zavezi, kjer je prerok Mojzes videl "goreči grm" «), ustanovitelji Kijeva, in legenda o klicanju Varjagov - bratov-knezov Rurika, Sineusa in Truvorja. Po smrti ruskega kneza Jaroslava Modrega (1054) je prava oblast v Rusiji pripadala trem bratom Jaroslavičem in kronist jih je učil, naj sledijo svetopisemskemu zgledu in ne začenjajo prepirov - "ne prestopite meje bratov. "

Pravi vladarji pravih in srednjeveških držav so se neposredno identificirali z mitološkimi liki - božanstvi, kot je bil faraon v Egiptu, ki je veljal za sina boga sonca Ra, ali pa so svojo družino povzdignili v božanstva, kot so bili japonski cesarji, ki so veljali za potomci sončne boginje Amaterasu. V različnih tradicijah je podoba Aleksandra Velikega doživela največjo mitologizacijo: že v starodavnem »Rimu o Aleksandru« Psevdo-Kalistena se pojavlja kot sin egipčanskega duhovnika, ki se je prikazal kraljici materi v podobi bog Amun. Kot rezultat kombinacije starodavnih in svetopisemskih izročil je bil Aleksander - osvajalec sveta - prikazan kot zmagovalec starozaveznih mitskih ljudstev Goga in Magoga: zaklene ju za železna vrata (zid), a morata pobegniti iz zapora pred koncem sveta. V iranskem izročilu je Aleksander - Iskander - zadnji vladar pravične iranske dinastije Kejanidov; v Koranu je Zul-Karnayn, dobesedno - "Dvorogi", podoba, ki sega v idejo o Aleksandru kot inkarnaciji Amona (simbol tega boga je bil oven).

Potomci Eneja, trojanskega junaka, sina boginje ljubezni Afrodite (Venera), so se imeli za predstavnike rimske patricijske družine Julijev, kateri sta pripadala Julij Cezar in Avgust. Te mitološke genealogije so služile kot model za legendarne genealogije srednjeveških vladarjev, vključno z ruskimi velikimi knezi. V staroruski »Zgodbi o knezih Vladimirju« (15. stoletje) je družina moskovskih knezov prek Rurika in njegovega legendarnega prednika Prusa, ki naj bi ga njegov sorodnik Avgust posadil za vladanje pruski deželi, sledila vse do samega Avgusta.

Mitologija, v zapletih katere so bile ideje o preteklosti in prihodnosti, o mestu človeka v vesolju, je bila predhodnica zgodovine kot znanosti.

Zgodba o rojstvu obeh bratov Remusa in Romula (Remus in Romulus) - ustanoviteljev Rima - je obkrožena z miti, danes pa zgodovinarji ugotavljajo: ali so zgoraj omenjeni zgodovinski liki dejansko obstajali in ali je zgodba o Večnem Mesto se začne na ta način? Nato bomo na kratko povedali samo legendo o Romulu in Remu!

znana legenda

Po legendi, dečki so bili rojeni Rhei Silvii, svečenici templja Veste. Dolgo pred temi dogodki je dedek dvojčkov, kralj Numitor, uspešno vladal mestu Alba Longa. Bil z Numitorjem mlajši brat, Amulij, ki je bil obupno ljubosumen na uspeh svojega starejšega brata.

Amulij se je ob podpori Numitorjevih brezobzirnih svetovalcev odločil strmoglaviti svojega brata s prestola in prevzeti njegovo mesto. To se je zgodilo pozno ponoči: podkupljeni stražarji so odprli vrata palače in uporniki so ujeli kralja Numitorja.

Poleg tega je bil kraljev sin ujet in ubit. Amulij je hitro končal z vsemi dvorjani, ki so mu bili sporni, in zasedel prestol.

Še vedno je bila nečakinja Amulija, Numitorjeva hči - Rhea Sylvia. Čez čas bi se lahko poročila in imela otroke, ki bi imeli možnost zahtevati prestol. Amulij tega ni mogel dovoliti.

Usoda Rhee Silvie je bila določena takoj- bila je poslana kot svečenica v tempelj Veste. Vestalke se niso imele pravice poročiti in rojevati otrok, usojeno jim je bilo ostati večne device. Ko se je na ta način zavaroval, se je Amulij znebil vseh domnevnih moških dedičev in zasedel prestol.

Ko je nekoč šla po vodo, je Rhea Sylvia v eni od jam srečala moškega - izkazalo se je, da je Mars - oče Romula in Rema. Mars ni bil vedno bog vojne - sprva so ga stari Rimljani in Etruščani imeli za boga plodnosti.

Zahvaljujoč čudežu je Rhea Sylvia čez nekaj časa rodila dvojčka, močna fantka.

Ko je Amulij to slišal, je bil besen. Ravno se je utrdil na oblasti, potem pa se je pojavila nova grožnja v obrazu domnevnih dedičev. Amulij je ukazal, naj vse tri - mater in njene otroke - dostavijo v palačo, nato pa jih odpeljejo do Tibere in jih odstranijo.

Mati Romula in Rema, Rhea Sylvia, je bila potisnjena v vodo, po legendi se ni utopila, ampak je postala žena rečnega boga (po drugi različici je bila Rhea Sylvia zaprta, kjer je preživela preostanek svojih dni).

Odločeno je bilo utopiti dojenčke, ki so bili stari nekaj dni in jim niso dali niti imena. Toda krvniki so se zmotili - po srečnem naključju je košaro z dvojčkoma naplavilo na obalo, pod senco starodavne smokve.

Volkulja je slišala jok lačnih dojenčkov. Svoje mladičke je skotila šele pred kratkim, zato je bil materinski nagon veliko močnejši od nagona plenilca.

Volkulja ne samo, da ni poškodovala otrok, ampak jih je tudi potegnila iz vode, odvlekla v suho jamo in jih hranila s svojim mlekom. Po legendi sta volkulji pomagala škratek in žolna - pazila sta na dojenčke, v jamo prinašala hrano.

Dvojčka nista ostala dolgo v volčjem brlogu.. Nekoč je mimoidoči kraljevi pastir Faustul zaslišal otroške glasove. Ko je pogledal bližje, je opazil volkuljico in dva otroka. Ko se je vrnil, je svoji ženi Akki Larentzii povedal, kaj je videl.

Pastir in njegova žena sta imela svojega otroka, vendar je otrok umrl v povojih in pozneje za dolgo časa par ni imel otrok. Pojav dveh fantov sta zakonca dojemala kot darilo z neba. Ko se je vrnil v jamo, je par vzel dvojčka in ju od zdaj naprej začel vzgajati kot svoje. Enemu od dečkov je bilo ime Romulus, drugemu Remus.

Fantje so odraščali v močne in pametne otroke, ki so hitro pridobivali samozavest lokalni prebivalci. Postopoma so ustvarili svojo ekipo, ki je po potrebi branila svoje domače kraje in včasih brez oklevanja napadla sosednje vasi.

O najbolj veličastnih znamenitostih, zgodovini gradnje stavbe boste izvedeli na straneh našega spletnega mesta!

Ko potujete po najlepšem mestu, boste zagotovo potrebovali zemljevid metroja v Rimu – poiščite ga.

Pregled najudobnejših hotelov v Rimu v središču najdete v naslednjem gradivu:.

Zgodba o njihovi vrnitvi

To življenje se je nadaljevalo, dokler ni bil ujet eden od bratov - Rem. Pastirji, ki so prijeli Remusa, kot se je izkazalo, niso služili nikomur drugemu kot nekoč odstavljenemu kralju Numitorju.

Nekdanji vladar Alba Longa je preživel a njegovo življenje nikakor ni bilo sladko. Toda imel je zemljo, majhno čredo in pastirje, ki jim je služil. Oni so bili tisti, ki so nekoč ujetega Rema pripeljali v Numitor.

Po zaslišanju mladeniča in primerjanju dejstev je Numitor uganil, da pred seboj vidi lastnega vnuka, enega od pogrešanih sinov njegove hčerke Rhee Sylvie.

Medtem je Romulus z odredom odšel rešit svojega brata. Ko so vdrli v mesto, so vstopili v kraljevo palačo in ubili Amulija. Numitor je bil vrnjen na oblast in prebivalci Alba Longe so si oddahnili - Amulij se je izkazal za boleče krutega vladarja.

Nekaj ​​let kasneje je Numitor svojim vnukom svetoval, naj ustanovijo svoje mesto in ga čim bolj razširijo.

Ustanovitev Rima

Večno mesto je bilo ustanovljeno 21. aprila 753 pr. Res je, da je bilo povezano z zelo žalostnimi dogodki.

Pred ustanovitvijo mesta se brata nista mogla dogovoriti, na katerem od sedmih gričev bo stalo. Remus je predlagal Avetinskega, Romula pa Palatina, ki ga je povezal z dogodki iz njihovih lastno življenje. Izbira se je nagnila v prid Palatina.

Postopoma so se na hribu začele pojavljati prve stavbe - bodoče večno mesto. Postavilo se je vprašanje: čigavo ime se bo imenovalo?

Bratje so se spet prepirali, vendar so se tako odločili - vsak od njih bo sedel na svojem hribu in bo štel leteče zmaje: tisti, ki bo imel več zmajev, bo veljal za zmagovalca spora. In tako so tudi storili. Rem je naštel šest zmajev na hribu Avetine, Romul pa dvanajst na griču Palatin. Brata sta se začela prepirati o nepoštenih izračunih, vendar so njun prepir ustavili tisti, ki so prišli z njima. Izkazalo se je, da bi Romula lahko šteli za ustanovitelja Rima, zgrajen pa bi bil na Palatinu.

Romul je preživel široka črta na tleh, kot bi začrtal meje (pomeria) bodočega mesta, in napovedal, da noben meščan ne bo prestopil meje brez njegovega dovoljenja. Rem je izjavil, da bi to mejo prestopil tudi dojenček, in v šali večkrat skočil čez črto. Romul se je razjezil in v vročini ubil lastnega brata Rema, ob tem pa rekel: "Tako bom storil z vsakim, ki prekrši moj ukaz."

Romul je mestu dal lastno ime (Romulus - "Rim", Romulovo mesto). Izveden je bil dolg obred rojstva novega mesta: Romul in njegovi sodelavci so po vrsti skakali čez ogenj, da bi dokazali, da so njihove misli čiste; nato je bila izkopana jama, v katero so vsi po vrsti metali kepo zemlje, ki so jo prinesli iz Alba Longe. S tem so pokazali, da je vsak povezan z domovino in da bo Rim odslej veljal tudi za njihov domači kraj.

Ker je Romul veljal za ustanovitelja Rima, je imel odslej veliko odgovornost za Rim in za vse njegove prebivalce.

Postopoma je Rim rasel, sčasoma so se zgradbe pojavile ne le na Palatinu, ampak tudi na sosednjih Avetinsky in Capitoline.

Upravni organ

Vladar Romul se je ukvarjal s tem, kako povečati število prebivalcev mesta. Ker je bila večina prebivalcev ob ustanovitvi moških (poleg tega daleč od najboljših kategorij prebivalstva - pobeglih sužnjev, kaznjencev, potepuhov), se sosednja naselja niso mudila, da bi se poročila z njimi.

Zato je vladar šel na trik: med mestnim praznikom so Rimljani preprosto ujeli ženske, ki so jim bile všeč (to dejstvo se je v zgodovino zapisalo kot "ugrabitev Sabink"). Ena od sabinskih žensk, Hersilia, je postala žena samega ustanovitelja Rima, ko mu je rodila sina Avilija in hčer Primo.

Škandal se je nato resno razplamtel, vse do vojaških groženj s sosednjih ozemelj. Dolga krvava vojna, pravica do lastništva najboljših dežel, zahteva oblast ... Končno so se plemena Rimljanov in Sabincev odločila za spravo.

Dva močna vladarja sta sklenila sporazum med seboj - Romulus in Titus Tatsiy, ki sta nato skupaj vladala šest let (po Tacijevi smrti v eni od kampanj je Romulus postal edini kralj). Sabinci so se naselili na enem od sedmih gričev - Kapitolskem.

Romul postane prvi, ki uvede nov sistem vladanja - senat. Svojo številno vojsko razdeli na legije, med preostalim prebivalstvom Rima pa izbere najboljše med najboljšimi, da iz njih sestavi mestni svet. Imenuje jih »očetje«, ker ne skrbijo samo za lastne sinove, ampak tudi za druge prebivalce Rima.

Potomci jih bodo imenovali patriciji. To so bodoči senatorji, ki so pozvani, da rešijo glavna vprašanja življenjske podpore Rima.

Kralj je prebivalce razdelil na patricije in plebejce ter tako vsakemu postavil naloge – patriciji rešujejo pereča vprašanja, plebejci se ukvarjajo s poljedelstvom in živinorejo. Vendar je bil vsak plebejec zaščiten z zakonom in vsak siromaki so si lahko izbrali zavetnika – branilca(Od tod izvira koncept pokroviteljstva).

Pod Romulom se pojavijo lastni prazniki in običaji. Umor lastnega brata (in Romula dolga leta ki jih muči obžalovanje za to, kar so storili) je bila spodbuda, da je Romulus ustvaril lemurijski praznik - v čast umrlih.

Zaradi ugrabitve Sabinjank je nastala rimska navada ugrabitve neveste pred poroko. In v čast sabinskih žensk, ki so pomirile predstavnike obeh plemen - Rimljanov in Sabincev - je Romul ustanovil praznik Matronalije.

Približno 38 let je vladal Romul. Toda med eno od kampanj je Romul izginil. To se je zgodilo v čudnih okoliščinah: po Plutarhu se je na mestu bitke nenadoma pojavil nenavaden oblak, katerega pojav so spremljali vetrovi in ​​viharji. Ljudje so v paniki bežali z bojišča, a ko so se oblaki razkadili, Romula niso našli – ne živega ne mrtvega.

Rimska mitologija je Romulu pripisala skoraj vnebovzetje v nebo. Toda nekateri zgodovinarji so nagnjeni k prepričanju, da so Romula zaradi zarote v senatu ubili njegovi lastni sodelavci.

Toda leta 2007 so med izkopavanji na Palatinu odkrili jamo, v kateri naj bi živeli dečki, medtem ko jih je hranila volkulja.

Vhod v jamo je bil tako težaven da so bile študije sprva izvedene z majhno video kamero.

Vizualne študije so pokazale prisotnost dekorativni zaključki na stenah jame mozaični in štukaturni elementi.

Predstavljena je bila različica, da je ta jama služila kot zatočišče in zatočišče osramočenim dvojčkom, kraj, kjer jih je hranila volkulja.

Kasneje so Rimljani na tem mestu naredili svetišče in častili sveto volčico.

Zahvaljujoč skrbi Romula, njegovemu vodstvu, se je Rim iz majhne naselbine na Palatinu spremenil v veličastno mesto , ki je svojo slavo ponesla skozi stoletja – od pradavnine do danes.

V stiku z

mit o dvojčku

Kult dvojčkov in z njim povezani miti o dvojčkih so bili, kot je znano, značilni za protoindoevropsko mitologijo in so se posledično ohranili v vedski mitologiji in pridobili nekatere posebne značilnosti.

Na splošno so miti o dvojčkih značilni za skoraj vsa obstoječa ljudstva. Začetki mitov o dvojčkih se vidijo v predstavah o nenaravnosti rojstva dvojčkov, ki se je večini ljudstev zdelo grdo, sami dvojčki in njihovi starši pa so bili strašni in nevarni.

Ponovno razmišljanje o arhaičnih oblikah mitov o dvojčkih in ritualih, ki jim ustrezajo, se zgodi zaradi priznavanja svete narave samih dvojčkov in njihovih staršev. Dvojčka sta veljala za bitja, ki sta prišla v stik z nadnaravno močjo in postala njen nosilec.

Za indoevropsko mitologijo sta obnovljena dva motiva mita o dvojčkih: o bratih dvojčkih, sinovih "nebeškega očeta"; o raznospolnih dvojčkih, med katerima prihaja do incesta. Ti motivi so se ohranili v mitologiji vedskih Arijcev, čeprav so v prihodnosti z razvojem religioznega sistema reprezentacije starodavne Indije izgubili svoj najpomembnejši pomen.

Prva vrsta mita o dvojčkih v vedski mitologiji vključuje božanske brate dvojčke Ashvine, ki živijo na nebu. Ashwins spadajo med nebeška božanstva in so povezani s predzornim in večernim mrakom. Značilen je tudi motiv dvorjenja božanskih bratov za hčer Sonca Ushas, ​​boginjo zore. Ashvini in Ushas so neločljivo povezani. V Rig Vedi se lahko pojavi kot njihova žena ali kot njihova sestra. Ushas je pred njihovim pojavom na nebu. In Ashwini napovedujejo pojav boga Surya. V enem dnevu obkrožijo vesolje in odženejo temo. Zjutraj jih kličejo k sebi tisti, ki molijo 29 . V vozu imata brata dvojčka tri sedeže, od katerih je eden za boginjo zore 30 .

Glavni poklic Ashwinov je zdravljenje vseh vrst bolezni, imenujejo jih "božanski zdravniki" 31 . Njihovo mesto v svetu bogov in v svetu ljudi kot pomoč in odrešenje. Arijcem prinašajo darila, bogastvo, hrano, konje, krave, bike, otroke, svetlobo, srečo, zmago, dar dolgo življenje, življenjska sila.

Ashwins kot brata dvojčka si nista v nasprotju. Drug drugega podvajata, oba sta koristna, nista škodljiva za ljudi, oba sta zaposlena z zdravljenjem.

Božanski dvojčki ustrezajo številnim nasprotjem, z elementi katerih je povezan vsak od Ashvinov: nebo - zemlja, dan - noč, sonce - mesec.

Za božanske dvojčke je značilno sorodstvo z živalmi. V starodavni Indiji so Ashvine predstavljali kot dve ptici ali konji.

V prevodu asvin pomeni "posedovati konje" ali "rojen od konja". Tako je že iz imena razvidna povezava teh božanstev s konjsko simboliko in kultom konja nasploh. V Rigvedi je voz, ki ga vlečejo konji (včasih biki ali osli), stalni atribut Ašvinov 32 . Povezava dveh čaščenih dvojčkov s konji se je ohranila kot relikt tako pri starih Germanih kot v baltski mitologiji. V litovskih verskih predstavah je veljalo prepričanje, da imata dvojčka, sedeča na konju, zdravilno moč, tako kot zdravilci Ašvini, katerih ime izhaja iz staroindijske asva - »konj«. Tudi grški Dioskuri so bili povezani s konji.

Do premisleka dvojniških obredov in dvojniškega mita v duhu sakralizacije dvojčkov pride zlasti z razvojem ideje o odnosu med dvojčki in plodnostjo. Zato so v družbi, ki časti dvojčke, pogosti obredi, ki njun kult povezujejo s simboliko plodnosti, zlasti s svetim svetovnim drevesom.

Povezavo dvojčkov s svetovnim drevesom je mogoče razložiti tudi z razmerjem imena svetovnega drevesa Asvattha (asvattha) z imenom starodavnih indijskih dvojčkov Ashvins, ki je tako kot ime svetovnega drevesa izpeljano iz imena konja asva-. Povezavo starodavnih indijskih dvojčkov - Ashvins - s svetovnim drevesom Ashwattha je mogoče razkriti zahvaljujoč številnim vedskim besedilom 33 .

Povezanost dveh deificiranih dvojčkov - Ashvinov z binarnimi simbolnimi opozicijami potrjuje dejstvo, da je vsak od njih povezan z eno od tistih živali, ki so vključene v hierarhično vrsto žrtvenih živali, ki ustrezajo družbenim rangom (varnam) 34 . Od dveh staroindijskih pobožanstvenih dvojčkov, katerih ime izhaja iz imena konja, je bil eden neposredno povezan s konji, drugi pa tudi z biki. Zato je V.V. Ivanov verjame, da sta bila ta dvojčka povezana z živalmi - obrednimi (razvrstitvenimi) simboli v svetovnem drevesu. Možno je, da je bila ta značilnost starodavnih indijskih dvojčkov podedovana iz indoevropskega kroga dvojčkov, od koder na koncu izhajajo starodavne germanske legende o parih junakov dvojčkov. Grški Dioskuri, ki so tako kot Ashvini povezani s konji, so povezani tudi s svetovnim jajcem, ki (tako kot svetovno drevo) vsebuje istočasno polarno nasprotne vrste binarnih simbolnih opozicij. To pomeni, da je drevo (in jajce) kot središče vseh svetovnih nasprotij naravno povezano z dvojčkoma 35 . Včasih se božanska dvojčka identificirata z dvema pticama nad svetovnim drevesom.

Drugi motiv skupnega indoevropskega mita o dvojčkih v mitologiji vedskih Arijcev se odraža v mitu o Yami in njegovi sestri dvojčici Yami. Bistvo mita je v tem, da sestra dvojčica Yami prepriča svojega brata Yamo, da se z njo zaplete v afero. incestuozna poroka, vendar jo zavrne, pri čemer govori o pokvarjenosti tega razmerja in se sklicuje tudi na višje zakone, ki sta jih postavila Mitra in Varuna, ki prepovedujejo taka razmerja 36 . Toda Yami vztraja in govori o potrebi po nadaljevanju človeške rase. To pomeni, da mit sledi ideji, da sta Yama in Yami prvi par ljudi in prva dvojčka, s svojim primerom pa naj pokažeta prepoved incestuoznih zakonov, kot pravi Yama: »Seveda bodo prišle naslednje generacije, ko sorodniki bodo storili ( dejanje), ki se ne spodobi za sorodnike.

Pogosto se domneva, da se incestuozna poroka dvojčkov začne v materinem trebuhu; zato velja, da je ob rojstvu dvojčkov - otrok različnih spolov potrebno opraviti očiščevalni obred, katerega del je lahko zgodba o mitu o dvojčku. Zato je mit o Yami in Yami poučen. Poleg tega se zdi oblikovanje pravil zakonskih odnosov in z njimi povezanih shem sorodstva zelo pomembno za mitopoetično zavest, značilno za človeka v tem zgodovinskem obdobju.

V tem mitu Yami nakazuje, da je Yama prvi smrtnik, prvi mrtev, ki je po smrti utrl pot smrti, pot »očetov« 37 . To pomeni, da prvi smrtnik najprej postane kralj mrtvih, kasneje pa božanstvo smrti in pravice ter podzemlja. Ta motiv, tako kot ime prvega dvojčka in osebe, sega v skupno indoevropsko ime za »dvojčka« *iemo 38 . To potrjuje dejstvo, da je v zgodnje obdobje V starodavni iranski mitologiji je Yima prvi smrtnik, prvi zemeljski kralj in nato kralj podzemlja, ki se je poročil s svojo sestro dvojčico Yimak 39 . Ymir je tudi ime staronordijskega mitološkega prvega človeka.

Na splošno je za kasnejšo starodavno indijsko versko tradicijo značilno dejstvo, da Yama deluje v tandemu s sestro dvojčico Yami. In domneva se, da je človeška rasa nastala iz tega para in je torej iz incesta nastalo človeštvo. Čeprav po mitu Yama zavrača trditve svoje sestre, ostaja problem izvora človeške rase nerešen.

Kot vsak mit o dvojčkih je tudi ta mit povezan s plodnostjo. Ker je poznana povezava plodnosti z incestom, kot odraz vsake kombinacije dveh različnih principov, tudi moškega in ženskega. Toda ta motiv v mitu o Yami in Yami skoraj ni zaslediti, saj je glavno mesto problem razmnoževanja in problem prepovedi incestuoznih porok. Zato je mogoče domnevati, da je bila v obdobju nastanka Rigvede ideja o plodnosti bolj povezana z božanskimi dvojčki Ashvini, vendar ne na podlagi nasprotja začetkov, kot sta moški in ženska, temveč na harmonični kombinaciji določenih nasprotnih funkcij, ki jih opravljajo, na primer prihod pred zoro in večerni mrak.

Na splošno je tema parjenja (tudi dvojčkov), ki je nastala iz idej o komplementarnih delih, o dvojnosti, ki tvori enotnost, zelo značilna za vedske Arijce. Torej v panteonu Rigvede obstaja veliko seznanjenih bogov, ki jih je mogoče razvrstiti glede na stopnjo enotnosti: od popolnoma združenih dvojčkov Ashvinov do takih parov, kot je Soma-Pushan, ki so združeni glede na stopnjo njihove enotnosti.

12. PRAVLJICA O DVEH BRATIH

Skupaj z miti o bogovih v starem Egiptu so obstajale pravljice, katerih junaki so ljudje.

Ena od njih - "Zgodba o dveh bratih" - je bila odkrita sredi 19. stoletja in je pridobila svetovno slavo kot najstarejše literarno delo na svetu.

Na devetnajstih listih papirusa jo je napisal pisar Ennana v 13. stoletju pr. e., torej nekaj stoletij pred nastankom homerovskega epa.

Ennana je svoje delo končal z besedami: "Za tistega, ki začne preklinjati ta spis, naj bo ta bog sovražnik."

Čeprav so kasneje našli še več starodavnih del egipčanske literature, je Zgodba o dveh bratih še vedno zanimiva tako zaradi svoje povezave z egipčansko mitologijo kot zaradi svojih literarnih vrednosti.

Junaka pravljice sta brata Anupu in Bata, premožna kmeta. Anupu je bil najstarejši in je »imel hišo in ženo«, medtem ko mu je bil mlajši Bata »kot sin«.

Nekega dne, ko sta brata delala na polju, nista imela dovolj žita za setev, zato je Anupu poslal Batuja domov, da ga prinese.

Anupujeva žena, ko je videla, kako je Bata naenkrat pobral pet vreč žita, je "občudovala njegovo moč in moč" in rekla: "Pridi, preživimo eno uro skupaj. To ti bo koristilo, saj ti bom sešila lepa oblačila.«

Bata se je razjezil »kot panter z juga« in odgovoril z ostrim zavrnitvijo, a obljubil, da bratu ne bo ničesar rekel.

Toda Anupujeva žena obljubi ni verjela in se je namazala s črno mastjo, tako da je bila videti, kot da je vsa v modricah, povedala možu, ki se je vrnil domov, da jo je Bata poskušal zapeljati, in ko je zavrnila njegovo nadlegovanje, je on jo hudo pretepel.

Anupu je bil strašno jezen in se je odločil ubiti Batuja, vendar se je z molitvijo obrnil k Raju in po božjem ukazu je med bratoma ležala reka, polna krokodilov.

Bata je z druge strani kričal: »Zakaj si me hotel ubiti, ne da bi sploh slišal, kaj bom rekel? Jaz sem tvoj mlajši brat in ti si mi kot oče." Povedal je, kaj se je v resnici zgodilo, in se kljub prepričevanju brata ni hotel vrniti domov, zato se je umaknil v skrivnostno "Acacia Valley" na morski obali. Tam je svoje srce položil na vrh najvišje akacije in njegove črede živijo od lova na divje živali.

Bogovi so izvedeli, da Bata živi v popolni samoti in "njihova srca so bila zelo žalostna zaradi njega." Bati so ustvarili ženo, lepoto, ki presega vse ženske.

Bata se je strastno zaljubil v lepotico in ji nehote sporočil, da je njegovo srce shranjeno na vrhu akacije in kdor se ga polasti, se polasti njegovega življenja.

Nekega dne je Batova žena, ko se je sprehajala ob morski obali med drevesi, ujela svoje lase na vejo in morski valovi so odnesli pramen njenih las na obale Egipta, kjer so bile faraonove pralnice (v nekaterih državah na vzhodu pralnice perila). je moški poklic) opral svoja oblačila.

Pramen lepotičinih las je izžareval tako dišavo, da je prepojila faraonova oblačila. Faraon se je začel zanimati za ta pojav, poklical je modrece in vedeževalce ter jim naročil, naj ugotovijo, od kod izvira dišeča pramen.

Ko izve, da ženska živi s svojim možem v Akacijevi dolini neprimerljiva lepota, se je faraon odločil, da ga zavzame s silo in poslal vojsko v dolino Akacije, vendar ga je Bata popolnoma uničil. Potem je faraon k Batovi ženi poslal žensko z dragocenimi oblačili in nakitom, lahkomiselna lepotica, zavedena z darili, pa je zapustila moža in postala faraonova priležnica.

Faraon je bil očaran nad njeno lepoto in izpolnil je vse njene želje. Njegova nezvesta žena je v strahu pred maščevanjem zapuščenega Bate prosila faraona, naj pošlje ljudi, ki bodo posekali akacijo, na kateri je bilo skrito njegovo srce.

Takoj, ko je srce padlo na tla, je Bata umrl.

Anupu je čudežno izvedel za nesrečo, ki je doletela njegovega brata, "obul je svoje sandale in oblačila, vzel palico in orožje ter odšel v dolino Akacije."

Po dolgih letih potepanja je našel Batovo srce in ga spustil v sladko vodo, oživil svojega brata.

Bata se je odločil, da se bo maščeval svoji zahrbtni ženi. Spremenil se je v veličastnega bika in Anupu ga je prodal faraonu.

Faraonova priležnica, ki je v biku prepoznala Batuja, ga je ukazala zaklati, toda tam, kjer so padle kapljice njegove krvi, sta zrasli dve drevesi. Lepotica jih je ukazala posekati, sama pa je prišla pogledat, kako se bo izvršil njen ukaz. Odleteli drobec ji je padel v usta, zanosila je in Bata se je ponovno rodil v obliki otroka.

Faraon, ki ga je imel za svojega sina, mu je zapustil prestol. Čez nekaj časa je Bata postal faraon, usmrčen nezvesta žena, je k sebi poklical Anupa in varno vladal Egiptu trideset let do svoje smrti.

Raziskovalci Zgodbe o dveh bratih so jo poimenovali povest, novela in celo roman, čeprav je njen žanr seveda čisto pravljica.

V njej je jasno vidna mitološka podlaga, njeni junaki nosijo imena bogov. Anupu je ena od oblik imena Anubis, Bata je ime egipčanskega boga, čaščenega v obliki bika. V nekaterih mitih sta Anubis in Bata, pa tudi v pravljici, brata.

Toda za razliko od mita junaki pravljice niso bogovi, ampak ljudje, čeprav so obdarjeni s čudežnimi sposobnostmi. Njihovo delovanje ni usmerjeno v urejanje sveta, temveč v skrb za svojo osebno usodo.

Zgodba o dveh bratih vsebuje veliko zapletov in motivov, ki jih pozneje najdemo v pravljicah ljudstev po vsem svetu, vključno z Rusi. Nekateri raziskovalci menijo, Starodavni Egipt rojstni kraj pravljice kot žanra.

Iz knjige 100 velikih letalskih nesreč avtor Muromov Igor

Dva boeinga 767 in dva boeinga 757 strmoglavila v ZDA 11. septembra 2001 so samomorilski napadalci ugrabili štiri potniška letala, ki so opravljala notranje lete v ZDA. Boeing 767-223ER družbe American Airlines trčil v severni stolp Svetovne trgovine

Iz knjige avtorja Velika sovjetska enciklopedija (SK). TSB

Iz knjige Vse mojstrovine svetovne književnosti na kratko. Zapleti in liki. Tuja književnost 17.-18 avtor Novikov V I

Zgodba o sodu (A Tale of a Tub) Pamflet. (1696–1697. izd. 1704) »Zgodba o sodu« je eden prvih pamfletov, ki jih je napisal Jonathan Swift, vendar za razliko od »Bitke knjig«, nastale približno v istem obdobju, ki je obravnavala predvsem literarne predmete, “Zgodba

Iz knjige Miti ugrofinskih ljudstev avtor Petruhin Vladimir Jakovlevič

Iz knjige Milijon obrokov za družinske večerje. Najboljši recepti avtor Agapova O. Yu.

Iz knjige Čudeži: priljubljena enciklopedija. zvezek 1 avtor Mezencev Vladimir Andrejevič

Iz Puškinove knjige. Življenje v narekovajih: izdaja za zdravljenje in preprečevanje avtor Leontjev Konstantin Borisovič

Iz knjige 1000 hitrih receptov avtor Mikhailova Irina Anatolievna

O naših manjših bratih Dobro je rekel Darwin! Toda njegove besede seveda ne najdejo naklonjenega odziva pri ljudeh, ki verjamejo v svetopisemske zgodbe in vse govorice o »opicjih« prednikih obravnavajo z občutkom užaljenega dostojanstva. Vendar pa tudi v današnjem času

Iz knjige Protiverski koledar za leto 1941 avtor Mikhnevich D. E.

Pravljica Pravljica o zlatem petelinu Zgodba: Ostarelemu kralju Dadonu povzročajo težave bojeviti sosedje. Modri ​​astrolog v zameno za obljubo, da bo izpolnil katero koli od njegovih želja, kralju podari čarobnega petelina, ki lahko opozori na bližajoči se napad. Nekaj ​​let pozneje

Iz knjige Literarno branje avtor Shalaeva Galina Petrovna

Iz knjige Kraljica moškega kraljestva avtor Parabellum Andrej Aleksejevič

Iz avtorjeve knjige

Iz avtorjeve knjige

Iz avtorjeve knjige

Iz avtorjeve knjige

Pravljica o zlatem petelinu Nekje, v daljnem kraljestvu, V daljni državi, Nekoč je bil slavni kralj Dadon. Od mladosti je bil mogočen, In vsake toliko časa je krepko žalil svoje sosede, Toda v starosti je hotel počivati ​​​​od vojaških zadev In urediti mir zase; Obstajajo sosedje

Iz avtorjeve knjige

"Zgodba o Pepelki" Če ne dosežete ravni moškega, o katerem sanjate, ga ne boste mogli privabiti v svoje življenje. Preden je Pepelka pritegnila svojega princa, se je morala najprej znebiti saj in umazanije, svoje cunje zamenjati za lepo obleko, bučo za

Mite in verovanja o dvojčkih najdemo že v starih časih. Zasedli so pomembno mesto v različne kulture in v različnih zgodovinskih obdobjih.

Mnoga ljudstva imajo mite o čudežnih bitjih, predstavljenih kot dvojčki, ki pogosto delujejo kot predniki plemena ali kulturni junaki. Presenetljivo je ponavljanje vsebine mitov o dvojčkih med najbolj različna ljudstva.

Številne legende, ki vsebujejo ta motiv, lahko razdelimo na mite o bratih dvojčkih, raznopolnih dvojčkih - bratu in sestri, androginih dvojčkih (dvospolnih bitjih) in mite, povezane z zoomorfnimi (živalskimi) bitji. Slednji predstavljajo najstarejšo mitološko plast.

V najbolj arhaičnih mitih o bratih dvojčkih se med njimi že od rojstva začne rivalstvo, spor za premoč. Eden od bratov (zlasti med nekaterimi indijanskimi plemeni Severne in Južne Amerike ter ljudstvi Oceanije) je povezan z vsem dobrim in koristnim, drugi pa z vsem slabim in škodljivim. Na primer, v mitih severnoameriškega indijanskega plemena Cahuilla se eden od dvojčkov, Mukat, ki je ustvaril ljudi in Luno, prepira za primat z drugim, Temayawitom, ki nato odide v podzemlje. Pri Irokezih in Huronih je Ioskeha stvarnik sonca in vsega uporabnega na zemlji, njegov mlajši brat dvojček Taviskaron pa stvarnik skal, škodljivih živali (pume, jaguarji, volkovi, medvedi, kače in žuželke), trnja in trnja. ; Povzročil je tudi prvi potres. Ranjen v boju z Ioskeho, Taviskaron pobegne v podzemlje; pri begu se vsaka kaplja krvi, ki se izlije iz njegove rane, spremeni v kremen. Joskeha se po bitki z bratom naseli v nebesih.

riž. 1. Skulptura Vanesse Pulli "Dvojni problemi", 1990. Avtor skulpture je enojajčni dvojček

V nekaterih mitih poznejšega izvora brata dvojčka nista antagonistična drug drugemu, ampak le utelešata dva principa, od katerih je vsak povezan z eno od polovic plemena. Takšni so ljubljeni dvojčki severnoameriškega indijanskega plemena Zuni, ki je pleme razdelilo na posamezne skupine- ljudje zime in ljudje poletja. Oba ljubljena dvojčka delujeta kot kulturna junaka, ki ljudi peljeta iz jame na sonce in jim dajeta orodje in orožje. V takšnih mitih dvojčki pogosto podvajajo funkcije drug drugega, oba sta koristna za ljudi, oba sodelujeta pri njihovem zdravljenju. Vendar pa je v tovrstnih mitih praviloma mogoče najti tudi sledi bolj arhaičnih predstav o medsebojnem sovraštvu dvojčkov.

Mit o dvojčkih – bratu in sestri, ki skleneta incestuozno poroko (najpogosteje zaradi prepričevanja sestre) je v skoraj enaki obliki poznan v številnih starih kulturah (egipčanski mit o Ozirisu in Izidi, staroindijski mit o Yami in njegovi sestri dvojčici Yami). pogosto se je domnevalo, da je bila incestuozna poroka dvojčkov sklenjena v maternici matere; zato je ob rojstvu raznospolnih dvojčkov veljalo, da je treba opraviti očiščevalni obred, katerega del je lahko pripovedovanje mitov o dvojčkih (kot je bilo na primer v starodavni Indiji).

Značilnost številnih afriških mitov o dvojčkih je kombinacija dveh vrst mitoloških nasprotij v podobi androginega bitja. Pri Dogonih lika Fox in Nommo delujeta kot dvojčka in kot androgina. Iste ideje so povezane z obema demiurgoma Mavujem in Lizo iz plemena Fon v Dahomeju, ki delujeta kot androgin, katerega en del (Mavu) pooseblja noč, luno, veselje, drugi (Lisa) pooseblja dan, sonce, delo. Drugi bogovi v mitologiji plemena Fon so predstavljeni kot pari dvojčkov, božanska moč – mavrica – pa je opisana tako kot androgino božanstvo kot kot par dvojčkov. Pri plemenu Bambara androgino božanstvo Faro rodi dva dvojčka. Egipčanska bogova Horus in Set sta bila včasih upodobljena kot ena figura z dvema obrazoma, kar nakazuje, da prvotni mit o njunem incestuoznem razmerju temelji na androgini podobi. Mit o dvospolnem bitju, povezan z mitom o dvojčkih, se odraža v starogrškem orfičnem izročilu in v Platonovih dialogih o Atlantidi.

Najzgodnejšo, najbolj arhaično plast mitoloških predstav o dvojčkih pa lahko zasledimo v zoomorfnih mitih, ki nakazujejo sodelovanje živali pri njihovem rojstvu ali odnos med živalmi in dvojčki. Pri Nivkah (na Sahalinu in v Amurju) je bila mati dvojčkov pokopana v medvedji kletki, o samih dvojčkih pa so govorili kot o "živalih". Pri afriških Jorubah je opica brat dvojčkov, pri Dancih se dvojčka povezujeta s črno kačo, pri Glidivcih dvojčka »pripadata domovini bivolov«. V Dahomeju so dvojčke imeli za otroke gozdnih duhov, h katerim se vrnejo po smrti. Med vzhodnimi in zahodnimi Dinkami in Nuerji v Sudanu je ta vrsta totemizma znana: prednik plemena velja za dvojčka totemske živali. Po zamislih Dogona ima vsak človek svojega živalskega dvojčka (sama Dogonska dvojčka sta v »zvezi« s škorpijonom). Sled totemizma dvojčkov najdemo tudi v folklornih zgodbah: v sudanski legendi je kralj vzgojen z levjim mladičem. V mitu o Kizibi sta prvi dve ženski rodili pare: ena fantka in deklico, druga bika in telico. V ruandskem mitu o stvarjenju delujejo bratje, od katerih se je eden rodil iz kravje maternice. Takšni liki so prisotni tudi v ruskih pravljicah (Ivan – Kravji sin). Ljudje Nuer povezujejo dvojčke s pticami in jim pogosto dajejo ptičja imena.

Ashvini (od drugih - indijski. asvinau - dvojni; od asvin - "rojen iz konja") v hindujski mitologiji - božanski bratje dvojčki, ki živijo v nebesih in rojeni iz konja. Poudarjena je bila njihova vloga božjih zdravilcev, »božanskih zdravnikov«, zdravijo najrazličnejše bolezni, rešujejo ljudi pred nesrečami, obujajo mrtve. V starodavni Indiji so Ashvine predstavljali kot dve ptici ali konji. Tudi stari Germani so dvojčke, ki so jih častili, povezovali s konji, enako ugotavlja baltska mitologija. Do nedavnega je v litovskih vaseh veljalo prepričanje, da imata dvojčka, ki sedita na konju, zdravilno moč, tako kot zdravilci Ashvins.

Odnos do dvojčkov v različnih etničnih skupinah in kulturah je bil različen: od oboževanja in spoštljivega čaščenja do strahu in skrajne sovražnosti, ki se je izražala v barbarskih običajih uničenja enega ali obeh dvojčkov, včasih skupaj z materjo. Vir tega odnosa je bila ideja o nenaravnem ali nadnaravnem rojstvu dvojčkov. En otrok ima dva starša - očeta in mamo. In v paru dvojčkov, kot je pričakovano, ima en dojenček navadnega očeta, drugi ima bodisi božanstvo, duha, totemsko žival ali hudičevstvo. In starejše ideje so pogosteje pripisovale očetovstvo obeh otrok duhovom. Tako se je izkazalo, da je rojstvo dvojčkov posledica ženine nezvestobe.

Različni narodi so imeli različne predstave o tem, koga je treba šteti za očeta dvojčkov. Po mnenju nekaterih naj bi šlo za duha prednika, duha gozda, najbolj priljubljena "teorija" pa je bila, da se je otrok spustil z neba, da je prišel od groma in strele, ki je pošiljala veter in dež, in morda od ptic, zlasti ptice z rdečim perjem, kot je žolna. Če je veljalo, da ima samo en dvojček duhovnega starša, potem je moral samo en dvojček umreti, drugi pa je veljal za običajnega smrtnika s človeškimi starši. V teh plemenih so domnevali, da bo starše, predvsem pa očeta in preživelega dvojčka, ogrožal gromozanski otrok. Popotniki iz vzhodne Afrike so poročali, da so očetje ubili enega od svojih otrok tako, da so mu v usta dali kepo zemlje (da ne bi izpustil svojega duha). Če oče tega ni storil, so verjeli, da je izgubil pogum.

Takšni miti so ustvarili prepričanja, da dvojčki sami in njihovi starši predstavljajo grožnjo ali so obdarjeni z nadnaravnimi močmi.

Navada ločevanja staršev dvojčkov iz celotnega plemena je znana med Jorubi, Tongo, Basabeji in številnimi drugimi afriškimi ljudstvi. Te ritualne upodobitve, ki so skupne afriškim ljudstvom, najdemo med mnogimi ljudstvi sveta, kar kaže na njihov starodavni izvor. Nastala so prvotna naselja, mesta, otoki dvojčkov. Sakralizacija, pobožanstvo dvojčkov in njihovih staršev je očitno vplivalo na kasnejše premisleke o mitih o dvojčkih.

Angleški raziskovalec R. Harris je postavil hipotezo o "velikem strahu", ki sta ga dvojčka vzbujala ljudem antike. Nepričakovano vzporednico s to hipotezo najdemo v obnašanju primatov do dvojčkov. Tako dvojčka sama kot mati dvojčkov vzbujata začudenje opičjega krdela. Opica, ki je rodila dvojčka, se mora držati stran od črede, vodja pa jo sam odžene na stran.

Sledi arhaičnih predstav o dvojčkih kot nevarni in smrtonosni sili najdemo v mitih, ki opisujejo poseganje dvojčkov v življenje svojih staršev. V mitih Dancev, zahodnoafriškega plemena, so zapisane ideje o posegu sina v mater, hčere v očeta; v Ngbandi skuša brat dvojček preprečiti umor matere z grožnjami sestri dvojčici z umorom očeta.

Obred ubijanja dvojčkov po rojstvu je bil pogost med mnogimi narodi. Običajno so jih odnesli (v loncih, kot v starodavnem hetitskem mitu, ali v vrčih) v vodo, močvirje ali gozd (kjer po legendi tavajo tudi po smrti), poslali jih pojedo živali, kot da bi se vrnili. tisto nečloveško (pogosto vodno) okolje, s katerim so se rodili.

Raziskovalci, antropologi in misijonarji zadnjih treh stoletij so bili priča takim dogodkom. Na primer, Van Nindell leta 1704 poroča: »Z žensko, ki je rodila dvojčka, ravnajo skrajno barbarsko; ubijejo mater in dojenčke ter jih žrtvujejo nekemu demonu, za katerega si predstavljajo, da živi v gozdu blizu vasi« (citirano v Sandbank, 1988). Leonard leta 1906 piše: »Nenehna skrb duhovnikov je, da ne izgubijo trenutka in hitro odstranijo nesrečna dvojčka. Vržejo jih v grmovje, da jih pojedo divje živali, ali pa jih, tako kot Ibibo Ibo in druga obalna plemena, odnesejo navzdol v surovih košarah iz trstičja in trstičja, kjer jih kmalu utopijo ali pogoltnejo morski psi ali krokodili« (citirano v Sandbank, 1988). Ta običaj je bil očitno običajen v Evropi: med izkopavanji v Corte Saint-Étienne v Belgiji so skupaj z žaro za odrasle našli par enakih majhnih otroških pogrebnih žar. večja velikost; Najdba je datirana v leto 500 pr. e.

Če sta bila dvojčka nasprotnega spola, bi morali deklico ubiti, saj so fantje veljali za bolj koristne. Če sta bila dvojčka istega spola, bi morali prvorojenca ali najmočnejšega otroka ubiti. V plemenu bakra, kjer je bil prvorojenec, nasprotno, ohranjen, je prejel posebno ime, kar pomeni "izbran".

V Burmi, Kambodži (Kampučiji) na Malajskem otočju, Polineziji in Zahodni Avstraliji je bila posebna odpor do raznospolnih dvojčkov, ki so jih pogosto uničili zaradi suma, da so zagrešili incest, ko so bili še v materinem trebuhu, kar je kršilo lokalno zakoni o zakonski zvezi. Poročali so, da so te dvojčke imenovali zaročenci in da so se v prejšnjih časih poročili, ko so dosegli zrelost.

Zanimivo je, da imajo različna ljudstva različna mnenja o tem, katerega od dvojčkov je najstarejši. Nekateri verjamejo, da je prvi otrok poslan naprej, da naznani prihod starejšega otroka. Pleme Igala v zgornjem Nigru verjame, da je najstarejši otrok zapuščen kot znak večvrednosti. Plemena Yoruba so prvorojenca imenovala "Taiwo", kar pomeni, da je prišel opazovat svet po starejšega dvojčka po imenu "Kehinde". In na Japonskem se danes drugorojeni dvojček šteje za najstarejšega. To pojasnjujejo po analogiji z ljudmi v avtobusu: tisti, ki je prvi vstopil, izstopi zadnji.

Premislek o arhaičnih oblikah mitov o dvojčkih in njim pripadajočih krutih obredih je potekal s prepoznavanjem svete narave tako samih dvojčkov kot njihovih staršev, še posebej matere. Dvojčka sama in njuna mati sta bila videti kot bitji, ki sta prišli v stik z nadnaravno močjo in postali njeni nosilci. V obredni kompleks čaščenja svetih dvojčkov in njihovih staršev je bil vključen arhaični obred ločevanja dvojčkov in predvsem njihove matere ali obeh staršev iz plemena. Na tej stopnji razvoja kulta dvojčkov ni šlo več le za rešitev plemena iz nevarnosti, ki preži na dvojčka in njune starše, temveč tudi za zavestno ločitev nosilcev nadnaravne moči (ne samo nevarne, temveč pogosto blagodejni) iz plemena, ki jih časti. Herero kaže znake oboževanja "svetlih" staršev dvojčkov, ki se po njihovem rojstvu preselijo v hišo zunaj vasi.

Dvojna mitologija je široko zastopana v evropski kulturni tradiciji.

V mitih o nastanku mest (ali plemen) so njihovi ustanovitelji dvojčka, na primer Romul in Remus v Rimu (povezana s totemom - volkuljico). Tako širok znana zgodba, ki ima odmeve v starodavnih mitih, odmeva mite mnogih ljudstev. Mati Romula in Rema (Rhea Sylvia) je bila ubita na ukaz kralja Amulija (Rhein stric), otroka pa vržena v vode Tibere. Na obalo jih je naplavilo pod smokvo, posvečeno boginji Rumini, dojilji novorojenčkov. Dvojčka je z mlekom hranila volkulja (totemsko božanstvo), dokler ju ni našel pastir. Vzgojila sta jih z ženo. Kot odrasli sta dvojčka izvedela za svoj izvor, ubila kralja Amulija in se odločila zgraditi novo mesto. Remus, ki mu je zavidal prednost, ki so jo bogovi dali njegovemu bratu Romulu, se mu je začel posmehovati, izbruhnil je prepir, zaradi katerega je bil Remus ubit. Romul je mestu dal ime, postal njegov prvi kralj in ustanovitelj senata, legij, delitve na patricije in plebejce itd.

Mit o Ojdipu, s katerim je Z. Freud opisal kompleks v razvoju dečka, ko otrok ljubi mamo in stopi v rivalstvo z očetom, ima korenine v zgodnjih mitih o dvojčkih. Ojdip je bil kot dojenček obsojen na smrt: po splošnem prepričanju o dvojčkih odrasel sin dvojček ubije svojega očeta. Kasneje je postal kralj mesta Tebe, katerega ime pomeni "mesto dvojček". Poleg tega je to mesto po drugi legendi zgradil dvojček Amfion, ki je veljal za Zevsovega sina in je imel življenjepis, značilen za večino likov v mitih o dvojčkih. Njegov oče Epopej je umrl od sramu ob rojstvu dvojčkov. Stric je odnesel dvojčka na goro, vendar je Amfiona pred smrtjo rešil pastir in nato zgradil mesto Tebe.

Ponovno razmišljanje o ritualih in mitih v duhu sakralizacije dvojčkov in njihovih staršev se je zgodilo zlasti z razvojem ideje o povezavi med dvojčki in plodnostjo. Zato so v družbah, ki častijo dvojčka, pogosti obredi, ki njihov kult povezujejo s simboliko plodnosti, zlasti s svetimi svetovnimi drevesi: indijski Ashvini so povezani s figovo drevo - ashvattha. Pod sveto drevo - "rimski fikus" (smokva) - so v starem Rimu postavili podobe svetih dvojčkov Romula in Rema.

Dvojni plod rastline je veljal za rastlinski simbol plodnosti. Kult tega simbola se je ohranil v latvijskih mitoloških predstavah o Jumisu (»dvojni«, »dvojni sad«), poljskem božanstvu, ki pošilja blaginjo, katerega kult je bil povezan s koncem poljskih del. Pri Dogonih so pivo iz dvojnih zrn prosa točili na posebne dvojne oltarje v čast lastnika zemlje in duha - starša dvojčkov. Na otočju Fidži "dvojni" kruhov sad v mitoloških pesmih deluje kot simbol obilja.

Dvojčkoma tradicionalno pripisujejo zasluge za učenje ljudi o novih umetnostih in znanostih, zlasti o gradnji stavb (in celih mest) in ladij. Verjeli so, da dvojčki prinašajo srečo pri lovu ali ribolovu, še posebej pri lovu na totemske živali – »dvojčke«.

V Veliki Britaniji so že na začetku 20. stoletja zasledili sledove takih verovanj: dvojčka so vabili kot častne goste na poroke, saj so verjeli, da prinašata srečo in obilje.

Zanimivo je, da so nekateri narodi poskušali videti dvojčke tudi tam, kjer jih ni. Na primer, med Dogoni je posteljica veljala za najmlajšega dvojčka otroka. Afriško pleme Baganda je imelo kult popkovine kralja, ki se je imenoval dvojček. Podobni simboli so osnova starodavnega turškega kulta božanstva Umai (dobesedno "po rojstvu").

V mitologiji in obredih, povezanih s podobami dvojčkov pri različnih ljudstvih, ima pomembno vlogo simbolika rdeče (rdeča nit je vezala roko dvojčka, ki je prvi izšel iz maternice, po opisih v Svetem pismu) in grmenje (dvojčka - otroka groma - lahko povzročita grozodejstva, kot sta grmenje in nevihta).

S transformacijo koncepta dvojčkov se je izgubil antagonizem božjih antipodov, kasneje pa je bil eden od dvojčkov postopoma izločen iz mitov. Na primer, vloga Epimeteja se izkaže za nepomembno v primerjavi z vlogo njegovega dvojčka Prometeja. Ime perzijskega epskega junaka Džamšida je prvotno pomenilo »kralj dvojček«, vendar so se ti motivi v epu že izgubili.

V Svetem pismu so omenjeni dvojčki. Najbolj znana zgodba je Ezav in Jakob. Jakob, skromni pastir, z goljufijo oropa svojega strogega brata lovca prvorojenstva, vendar se pozneje med seboj pomirita. Tudi evangeličanski apostol Tomaž je bil verjetno dvojček, saj njegovo ime izhaja iz hebrejske besede za "dvojčka", njegovo drugo ime - Didimus pa v grščini pomeni "dvojček".

Vsi ti podatki ne puščajo nobenega dvoma, da je imela figura dvojčka v mnogih kulturah globok verski pomen.

Ta tema je v poznejši kulturni tradiciji povezana s temo človekovega dvojnika (ali njegove sence, zlasti v evropski romantični tradiciji od A. Chamissa do E. Schwartza). Mitološka interpretacija teme dvojčkov z jasnimi referencami na starodavne ideje se odraža tudi v poeziji dvajsetega stoletja (naslov prve knjige pesmi B. Pasternaka je "Dvojček v oblakih").