वे कहते हैं: भलाई के बिना कोई बुराई नहीं है,
जैसे बुराई के बिना अच्छाई,
वे अच्छे-अच्छे की तलाश नहीं करते,
और उसने अच्छा किया, गपशप की प्रतीक्षा करो,
मुट्ठी के साथ अच्छा होना चाहिए,
खुशी आँसुओं के साथ पैदा होती है,
मन से किसी का दुख है,
एक मूर्ख समुद्र में घुटने के बल बैठा है।
कोई खुशियों के सपने नहीं देखता
कोई तैसा से बीमार हो गया,
उन्हें आसमान से क्रेन चाहिए,
और यह बेहतर होगा कि फायरबर्ड,
वह खुद जंगल की बाड़ पर बैठ गई,
और पीने के लिए कहा।
उसे अच्छा पकड़ो, कि मुट्ठी के साथ,
आनन्दित होंगे, हाँ आँसुओं के साथ,
आखिरकार, आग से, लेकिन जलना मत!
अच्छाई को बुराई से कैसे बचाया जा सकता है?

कहावतों पर आधारित
और बातें:
1 भलाई के बिना कोई बुराई नहीं है।
2 भलाई से नहीं मांगा जाता है।
3 अच्छा मत करो, बुराई वापस नहीं होगी।
4 मुट्ठियों से भलाई होनी चाहिए।
5 आंखों में आंसू के साथ खुशी।
6 मन से हाय।
7 नशे में धुत समुद्र घुटने से गहरा
8 हाथ में चूची आकाश में सारस से उत्तम है।
9 आग से न जलना...

समीक्षा

तान्या! एक दिलचस्प दार्शनिक कविता! और जीवन में क्या नहीं होता है! अच्छे कर्म, एक नियम के रूप में, वे प्रलोभन के बिना नहीं कर सकते ... लेकिन हम फिर भी अच्छा करने की कोशिश करेंगे! तान्या! मुझे यह तथ्य भी अच्छा लगा कि कविता के अंतर्गत - प्रयुक्त सभी कहावतें सूचीबद्ध हैं! ईमानदारी से!..))
हार्दिक शुभकामनाएँ, नताशा।

Potihi.ru पोर्टल के दैनिक दर्शक लगभग 200 हजार आगंतुक हैं, जो कुल मिलाकर ट्रैफ़िक काउंटर के अनुसार दो मिलियन से अधिक पृष्ठ देखते हैं, जो इस पाठ के दाईं ओर स्थित है। प्रत्येक कॉलम में दो संख्याएँ होती हैं: दृश्यों की संख्या और आगंतुकों की संख्या।

अच्छाई के बिना कोई बुराई नहीं है- रूसी कहावत, अर्थ: किसी भी बुरी घटना में, एक नियम के रूप में, कुछ सकारात्मक, उपयोगी होता है।

- "हर बुरी चीज में, अच्छे के बिना नहीं।"

पर अंग्रेजी भाषाएक समान अर्थ के साथ एक अभिव्यक्ति है - खराब हवा जो किसी को भी नहीं उड़ाती है (बुरी हवा जो किसी के लिए कुछ भी अच्छा नहीं लाती है)। अभिव्यक्ति को क्रिस्टीन एमेर द्वारा 1992 में अमेरिकन हेरिटेज डिक्शनरी ऑफ इडियम्स में सूचीबद्ध किया गया है, जहां यह नोट किया गया है कि यह जॉन हेवुड के 1546 नीतिवचन संग्रह में शामिल है।

उदाहरण

पुतिन व्लादिमीर व्लादिमीरोविच

संयुक्त राज्य अमेरिका और उसके सहयोगियों द्वारा रूस के खिलाफ लगाए गए प्रतिबंधों पर संघीय विधानसभा (12/01/2016) को राष्ट्रपति का संदेश: "लेकिन यहाँ, जैसा कि हमारे लोग कहते हैं, अच्छा के बिना बुरा नहीं, हमारे तथाकथित भागीदारों ने प्रतिबंध लगाए हैं, जो मैंने कहा, हम जवाबी कार्रवाई कर रहे हैं। खैर, उन्होंने घरेलू बाजार में हमारे कृषि उत्पादकों की मदद की।"

डंकन क्लार्क

"अलीबाबा। द हिस्ट्री ऑफ द वर्ल्ड एसेंट" (2016), सरचेव केएम द्वारा अनुवादित, ch। 9:

"परिणामस्वरूप, कंपनी के भीतर एक वायरस के संक्रमण के संदेह की पुष्टि नहीं हुई, और अलीबाबा के लिए, SARS कहानी एक कहावत में बदल गई" अच्छा के बिना बुरा नहीं»."

(1883 - 1923)

"द एडवेंचर्स ऑफ द गुड सोल्जर श्विक" (1923, पीजी बोगट्यरेव (1893 - 1971) द्वारा अनुवादित), भाग 3, ch। 3: "... अच्छा के बिना बुरा नहीं! रेड क्रॉस की तटबंध ट्रेन को उड़ा दिया गया, आधा जला दिया गया और फेंक दिया गया, यह भविष्य में हमारी बटालियन के गौरवशाली इतिहास को एक नए वीर कार्य के साथ समृद्ध करेगा।

(1852 - 1912)

"ब्लास्ट फर्नेस के नीचे", 1891:

"विस्फोट भट्टी के नीचे का काम कठिन नहीं था, और वंका को कारखाने में बहुत अच्छा लगा, लेकिन अच्छे के बिना बुरा नहीं और बुरे के बिना अच्छा नहीं."

(1860 - 1904)

« अच्छाई के बिना कोई बुराई नहीं है... - उसने सोचा, अपने नंगे पैरों से धूल झाड़कर बोझ तले झुक गया। "राजकुमारी के भाग्य में मैंने जो गर्मजोशी से भाग लिया, उसके लिए बिबुलोव शायद मुझे उदारता से पुरस्कृत करेगा।"

"द्वंद्वयुद्ध"- एक दोस्त उस महिला को दिलासा देता है जिसके पति की मृत्यु हो गई है:

"- यह भयानक, भयानक, प्रिय है! But अच्छा के बिना बुरा नहीं. आपके पति शायद एक चमत्कारिक, अद्भुत, पवित्र व्यक्ति थे, और ऐसे लोगों की धरती से ज्यादा स्वर्ग में जरूरत है।

(1890), डी. 4, 6:

"सोन्या। अच्छाई के बिना कोई बुराई नहीं है. दुख ने मुझे सिखाया है। मिखाइल लवोविच, आपको अपनी खुशी के बारे में भूलना चाहिए और केवल दूसरों की खुशी के बारे में सोचना चाहिए। यह आवश्यक है कि सारा जीवन बलिदानों का हो।

एम. वी. किसलेवा को पत्र 17 मार्च, 1887 मास्को - "सेंट पीटर्सबर्ग की मेरी आखिरी यात्रा चाहे कितनी भी नीरस क्यों न हो, यह कहावत थी कि अच्छा के बिना बुरा नहीं. सबसे पहले, मुझे "पीटर्सबर्ग कार्यशाला" के प्रबंधक के साथ बात करने का अवसर मिला शिक्षण में मददगार सामग्री"आपके प्रकाशन के बारे में..."

जीएम चेखोव को पत्र 29 नवंबर, 1896 मेलिखोवो - "प्रिय, गरीब ज़ोरज़िक, भाग्य ने आपको अनपा तक पहुँचाया! लेकिन अच्छा के बिना बुरा नहीं: सबसे पहले, आप अब, आखिरकार, अपने महामहिम की तरह एक एजेंट हैं, और दूसरी बात, आप कभी भी अपनी मातृभूमि की सराहना और प्यार नहीं करते हैं जितना कि एक विदेशी पक्ष पर।

एम ओ मेन्शिकोव को पत्र 16 अप्रैल, 1897 मेलिखोवो। चेखव लिखते हैं कि वह एक बीमारी के कारण क्लिनिक में समाप्त हो गए - " अच्छाई के बिना कोई बुराई नहीं है. क्लिनिक में मेरे पास लेव निकोलाइविच थे, जिनके साथ हमारी एक दिलचस्प बातचीत हुई, जो मेरे लिए दिलचस्प थी, क्योंकि मैंने जितना कहा उससे ज्यादा मैंने सुना।

(1826 - 1889)

"पोशेखोन्सकाया पुरातनता" (1888), ch। दस:

"अच्छाई के बिना कोई बुराई नहीं है: जब आप धो रहे थे, और हम जामुन लेने में कामयाब रहे।

(1868 - 1936)

"दुष्ट", 1:

"हालात (स्टिल्ट्स पर बनी ब्रेड शॉप के नीचे) नम और ठंडी है... लेकिन... सूरज उगेगा... हर बुरी चीज का अपना अच्छा पक्ष होता है."

लेखक के बारे में | ओल्गा अलेक्जेंड्रोवना सेडाकोवा - कवि, भाषाशास्त्री, धर्मशास्त्र के डॉक्टर, इंस्टीट्यूट ऑफ हिस्ट्री एंड थ्योरी ऑफ वर्ल्ड कल्चर (MSU) के वरिष्ठ शोधकर्ता, सोल्झेनित्सिन फंड (रूसी डायस्पोरा का लाइब्रेरी-फंड) के वरिष्ठ शोधकर्ता। रूसी PEN केंद्र के सदस्य, कविता, गद्य, अनुवाद और भाषाशास्त्र की 29 पुस्तकों के लेखक। Znamya में नवीनतम प्रकाशन 2008 के लिए नंबर 4 है।

लेखक से | हमारे जीवन में - और जिसे मैं चारों ओर देखता हूं, और जिसे इतिहास से सीखा जा सकता है - कुछ मौलिक विचित्रता है, दर्दनाक रूप से अक्षम्य। मैं इस बारे में कई सालों तक सोचता रहा और बहुत देर तक समझ नहीं पाया कि मामला क्या है। मैं कुछ औचित्य खोजना चाहता था, कोई आधार जिससे यह विचित्रता बढ़ती है। यह वह मिट्टी थी जो बुराई के प्रति दृष्टिकोण बन गई: अधिक सटीक रूप से, बुराई के साथ संबंध। इस निर्णय से मेरा मन संतुष्ट है, पाठक उनसे बहस करने के लिए स्वतंत्र है। बुराई के प्रति रवैया (या बुराई के साथ) कोई "दार्शनिक प्रश्न" नहीं है, यह हमारे जीवन का सबसे प्रत्यक्ष और अंतरंग प्रश्न है, सबसे बढ़कर, हमारा निजी जीवन। किसी प्रकार के सामान्य पाठ में अलग-अलग टिप्पणियों और डायरी प्रविष्टियों को एकत्र करने का तात्कालिक कारण मेरे लिए "चर्च और समाज में बुराई के शांतिपूर्ण और अपरिवर्तनीय विरोध पर" सम्मेलन का निमंत्रण था, जिसे सितंबर 2005 में मास्को में आयोजित किया गया था। सेंट -क्रिश्चियन संस्था। मैंने वहां जो रिपोर्ट बनाई थी, उसके आधार पर यह काम लिखा गया था।

ओल्गा सेडाकोव

"अच्छाई के बिना कोई बुराई नहीं है"

कुछ सुविधाओं के बारे में
रूसी परंपरा में बुराई के प्रति दृष्टिकोण

जिस विषय को मैंने छूने का फैसला किया वह कठिन और भयावह भी है। मेरे दिमाग में जो प्रतिबिंब और अवलोकन आते हैं, वे मुझे खुद डराते हैं। किसी भी मामले में, मैं आपसे अनुरोध करता हूं कि आप उन्हें किसी प्रकार के स्पष्ट बयान के रूप में न मानें। बल्कि यह एक ऐसा सवाल है जो कई सालों से मेरे सामने है।

इन प्रतिबिंबों के शीर्षक के लिए मैंने जो शब्द चुने हैं, "भेष में एक आशीर्वाद है," एक प्रसिद्ध रूसी कहावत है। मेरे स्वाद के लिए, यह कहावत सरल है, किसी प्रकार का असाधारण दार्शनिक सामान्यीकरण होने का दावा नहीं करना। उदाहरण के लिए, कई समान हैं: "कोई खुशी नहीं होगी, लेकिन दुर्भाग्य ने मदद की।" यह, जैसा कि मैं इसे समझता हूं, एक नैतिक कहावत नहीं है, बल्कि एक मौखिक इशारा, एक आसान सांत्वना है: वे कहते हैं, कुछ नहीं, हिम्मत मत हारो, "इसे आसान करो!", "कोई बात नहीं!" या एक आश्चर्यजनक कथन: "लेकिन इसमें कुछ था!", "दुर्भाग्य का भी कोई फायदा उठा सकता है!"। (मैं अंग्रेजी समकक्ष चुन रहा हूं क्योंकि हमें जल्द ही चर्चा करनी होगी अंग्रेजी अनुवादयह कहावत)। यहाँ "बुरा", निश्चित रूप से, "दुर्भाग्य", "परेशानी" है, और नैतिक श्रेणी के रूप में "बुराई" नहीं है। हालाँकि, यह कहावत दूसरे रूप में भी मौजूद है: "अच्छे के बिना कोई बुराई नहीं है" - और यह इस रूप में था कि पुश्किन ने "द हिस्ट्री ऑफ़ द पुगाचेव दंगा" में इसका इस्तेमाल किया, यह तर्क देते हुए कि विद्रोह ने कुछ आवश्यक प्रशासनिक परिवर्तनों को तेज कर दिया। इस रूप में, यह अधिक गंभीर लगता है, लेकिन बड़ी निश्चितता के साथ यह माना जा सकता है कि यहां "बुराई", जैसा कि पुराने रूसी और चर्च स्लावोनिक में है, का अर्थ "परेशानी", "दुख" है, न कि नैतिक वास्तविकता।

मैं जोसेफ ब्रोडस्की की इस कहावत की ओर आकर्षित हुआ, जिन्होंने अपने (अंग्रेजी में लिखित) आत्मकथात्मक निबंध "लेस थान वन" - "लेस दैन वन" में इस पर लंबी चर्चा की। "अच्छे के बिना कोई बुराई नहीं है" उन्होंने इस प्रकार अनुवाद किया: "इसमें अच्छाई के दाने के बिना कोई बुराई नहीं है - और संभवतः इसके विपरीत"। यदि हम ब्रोडस्की के अनुवाद का रूसी में अनुवाद करते हैं, तो यह इस तरह से निकलेगा: "इसके अंदर अच्छाई के दाने के बिना कोई बुराई नहीं है - और, शायद, इसके विपरीत (अर्थात, इसमें बुराई की एक बूंद के बिना कोई अच्छा नहीं है) - ओ.एस.)"। मुझे ऐसा लगता है कि ब्रोडस्की इन शब्दों का गलत अनुवाद करता है (अर्थात व्याख्या करता है)। कहावत का मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि "बुरा" "अच्छा" करता है अंदरस्वयं: बल्कि, "अच्छा" इसके परिणाम हो सकते हैं या इसके साथ हो सकते हैं। हमें किसी भी भाषा की कहावतों में इस तरह का सांसारिक ज्ञान मिलने की संभावना है। सटीक मिलान लैटिन कहावत में है: "Malum nullum est sine aliquo bene"। अंग्रेजी शब्दकोश, हमारी कहावत के पत्राचार के रूप में, देता है: "हर बादल में एक चांदी की चादर होती है" - शाब्दिक रूप से: "हर बादल में एक चांदी की परत होती है"। मैं ब्रोडस्की की इस धारणा पर तुरंत आपत्ति करूंगा कि विपरीत कथन संभव है, अर्थात्: "हर चांदी के अस्तर में एक बादल होता है।" इस तरह के ज्यामितीय परिवर्तन "केवल अटकलों की दुनिया में" संभव हैं, क्योंकि टी.एस. एलियट। ऐसा संशयवाद - और ऐसी समरूपता - लोककथाओं के ज्ञान की भावना में बिल्कुल भी नहीं है, यह ला रोशेफौकॉल्ड जैसे बाद के नैतिकतावादियों का दृष्टिकोण है। हम इस तरह के उलटफेर का सीधा खंडन जानते हैं, अन्य बातों के अलावा, कहावत में व्यक्त किया गया है: "मलहम में एक मक्खी शहद की एक बैरल को खराब कर देती है" (इसे उलटने की कोशिश करें: "एक चम्मच शहद टार की एक बैरल को प्रसन्न करता है"! ) लोककथाओं की दुनिया सामान्य रूप से (जैसा कि इसके भूखंडों से देखा जा सकता है) किसी प्रकार के सामान्य भ्रष्टाचार के विचार के साथ नहीं है। शहद के एक बैरल में आधा मक्खी मरहम में नहीं होना चाहिए! यदि व्यावहारिक लोक ज्ञान(यह किसी भी राष्ट्र की कहावतों में माना जा सकता है) "बुरा", "दुख" में कुछ अच्छा देखने की सलाह देता है, जो हमें पसंद नहीं है, फिर वह "अच्छा" के रूप में पहचानने की पेशकश नहीं करती है जिसमें कुछ है कम से कम बुराई का एक छोटा सा मिश्रण है। जो मुझे लगता है काफी यथार्थवादी है। "अच्छा" और "बुरा", "लाभ" और "नुकसान" वास्तव में सममित संबंधों में नहीं हैं (जैसे यिन और यांग की प्रतीकात्मक तस्वीर), और सांसारिक ज्ञान आमतौर पर किसी भी तत्वमीमांसा से पहले यह जानता है।

हालाँकि, हमारी कहावत की व्याख्या में सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि ब्रोडस्की "बुरे" और "अच्छे" को नैतिक श्रेणियों के रूप में समझता है - और इस प्रकार, इसमें सबसे सामान्य प्रकृति का एक बयान देखता है। ब्रोडस्की का मानना ​​​​है कि ये शब्द किसी प्रकार के विशेष ज्ञान को व्यक्त करते हैं जिसे रूस ने "अपनी भाषा की संरचना और इसके ऐतिहासिक अनुभव के लिए धन्यवाद" प्राप्त किया है: "कुछ सामान्य अस्पष्टता, अस्पष्टता का ज्ञान।" इसके अलावा, इस अस्पष्टता का ज्ञान, उनकी समझ में, परिपक्व ज्ञान का गठन करता है और इसे निम्नलिखित प्रस्ताव में अभिव्यक्त किया गया है: "जीवन न तो अच्छा है और न ही बुरा, लेकिन मनमाना (न तो अच्छा है और न ही बुरा, लेकिन मनमाना)"। ब्रोडस्की का मानना ​​​​है कि पश्चिम में इस ज्ञान की भारी कमी थी। पश्चिम "अच्छे" और "बुरे" के स्पष्ट विभाजन और उनकी आंतरिक निश्चितता का आदी है: बुराई बुराई है और अच्छाई अच्छा है। दूसरी ओर, पूर्व कुछ और जानता है: अच्छाई के बिना कोई बुराई नहीं है और (इसकी धारणा के अनुसार) बुराई के बिना कोई अच्छा नहीं है। तो ब्रोडस्की इस कहावत में एक विशाल - अपने शब्दों में, भविष्यवाणी - अर्थ को देखता है। "यह पूर्व से प्रकाश है, वह संदेश जिसे पश्चिम सुनने की प्रतीक्षा कर रहा है, और अब, ऐसा लगता है, यह अंत में इसके लिए तैयार है।" अंत में अनुमान लगाने के लिए परिपक्व: कुछ भी न तो बुरा है और न ही अच्छा है, लेकिन मनमाना, मनमाना, मनमौजी, इस तरह, इस तरह। यह आखिरी ज्ञान है जो रूस दुनिया के सामने लाता है।

सच कहूं तो, मुझे इस तरह के ज्ञान में कुछ भी विशेष रूप से नया नहीं लगता: यह संशयवादी, यदि निंदक नहीं है, तो भाग्यवादी रवैया दुनिया जितना पुराना है। उदाहरण के लिए, प्लेटो के संवादों में सुकरात के विरोधियों, सोफिस्टों की स्थिति है। परिष्कारों से बहुत पहले, प्राचीन महाकाव्य के "निम्न" नायकों, प्राचीन कॉमेडी के पात्रों आदि द्वारा समान ज्ञान व्यक्त किया गया था। त्रासदी के नायक ने ऐसा कभी नहीं सोचा होगा। और एक दुखद कोरस। सार्वभौमिक अस्पष्टता की दुनिया में, त्रासदी असंभव है। शायद (मैं डर और करुणा की "शुद्धि" के अर्थ के बारे में सदियों पुराने विवाद में हस्तक्षेप करने की हिम्मत करता हूं, अरस्तू की त्रासदी के लक्ष्य के रूप में रेचन), शास्त्रीय त्रासदी के दर्शकों में "शुद्ध" क्या है, इसका ज्ञान है अपरिवर्तनीय भेद और अच्छाई और बुराई का विरोध। साधारण उसे अस्पष्ट करता है, और पवित्र क्रिया उसे शुद्ध करती है।

हां, नैतिक अज्ञेयवाद का यह ज्ञान हमेशा से जाना जाता रहा है - और इसे हमेशा एक निम्न शैली (कविता, जीवन, विचार की निम्न शैली) के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है। इसे पहले कभी भी एक सार्वभौमिक सकारात्मक मानदंड के रूप में स्वीकार नहीं किया गया है - और यह महत्वपूर्ण है। इसे आदर्श के रूप में स्वीकार करें - जाहिरा तौर पर, और इसका अर्थ है "आखिरकार इसके लिए परिपक्व।"

मुझे बहुत खेद है अगर पश्चिम वास्तव में इसके लिए "परिपक्व" है। इसका मतलब यह होगा कि वह चीजों के प्रति पूरी तरह से निंदक दृष्टिकोण के लिए परिपक्व था। इस मामले में "परिपक्वता" शब्द के मूल अर्थ में क्षय, खराब - भ्रष्टाचार के अलावा और कुछ नहीं है। या, बहुत कठोर होने से बचने के लिए, एक इस्तीफा, अपने स्वयं के युवाओं की आशा की अस्वीकृति, जो एक दूर का भ्रम प्रतीत होता है। "परिपक्वता", इसलिए समझा जाता है, उस परिप्रेक्ष्य का नुकसान है जिसमें धोखा और अपवित्र दोनों आशाएं सच होती हैं।

लेकिन अगर ब्रोडस्की, इस कहावत की व्याख्या करते हुए, इसके अर्थ को स्पष्ट रूप से बदल देता है और इसके अर्थ को बढ़ा-चढ़ा कर पेश करता है, तो कोई यह स्वीकार नहीं कर सकता है कि वह रूसी परंपरा में बुराई के प्रति दृष्टिकोण की कुछ बहुत महत्वपूर्ण - और बहुत विशिष्ट - विशेषता को पकड़ता है। कहावत के बारे में बात करना इसे व्यक्त करने का सिर्फ एक बहाना है सामान्य पर्यवेक्षण. यह कोई संयोग नहीं है कि ब्रोडस्की ने अपने अंग्रेजी भाषा के निबंध में इस विशेषता को पकड़ा, जैसे कि उन्होंने इसे किसी अन्य भाषा की आंखों से देखा - दूसरे शब्दों में, पश्चिम से देख रहे हैं। 20वीं शताब्दी तक, उत्प्रवास और रूसी सांस्कृतिक फैलाव के भयानक अनुभव से पहले, ऐसा दृश्य शायद ही संभव था।

"पूर्व" और "पश्चिम" (दूसरे शब्दों में, रूस और यूरोप) के विरोधाभासों की एक अंतहीन चर्चा में, 20वीं शताब्दी ने एक नया पृष्ठ खोला, नया मौकाअपनी परंपरा को दूसरे से देखने के लिए, पश्चिमी एक - "रूसी यात्री" की आंखों से नहीं, जैसा कि पहले हुआ करता था, लेकिन किसी अन्य सभ्यता के नागरिक की आंखों के माध्यम से, स्वेच्छा से या अनिच्छा से अपनाए गए समाज के कानूनों का पालन करना इस में। बहुत कम लोगों ने विभिन्न कारणों से इस अवसर को गंभीरता से लिया। ब्रोडस्की उन कुछ लोगों में से एक हैं जिन्होंने दुनिया से दुनिया में "स्विच" करने की कोशिश की और एक को दूसरे के लिए, "पूर्व" के लिए "पश्चिम" और इसके विपरीत समझाने की कोशिश की। इसलिए, उनके अवलोकन (यदि निष्कर्ष नहीं हैं) सुनने योग्य हैं।

किसी तरह यह स्पष्ट हो गया (इसके बारे में सोचने वाले कई लोगों के लिए) कि "पश्चिम" और "पूर्व" के बीच सबसे तेज अंतर के बिंदुओं में से एक है बुराई के प्रति रवैया. "पश्चिमी" दृष्टिकोण को सरल, "पूर्वी" कहा जा सकता है - बहुतमुश्किल1. और आगे पूर्व (या दक्षिण) - और अधिक कठिन। इस प्रकार, यूरोपीय रूस के लोग, जो मध्य एशिया के निवासी निकले, ने कहा कि किर्गिस्तान या ताजिकिस्तान में व्यवहार की नैतिक नींव उन्हें पूरी तरह से तर्कहीन लगती है - कैसे, शायद, रूसी एक अंग्रेज को दिखाई देंगे। उन्होंने (एशिया में मस्कोवाइट्स या पीटर्सबर्गवासी) रोमन कानून की तरह "अपने" को सरल और निश्चित के रूप में देखा।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह अंतर "पश्चिम" और "पूर्व" दोनों पक्षों से नोट किया गया था। यूरोपीय लोगों ने लंबे समय से देखा है कि रूस में बुराई के साथ (दूसरे शब्दों में, नैतिकता के साथ), चीजें कुछ अलग हैं। यदि यूरोपीय नैतिकता के "वैधता" और "तर्कवाद" ने आमतौर पर रूसी विचारकों को विद्रोह कर दिया, तो रूसी "बेईमानी" ने अक्सर पश्चिमी लोगों को प्रसन्न किया। इसलिए, डिट्रिच बोनहोफ़र अपने कारावास में, नाज़ी सैनिकों पर जीत के बारे में सीखते हुए, अपनी डायरी में लिखते हैं: "रूसियों ने हिटलर को इस तरह हराया, शायद इसलिए कि उनमें हमारी नैतिकता कभी नहीं थी।" विचार करने योग्य विचार। वह "हमारी" नैतिकता को क्या कहता है? प्रोटेस्टेंट? या बुर्जुआ? सामान्य रूप से पश्चिमी ईसाई? हाँ, वही नैतिकता, जिसके बारे में हर पश्चिमी व्यक्ति का एक स्पष्ट विचार है। अच्छाई अच्छा है, बुराई बुराई है; उनके बीच की रेखा सभी निश्चितता के साथ खींची गई है (जिसका मतलब सभी निष्पक्षता से नहीं है, लेकिन यह एक अलग बातचीत है); एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में व्यावहारिक रूप से कोई संक्रमण नहीं होता है (स्वाभाविक रूप से, नैतिक बाधा के चमत्कार, पवित्रता और अन्य अलौकिक क्रॉसिंग की संभावना कहीं दूर रहती है)। यूरोप के संवेदनशील विचारकों ने इसमें अपनी संकीर्णता देखी। यह डरावना हो जाता है, विशेष रूप से, इस तथ्य में कि यह बेहद मुश्किल हो जाता है, यदि असंभव नहीं है, तो पूरी तरह से और बिना शर्त दूसरे को माफ करना (हमने विशेष रूप से रूसी के रूप में इस क्षमता के बारे में पश्चिमी गवाहों से बार-बार आश्चर्य के साथ सुना है। )

खुशी के लिए ऐसा राजा
उसने तीनों को घर भेज दिया। -

इस तरह का पुश्किन समापन एक बिना शर्त, परम सुखद अंत है: ज़ार ने बिना किसी कारण के सभी तीन खलनायकों को माफ कर दिया, सिर्फ इसलिए कि वह खुश था, क्योंकि सब कुछ ठीक हो गया - यह यहाँ अजीब लग रहा है। "वाइस को दंडित किया जाना चाहिए।"

पश्चिमी ईसाई मानवतावादियों ने अपनी स्वयं की नैतिक व्यवस्था की अत्यधिक "सादगी" और कठोरता के बारे में बहुत कुछ लिखा; इसके लिए उन्हें पूर्व से देखने की आवश्यकता नहीं थी। उनमें से, महान अल्बर्ट श्वित्ज़र को याद किया जा सकता है, जिन्होंने अत्यधिक कानूनी प्रकृति के लिए पश्चिमी नैतिकता की आलोचना की, इस तथ्य के लिए कि इसमें सब कुछ बहुत स्पष्ट और सरल रूप से लिखा गया है और मानवता की वास्तविक प्राप्ति में हस्तक्षेप करता है। इस अर्थ में, पश्चिमी ईसाई विचारकों को रूसी नैतिक लचीलापन या चौड़ाई कुछ अन्य, अज्ञात संभावना के रूप में प्रस्तुत की गई थी, जो नैतिक क्षितिज का विस्तार कर सकती थी। रूसी अक्षांश का एक उदाहरण, नैतिक "बेईमानी", उसी समय, उन्होंने आमतौर पर रूसी लोगों के ऐसे गुणों को दोषियों के लिए पारंपरिक प्रेम, अपराधियों के लिए दया, "गिरने के लिए दया", किसी प्रकार का गहरा गैर-निर्णय के रूप में देखा। उन्हें, इन लोगों के लिए दया आती है जहां "यह अधिक स्वाभाविक है" कानून के साथ एकजुटता की प्रतीक्षा करनी होगी - यह सब, जाहिरा तौर पर, पश्चिमी परिप्रेक्ष्य में, लगभग अविश्वसनीय लगता है। (यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ये "लोक" गुण स्पष्ट रूप से इतने स्पष्ट नहीं हो गए हैं सोवियत काल- 19वीं शताब्दी के "पवित्र रूसी साहित्य" के मुख्य विषयों में से एक, "गिरने के लिए दया" के विषय की तरह, लेखकों के लिए स्पष्ट रूप से स्पष्ट नहीं है सोवियत काल.)

चौड़ाई - या अन्य दुनिया - बुराई के प्रति इस दृष्टिकोण की, जहां बुराई को अंतिम वास्तविकता के रूप में नहीं देखा जाता है, लेकिन कुछ ऐसा जो अभी भी किसी चीज से ढका हुआ है, क्षमा द्वारा "मुक्त" किया जा सकता है, और वास्तव में शायद रहस्यमय उपहार है रूसी संस्कृति का। पुश्किन इस उपहार के कवि हैं, न्याय पर दया की विजय। उसके साथ यह सबसे अधिक बार होता है (जैसा कि ऊपर दिए गए "द टेल ऑफ़ ज़ार साल्टन" के समापन में) - शाही दया, दया। यहाँ उसका एपोथोसिस है:

नहीं, वह अपनी प्रजा के साथ मेल-मिलाप करता है;
दोषी शराब
जाने देना, मस्ती करना;
वह अकेले उसके साथ एक मग फोम करता है;
और उसे माथे पर चूम लेता है
दिल और चेहरे में उज्ज्वल;
और क्षमा प्रबल होती है
जैसे शत्रु पर विजय।

आश्चर्यजनक रूप से, सबसे भयानक, सबसे पागल सुसमाचार की पूर्ण क्षमा की वाचा, दुश्मन के लिए बुराई और प्रेम (कम से कम भोग) का विस्मरण निष्पादन योग्य हो जाता है - वास्तव में "यूक्लिडियन दिमाग" और सामान्य नैतिकता के लिए सबसे कठिन क्या है।

अलविदा हम बात कर रहे हेक्षमा के बारे में, ऐसा प्रतीत होता है, कोई केवल आनन्दित हो सकता है और स्वयं को छुआ जा सकता है: यह कैसा है? कोई भी सफल नहीं होता है, लेकिन हम इसे बहुत अच्छी तरह से करते हैं, और खलनायक हमारे लिए खलनायक नहीं है, और दुश्मन दुश्मन नहीं है, सभी "दुर्भाग्यपूर्ण" ... और, वास्तव में, उसकी उज्ज्वल छवि में - जैसे कि एथोस के बड़े सिलौआन, - हम इस सबसे अजीबोगरीब क्षमता को देखते हैं, शायद, वास्तव में, रूसी आध्यात्मिक गोदाम में निहित है: उठने की क्षमता के ऊपरबुराई। इसके अतिरिक्त, इस अनिवार्यता को आध्यात्मिक शिक्षा के केंद्र में रखें, इसे एक परीक्षण बिंदु बनाएं, "चर्च में सच्चाई का अंतिम और सबसे विश्वसनीय मानदंड" 3, जिसके द्वारा, अंत में, विश्वास ही परीक्षण किया जाता है: क्या कोई व्यक्ति दुश्मनों से प्यार कर सकता है ? मैं यह बिल्कुल नहीं कहना चाहता कि पश्चिमी संत शत्रुओं को क्षमा करना या प्रेम करना नहीं जानते - लेकिन यह महत्वपूर्ण है कि पूरी शिक्षा का केंद्र कहाँ स्थित है! यहां तक ​​​​कि असीसी के फ्रांसिस के साथ, जिसने अपने उत्तराधिकारी को अपराधी को खुद से ज्यादा प्यार करने के लिए (फ्रांसिस, यानी), और यह नहीं चाहा कि वह "बेहतर हो जाए", - यहां तक ​​​​कि उसके साथ केंद्र अभी भी इसमें नहीं है। सिलौआन चकित है कि वह इस मांग को किस अंतिम निर्णायकता के रूप में समझता है केंद्रीयजिस पर बाकी सब कुछ निर्भर करता है, और जिसके बिना बाकी सब कुछ अपना मूल्य खो देता है। और उनकी इस निर्णायकता में, हम रूसी परंपरा की निस्संदेह विरासत को देखते हैं, व्यक्तिगत उपलब्धि से शुद्ध और मजबूत।

लेकिन यह दीप्तिमान चौड़ाई, बुराई को कवर करने में सक्षम - दया के साथ रोजमर्रा की वास्तविकता में, और प्रेम के साथ आध्यात्मिक उपलब्धि में - इसकी अपनी छाया है, इसका अपना गहरा जुड़वां है, जिससे हम अच्छी तरह परिचित हैं। यह एक मौलिक, किसी प्रकार की लगातार बुराई की पहचान नहीं है, एक जिद्दी आग्रह है कि कुछ भी बुराई के लिए जिम्मेदार नहीं होना चाहिए, कुछ भी निश्चित रूप से बुराई के रूप में पहचाना नहीं जा सकता है - और, तदनुसार, किसी भी चीज़ के साथ आंतरिक रूप से संबंध तोड़ना असंभव है, कुछ भी नहीं निःसंदेह बुरे और विनाशकारी के रूप में त्याग किया जा सकता है, कुछ भी "निंदा" नहीं किया जा सकता है।

तो हम उस पर आ गए हैं जिसे मैं एक अजीब और जटिल की घरेलू परंपरा कहता हूं - किसी तरह जानबूझकर जटिल - बुराई के प्रति रवैया। मैं इस परंपरा को "बुराई के साथ दोस्ती" ("दोस्ती" के अर्थ में in . के रूप में) कहने का साहस करता हूं पौराणिक वाक्यांश"प्लेटो मेरा दोस्त है, लेकिन फिर भी" बड़ा दोस्त- सत्य"), जिसमें कुछ रहस्यमय, लगभग धार्मिक औचित्य प्रतीत होता है, जैसे कि कुछ उच्च और गैर-परक्राम्य नेफा निषिद्ध हैं। इस संपत्ति का दूसरा नाम "स्क्वैमिशनेस" हो सकता है, जो "पवित्र" और "छाया" दोनों रूपों में भी प्रकट होता है।

इस परंपरा की गहराई क्या है, यह कब से विकसित हुई? क्या यहां रूसी और सोवियत व्यावहारिक नैतिकता के बीच कोई सीमा है - और यह कहां है? मेरे लिए, यह एक खुला प्रश्न है। निस्संदेह, विचारधारा के नैतिक सिद्धांत - "द्वंद्वात्मक", "वर्ग" नैतिकता - "ऐतिहासिक आवश्यकता" के साथ मिलकर, जो अच्छे और बुरे से ऊपर है, ने अपना काम किया, "पुनः शिक्षित" व्यक्ति को पूरी तरह से भ्रमित कर दिया। निस्संदेह, इसके अलावा निरंतर राज्य आतंक के तहत जीवन अत्यधिक नैतिक सुगमता से - और दूसरों में इसकी अपेक्षा करने से सीखता है। अखमतोवा के शब्दों में:

जेल से छूटे लोगों की तरह
हम एक दूसरे के बारे में कुछ जानते हैं
भयानक...

तो, "बुराई के साथ दोस्ती" की घटना। आज मैं इस दोस्ती के दो प्रकारों पर बात करूंगा। मैं पहले प्रकार को न केवल बुराई के प्रति अप्रतिरोध, बल्कि बुराई के साथ शांति - एक कूटनीतिक, चालाक गठबंधन कहूंगा। यह स्पष्ट रूप से बुरे के लिए, एक विशेष प्रकार की हिमायत है बुराई का औचित्य.

इस तरह के औचित्य के तरीकों में से एक है "अज्ञानता" का तर्क, बुराई को अच्छे से अलग करने की हमारी अक्षमता से। बहुत चर्चा आसान चीज, वार्ताकार अचानक बातचीत को "दार्शनिक" विमान में बदल देता है (सामान्य रूप से बुराई क्या है? हम कैसे जानते हैं?)। इस तरह की बातचीत आमतौर पर इस निष्कर्ष पर समाप्त होती है कि "सब कुछ इतना सरल नहीं है" या "यह किसी को लगता है"।

"दार्शनिक" के स्थान पर, एक "धार्मिक" योजना भी यहाँ प्रकट हो सकती है - एक तर्क "विनम्रता से" (निंदा करना असंभव है; हम सभी पापी हैं, क्या हमें न्याय करना चाहिए?) या "निर्णय की अनजानता" से भगवान का"। मैं दोहराता हूं: हम उन चीजों के बारे में बात कर रहे हैं जो बहुत स्पष्ट हैं, जैसे कि बिना परीक्षण के लोगों का विनाश या जो आपका नहीं है उसका विनियोग।

इसके अलावा, तर्क "आवश्यकता से" या "अनिवार्यता" है। "यह (था) आवश्यक", "और क्या करना था?" यह देखा जा सकता है कि ऐसे मामलों में आवश्यकता और अनिवार्यता दोनों का ही निर्णय किया जाता है। करने के लिए, एक नियम के रूप में, कुछ है (था) - लेकिन आप वास्तव में नहीं चाहते हैं: दूसरा अधिक महत्वपूर्ण है5।

इसके अलावा, इस बुराई की अपूर्णता, गैर-पूर्णता से तर्क: चर्चा के तहत घटना में "अच्छे" और "बुरे" के हिस्से का "उद्देश्य" वजन। यह तोलना निर्णय से बचने का सबसे दुःस्वप्न और पागल करने वाला तरीका है। यहाँ मुख्य शब्द दो संघ हैं - "दूसरी ओर" और "लेकिन एक ही समय में"6। हाँ, स्टालिन ने लाखों को नष्ट कर दिया, लेकिनउसने एक उद्योग बनाया (या: लेकिन साथ हीउसने युद्ध जीत लिया)। जर्मनी या इटली में इसी तरह के बयानों की कल्पना करें ( लेकिनवह - मुसोलिनी - ने प्राचीन इतालवी संगीत का सबसे अच्छा संस्करण तैयार किया और न्यू ओस्टिया का निर्माण किया, निचले एवेंटाइन, आदि का निर्माण किया, आदि!)। जहां दो कटोरों पर इस तरह के वजन से तौल शुरू होती है, मुझे ऐसा लगता है कि दुनिया या तो खत्म हो गई या कभी शुरू नहीं हुई। इस तकनीक का इस्तेमाल करने वाले ऐसा नहीं सोचते।

इसके अलावा, अच्छाई की असंभवता से तर्क। यहां मुख्य शब्द "और भी बदतर" या "बेहतर नहीं" हैं। बेशक, लोहे के परदा के नीचे यह बुरा था, लेकिन अब, उदार भ्रष्टाचार के समय में, और भी बुरा(या बेहतर नहीं).

इन सभी क्षमायाचनाओं की तार्किक भ्रांति को सिद्ध करने की आवश्यकता नहीं है। लेकिन फिर भी, इस मामले में उल्लंघन की जाने वाली मुख्य बात, मेरी राय में, एक न्यायशास्त्र के निर्माण का कानून नहीं है, बल्कि नैतिक अभिविन्यास की प्रकृति है। अच्छाई और बुराई में अभिविन्यास, सिद्धांत रूप में, तात्कालिक, तत्काल, गैर-चिंतनशील, स्वाद के निर्णय की तरह है ("मुझे यह पसंद है", "मुझे यह पसंद नहीं है")। हम खुद को यह नहीं समझाते हैं कि हम इसे "पसंद" और "नापसंद" क्यों करते हैं। स्वाद के निर्णय सहज होते हैं और गदामेर द्वारा नोट की गई अजीब निश्चितता के साथ बनाए जाते हैं। हम नहीं कर सकते पता नहींहमें किसी खास डिश का स्वाद पसंद है या नहीं। जिसके पास इतना आत्मविश्वास नहीं है, उसे कहा जा सकता है कि उसे स्वाद नहीं है (नहीं " अच्छा स्वाद", लेकिन सिर्फ स्वाद)। उसी तरह, मुझे लगता है कि गहरे नैतिक निर्णय किए जाते हैं: "यह अच्छा है" या "यह अच्छा नहीं है।" अगर हम वजन, तुलना, स्पष्टीकरण के तंत्र को चालू करते हैं, तो हम कभी भी इससे बाहर नहीं निकल पाएंगे। पेंडुलम का एक पागल स्विंग शुरू होता है, व्यापार अज्ञात है जिसके साथ: "एक तरफ", "दूसरी तरफ" ... "पचासवें तरफ" ...

बुराई के लिए किसी चीज को जिम्मेदार ठहराने के लिए हम लगातार इस जिद्दी, लगभग अमानवीय प्रतिरोध का सामना क्यों करते हैं? ऐसा क्यों है कि बुरी चीजें - और ज्यादातर बुरी चीजें - हमारे बीच इतने इच्छुक मध्यस्थों को ढूंढती हैं? शायद इसलिए कि बुराई के लिए किसी चीज का बिना शर्त आरोप उस व्यक्ति को बाध्य करता है जो इसे एक निर्णय के लिए करता है, कम से कम मानसिक रूप से, कम से कम "पवित्र रूप से", लेकिन नहीं! (अर्थात, मैं मानता हूँ कि यह बुरा है, हालाँकि मैं स्वयं इसे करता हूँ)। बुराई का त्याग (मन में भी, निर्णय में भी) खतरनाक है - हर कोई अनजाने में ऐसा महसूस करता है।

सभी "समझों" ("किसी को समझना चाहिए!") के परिणामस्वरूप प्राप्त होता है, वजन और अच्छे के लिए बुरे और अच्छे के लिए बदतर पर विचार करना, मनमाना नहीं है, लेकिन प्रसिद्ध रूसी कुछ भी नहीं है! आख़िरी शब्द, जो टॉल्स्टॉय के "फादर सर्जियस" में अपने कमजोर दिमाग वाले प्रलोभन के तपस्वी को आश्वस्त करते हैं: "ठीक है, शायद कुछ भी नहीं!"

जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, सोवियत युग ने पारंपरिक "पूर्वी" नैतिक सापेक्षवाद में अपना बहुत कुछ लाया - और, शायद, इतिहास में अभूतपूर्व। यहां मैं यू.एन. के साथ बहस करना चाहता हूं। अफानासेव, जिन्होंने कहा कि सोवियत शिक्षा को एक खाली बर्तन को अमूर्त ज्ञान से भरने के रूप में किया गया था। तुम क्या हो, यूरी निकोलाइविच! यह नैतिक शिक्षा सहित, निर्लज्जता की सबसे क्रूर प्रणाली थी। हमें पहली कक्षा से जो सिखाया गया था, उसी क्षण से जब बच्चों को एम। ज़ोशचेंको की कहानी "हाउ लेनिन ने जेंडरमे को धोखा दिया" एक रोल मॉडल के रूप में पेश किया गया था, एक निश्चित नैतिकता सिखा रहा था। नैतिकता उपयोगितावादी और निंदक, जिसे "वर्ग" कहा जाता था, साथ ही साथ "द्वंद्वात्मक" भी। मुझे दीक्षा का यह प्रभाव अच्छी तरह याद है: किसी प्रकार का नया संसार. उसके पैरों के नीचे से जमीन खिसक रही थी, लोबचेव्स्की की तरह समानांतर रेखाएँ एक दूसरे को काट रही थीं। क्या आपको लगता है कि अच्छा हमेशा और हर जगह अच्छा होता है? नहीं! यह वैज्ञानिक नहीं. यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि यह क्या सेवा करता है। चुनाव छोटा है: "हम" या "उन्हें"। अगर "हम", तो हत्या अच्छी है, लेकिन अगर "वे" ... मेरे साथियों को याद है: यहां तक ​​​​कि धर्म - विचारधारा का मुख्य दुश्मन - "प्रगतिशील" हो सकता है। वह ऐसी निकली, मुझे याद है, ईरानी क्रांति के दौरान। शायद इससे पहले कभी भी "नैतिक सापेक्षता के सिद्धांत" को मूल्यों की आधिकारिक प्रणाली के रूप में इतने खुले तौर पर नहीं पढ़ाया गया था। और यह कई पीढ़ियों की विरासत है। कल्पना कीजिए कि सोवियत काल में बच्चों को शिक्षाप्रद पठन के रूप में टॉल्स्टॉय के झूठे कूपन की पेशकश की गई होगी! नैतिक अप्रासंगिकता चरम राजद्रोह थी।

लेकिन, हमारे हाल के इतिहास से अलग: नैतिक अज्ञेयवाद वास्तविक जटिलता से विकसित होता है। जैसा कि हम जानते हैं, बुराई से अच्छाई का अंतिम अलगाव, भूसी से गेहूं भविष्य के लिए छोड़ दिया जाता है। आर्किम के अनुसार। सोफ्रोनी (सखारोव), रूढ़िवादी नैतिक अंतर्ज्ञान को व्यक्त करते हुए, "शुद्ध बुराई मौजूद नहीं है और मौजूद नहीं हो सकती"; "बुराई मनुष्य के सामने अपने सकारात्मक पहलू को इतना महत्वपूर्ण मूल्य के रूप में प्रस्तुत करना चाहती है कि इसे प्राप्त करने के लिए, सभी साधनों की अनुमति है"7. तो अच्छा है: "मनुष्य के अनुभवजन्य अस्तित्व में, पूर्ण भलाई प्राप्त नहीं होती है।" इस प्रकार, "एक ओर मानव अच्छाई में अपूर्णताओं की उपस्थिति, और दूसरी ओर बुराई में एक अच्छे बहाने की अपरिहार्य उपस्थिति, अच्छे को बुराई से अलग करना बहुत कठिन बना देती है"8।

फिर भी, तपस्वी अनुभव कुछ विशिष्ट दिशानिर्देश प्रदान करता है। उनमें से एक (मैं आर्किम को उजागर करना जारी रखता हूं। सोफ्रोनी, जो सिलुआन के बयानों पर अपने विचारों को आधार बनाता है) "साधन" को "अंत" और सामान्य रूप से "लक्ष्य" और "उपकरण" में विभाजित करने के लिए "साधन" को सही ठहराने का निषेध है। : "अच्छा, अच्छा नहीं किया, अच्छा नहीं है"। एक अन्य दिशानिर्देश बुराई के पीछे अच्छाई का कारण होने की संभावना मानने का निषेध है। "यदि अच्छाई अक्सर बुराई पर विजय प्राप्त करती है और अपनी उपस्थिति से बुराई को सुधारती है, तो यह सोचना गलत है कि बुराई इस अच्छाई की ओर ले गई, वह अच्छाई बुराई का परिणाम थी। यह नामुमकिन है। लेकिन ईश्वर की शक्ति ऐसी है कि वह जहां है, बिना किसी नुकसान के सब कुछ ठीक कर देती है, क्योंकि ईश्वर जीवन की परिपूर्णता है और जीवन को शून्य से बनाता है। ”9 क्या यह उस कहावत का उत्तर नहीं है जिसकी हम चर्चा कर रहे हैं - या, किसी भी मामले में, इसकी "दार्शनिक" व्याख्या का? और मौलिक मील का पत्थर अच्छाई और बुराई की ऑन्कोलॉजिकल विषमता का अंतर्ज्ञान है। "बुराई धोखे से काम करती है, अच्छे के पीछे छिपती है, लेकिन इसके कार्यान्वयन में अच्छा है" बुराई की सहायता की आवश्यकता नहीं है"10 (जोर मेरा। - ओ.एस.).

यह बाद की स्थिति है जिसे रोजमर्रा के नैतिक अज्ञेयवाद द्वारा स्वीकार नहीं किया जा सकता है। इसकी आवश्यकता कैसे नहीं है? यदि आप इसके बारे में सोचते हैं, तो हम वास्तव में अच्छे और बुरे की अविभाज्यता के साथ काम नहीं कर रहे हैं, न कि "अच्छे" और "बुरे" के मनमाने (मनमाने ढंग से) मिश्रण के साथ, बल्कि बुराई के तत्व में वास्तविक सब कुछ के विसर्जन के साथ। इस तत्व में इसका विघटन। बुराई की वास्तविकता और आवश्यकता पर संदेह करने की प्रथा नहीं है: जो अविश्वास का कारण बनता है वह सिर्फ अच्छा है, जो शक्तिहीन लगता है और, सबसे महत्वपूर्ण, असत्य "इस दुनिया में।" बुराई के साथ दोस्ती, उसकी "समझ" अच्छाई की "गलतफहमी" से, उसकी स्वतंत्र और वास्तविक शक्ति की पहचान न होने से अविभाज्य है। यह केवल निर्विवाद रूप से वास्तविक और मजबूत बुराई की संभावनाओं को अपनी ओर आकर्षित करके ही कार्य कर सकता है। यह दिलचस्प है कि यह इस स्थिति में अच्छा है जिसके लिए खुद के लिए औचित्य की आवश्यकता होती है - और यह औचित्य (जैसा कि वीएल। सोलोविओव में) एक असाधारण विचार के रूप में प्रकट होना बंद नहीं करता है। एक व्यक्ति जो अच्छे की शक्ति में विश्वास करता है और इस विश्वास द्वारा निर्देशित होने जा रहा है - दूसरे शब्दों में, एक अनियंत्रित व्यक्ति - एक भोले सनकी के रूप में माना जाता है, डॉन क्विक्सोट, एक "रोमांटिक", दुनिया में एक आधा भूत "वास्तविक", जो केवल "जीवन को नहीं जानता", लेकिन देर-सबेर उसे यह विषय पढ़ाया जाएगा।

"पूर्व" वास्तव में है? डायट्रिच बोनहोफ़र, जिन्हें मैंने पहले ही स्मरण किया है, बहिष्कृत, बहिष्कृत, सामाजिक बहिष्कृत, बहिष्कृत के साथ अपने देहाती अनुभव का वर्णन करते हैं। उसके, नव युवकएक अच्छे परिवार से, एक ऐसी दुनिया से "जहां नफरत से प्यार करना आसान था", सबसे ज्यादा मारा " संदेहलोगों की इस परत के प्रमुख व्यवहार के रूप में"। "एक निस्वार्थ कार्य उनके लिए शुरू में संदिग्ध है।" जैसा कि बोन्होफ़र के झटके से पता चलता है, सांस्कृतिक और ईसाई "पश्चिम" ने कुछ समय के लिए एक मौलिक रूप से भ्रष्ट व्यक्ति की कल्पना नहीं की थी! मैं डर के मारे खुद से पूछता हूं: क्या हमारी "जटिल" नैतिकता नहीं है, जो बुनियादी अविश्वास पर आधारित है, जो झुग्गी-झोपड़ियों और उपनगरों के समान है?

हां, अच्छे और बुरे के बीच अंतर करना एक वास्तविक कठिनाई है, इस हद तक कि "सभ्य", "स्थिर" दुनिया, शायद, इसका एहसास नहीं करती है। लेकिन नैतिक अज्ञेयवाद किसी भी तरह से इस कठिनाई से निपटने के लिए कोई प्रयास नहीं करता है। मुझे लगता है कि यहां जिस प्रयास की आवश्यकता है, वह इतना बौद्धिक नहीं है, अगर मैं ऐसा कहूं, तो दिल से। नैतिक भ्रम इस तथ्य से उपजा है कि वास्तव में कुछ भी नहीं है प्यार कियाकि प्रेम करना बहुत कठिन है - जैसा कि कहा जाता है, "अधर्म के गुणन के कारण।" प्रेम के आधार पर निर्णय लिए जाते हैं। जो निर्णायक रूप से कहता है: "यह बुरा है, यह असंभव है!", एक नियम के रूप में, यह "निंदा" करने की इच्छा से नहीं कहता है। वह आमतौर पर ऐसा इसलिए कहता है क्योंकि वह कुछ प्यार करता है- और महसूस करता है कि वह जिसे प्यार करता है वह खतरे में है। नैतिक निर्णय लेना किसी चीज में शामिल होने, गहरी भागीदारी को निर्धारित करता है। एक व्यक्ति जो अलग हो गया है, जो हो रहा है उससे बाहर (जिसे रोजमर्रा की जिंदगी में "स्टोइक" कहा जाता है), अनिवार्य रूप से बुराई में अंतर करना बंद कर देता है। किसी भी मामले में, बिना तर्क के तुरंत भेद करना (जैसा कि हमने ऊपर वर्णित किया है) - as वास्तविक खतरा. उसके लिए "बुरे में अच्छा" और "बुरे में अच्छा" के मात्रात्मक माप में लिप्त होना बाकी है, "पूर्ण बुराई" की "रिश्तेदार" से तुलना करना या "सब कुछ सापेक्ष है" को दोहराना है।

"वह जो अधर्मी द्वारा धर्मी का न्याय करता है, धर्मी द्वारा अन्यायी, भगवान में अशुद्ध और घृणित है" - अर्थात्, रूसी अनुवाद में: "वह जो अधर्मी को सही ठहराता है और धर्मी पर आरोप लगाता है, वह दोनों ही प्रभु के सामने घृणित है। ” (नीति. 17, 15)।

बुराई के प्रति दूसरे प्रकार का विशेष मैत्रीपूर्ण रवैया और भी भयानक है। यह अंधाधुंधता नहीं है, बुराई की निंदा नहीं है, नैतिक संकीर्णता नहीं है, बल्कि कुछ और गंभीर है - और इससे भी अधिक "पूर्वी"। मेरा मतलब है बुराई की लगभग प्रत्यक्ष वंदना (निर्दयी हिंसा, खलनायकी के रूप में), स्वेच्छा से उसके लिए बच्चों की बलि देने की इच्छा, जैसे चुकोवस्की का कॉकरोच, उसे एक कोठरी में कोशी की तरह खिलाना, और उसे येवगेनी श्वार्ट्ज के ड्रैगन की तरह खुश करना। यहां हम न केवल बुराई से डराना देखते हैं, जैसा कि पहले मामले में ("कुत्तों को चिढ़ाना बेहतर नहीं है"), लेकिन इसके लिए किसी तरह का गर्म लगाव - निस्संदेह वास्तविकता के रूप में (बाकी सब कुछ केवल एक मृगतृष्णा के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, ए भ्रम), एक सुरक्षा और संरक्षण के रूप में। हम इस बात के गवाह हैं कि हमारे दिनों में स्टालिन, बेरिया और अन्य राक्षसों के पंथ कैसे बनाए जा रहे हैं, और हमेशा धार्मिक, रहस्यमय, "रूढ़िवादी" रंग के होते हैं। ऐतिहासिक दूरी से, उन्हें इवान द टेरिबल की छवि उनके माल्युटा के साथ उत्तर दिया जाता है, जिसे लोक गीत "रूढ़िवादी ज़ार की आशा" कहते हैं।

हिंसा के इस विचलन का क्या अर्थ है, इसके दायरे के लिए प्रशंसा (कुछ भी नहीं रुकेगी!) - और यहां तक ​​​​कि अजीब तरह से, इसके लिए किसी प्रकार की विशेष गहरी करुणा? बेचारे, शहीदों! (बुद्धिजीवियों की भाषा में - "दुखद आंकड़े"): आखिरकार, वे के लिये उत्तरदयी होनाक्रूर, निर्दयी होने के लिए ... जैसे कि वे थे, न कि वे जिन्हें वे "रक्षा" करते हैं और नष्ट करते हैं, जो कुछ रहस्यमय महान बलिदान लाए। विश्व व्यवस्था का शिकार।

और उन्हें क्रूर क्यों होना पड़ता है, आप पूछ सकते हैं? यह रहस्यमय, ब्रह्मांडीय मिशन क्या है? और हमारे फायदे के लिए। यहाँ शायद एक व्याख्यात्मक उदाहरण है। मेरा गाँव का पड़ोसी, जो लगभग सत्तर साल का है, कहता है: “हमें पीटा जाना चाहिए! अगर हमें पीटा नहीं गया तो हम कुछ भी अच्छा नहीं करेंगे। मैं उससे बहस करने लगा: “ठीक है, वसीली वासिलीविच, तुम बिना पिटाई के भी कुछ कर रहे हो। तुम्हारे पास क्या बगीचा है!" वह जवाब देता है, "हाँ, यह उसके! और के लिए दूसराहमें पीटा जाना चाहिए!" और बाकी सब भी, मुझे लगता है। हाथ की इस लालसा में जो न केवल "मजबूत" है, बल्कि परपीड़न की हद तक क्रूर है, हम एक विशेष आशा को पहचान सकते हैं: वह आशा जो एक व्यक्ति खुद पर नहीं कर सकता है वह दूसरे को सौंप दिया जाता है, बाहरी बल. तो यह शैतान, राक्षस, प्रतिशोध का फरिश्ता भी उस कोमलता से घिरा हुआ है जो एक पीड़ित ने उकसाया - उसने हमारे काम पर कब्जा कर लिया। इसके बिना, स्वतंत्रता डरावनी है - जैसा कि उन छंदों में है जिनके साथ डी। प्रिगोव उदारीकरण से मिले थे:

हम सभी को आजादी का खतरा है
अंत के बिना स्वतंत्रता
नो एग्जिट, नो एंट्री
माता-पिता के बिना
रूस के मध्य में
पूरी पिछली सदी के लिए।
और मुझे उससे डर लगता है
एक ईमानदार व्यक्ति की तरह।

धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोण से, बुराई और स्वतंत्रता के लिए इस अद्भुत श्रद्धा के पीछे, बुराई के साथ एकता की तत्काल आवश्यकता की भावना और इसके प्रति किसी प्रकार की परमानंद आज्ञाकारिता के पीछे, मैं मनिचियन ब्रह्मांड को देखता हूं, अर्थात दुनिया पूरी तरह से शक्ति के सामने आत्मसमर्पण कर देती है। सर्वशक्तिमान रहस्यमय बुराई और उसके "स्वर्गदूतों", इसके "संतों" जैसे माल्युटा स्कर्तोव या लवरेंटी बेरिया।

अब, निष्कर्ष में, मैं अपने प्रतिबिंबों के विषय को और अधिक सीधे जोड़ना चाहूंगा सामान्य विषयहमारे सम्मेलन का - बुराई के शांतिपूर्ण और अपूरणीय प्रतिरोध के बारे में। मैंने बुराई के प्रति उनके दृष्टिकोण में "पूर्व" और "पश्चिम" के बीच के अंतर के साथ शुरुआत की। आधिकारिक तौर पर स्थापित आदर्शआत्म-प्रतिरोध का रूप निर्धारित करता है। "पश्चिम" के "विरोध" सांस्कृतिक आंदोलन को उस नैतिक कठोरता, "वैधता", "शुद्धतावाद" के खिलाफ निर्देशित किया गया है, जिस पर शुरुआत में चर्चा की गई थी - और पिछली दो शताब्दियों में, रोमांटिकतावाद के समय से, अधिक से अधिक तेजी से। इस नैतिकता का सामना करते हुए, ये बहुत कठोर और बहुत सरल नींव को एक नैतिक कार्य के रूप में समझा जाता है! और इस बात से इंकार नहीं किया जा सकता निश्चित सत्य. विरोधाभासी नैतिकता के लिए इस संघर्ष के नवीनतम एपिसोड में से एक लार्स वॉन ट्रायर की अद्भुत फिल्में हैं। ब्रेकिंग द वेव्स में, ट्रायर दर्शकों को आश्वस्त करता है कि एक वेश्या एक संत हो सकती है। और उसका दर्शक हैरान और चकित है! लेकिन इससे कौन सा रूसी बच्चा हैरान होगा? यह वह पहले से ही जानता है। शायद वह कुछ और नहीं जानता। वह नहीं जानता होगा कि "साधारण", गैर-अनैतिक (या ट्रांसमोरल) हैं अच्छे लोग: सभ्य, बस बोलना (जैसा कि पी। क्लॉडेल के छंदों में एक संत के बारे में है:

यह तुरंत स्पष्ट था: यह न केवल एक संत है, बल्कि एक सभ्य व्यक्ति भी है)।

नैतिकता के खिलाफ सदियों पुराना "पश्चिमी" संघर्ष फल दे रहा है: मानदंड नरम, अधिक लचीले होते जा रहे हैं। उसी समय, औपचारिक होना बंद किए बिना - आखिरकार, हम "गिरने के लिए दया" के बारे में नहीं, बल्कि "अल्पसंख्यकों के अधिकारों" के बारे में बात कर रहे हैं ...

और यहाँ मैं एक अजीब बात बताना चाहूंगा - और एक अजीब तरह से भी गलतफहमी पर ध्यान नहीं दिया। रूस में पीटर द ग्रेट के समय से, "विरोध" मूड इस पश्चिमी-प्रकार के आंदोलन में शामिल हो रहा है: "टूटने वाले मानदंडों" की ओर, पूंजीपति वर्ग को चौंकाने वाला, "अच्छे नैतिकता" का उल्लंघन ... कठोर नैतिक व्यवस्था का प्रतिरोध, " संतों का दरबार"। रूसी संस्कृति के गैर-अनुरूपतावादी आंदोलन (शुरुआत 18वीं शताब्दी के "डैंडीज़" और "पीटीमीटर" से, 19वीं शताब्दी के शून्यवादी और पतनशील, और वर्तमान कट्टरपंथी उत्तर-आधुनिकतावादियों तक), पश्चिमी लोगों की नकल करते हुए, सार्वजनिक स्वाद, नैतिक जनता को चुनौती देते हैं स्वाद। लेकिन हमारे पास नहीं है! हमारे पास एक सार्वजनिक अदालत नहीं है जो हर किसी को नैतिक तुच्छताओं से परेशान करती है। यहां "दमनकारी शक्ति" की छवि पूरी तरह से अलग है: इसने खुद को कभी भी नैतिक रूप से त्रुटिहीन के रूप में प्रस्तुत नहीं किया। यह पूरी तरह से अलग सिद्धांतों द्वारा निर्देशित है: ज़रूरत, उदाहरण के लिए, जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं ("तो अब यह आवश्यक है!")। तो वास्तविक प्रतिरोध, वास्तविक मुक्ति आंदोलन, सबसे सरल नैतिकता होना चाहिए, सबसे सरल दावा है कि "सब कुछ इतना जटिल नहीं है", कि अभी भी कुछ सरल और निस्संदेह है, कि इसकी सीमा में सभी जटिलताओं के बावजूद, अच्छा अच्छा है। और बुराई बुराई है: हमेशा और किसी भी परिस्थिति में। उदाहरण के लिए, "यदि आप धोखा नहीं देते हैं, तो आप नहीं बेचेंगे", यह कथन एक सार्वभौमिक निर्विवाद कानून नहीं है। नहीं, बेचो! बिना धोखे के बेचो, और भी बेहतर बेचो। यह हमारे क्षेत्र में कहीं अधिक असंगत होगा। यह कहना क्रांतिकारी होगा कि बुराई की मदद के बिना अच्छाई की अनुभूति की जा सकती है। नैतिक तुच्छताओं की पुष्टि करने के लिए, लैटिन पाठ्यपुस्तक के वाक्यांश की तरह: "यह वह जगह नहीं है जो आदमी को बनाती है, बल्कि आदमी को जगह बनाती है।"

हमारे क्षेत्र में अलेक्जेंडर वेलिचांस्की की आठ पंक्तियों की तुलना में अधिक विरोधाभासी और क्रांतिकारी क्या लगता है:

आह, पतले से पतले तक
कुछ भी उम्मीद मत करो।
अगर यहूदा विश्वासघात करता है
और कोई चमत्कार में विश्वास नहीं करता -
कलह के बीच
नशे के बीच, व्यभिचार के बीच -
आप पतले लेकिन पतले से हैं
कुछ भी उम्मीद मत करो।

ये कविताएँ 70 के दशक के उत्तरार्ध में समाजवादी काल के दौरान लिखी गई थीं, जिसे एन. ट्रुबर्ग ने "पूर्ण विसंगति का समय" कहा था। वे तब एक विरोध गीत की तरह लग रहे थे: वे आज भी एक विरोध गीत बने हुए हैं।

1 एक दिन मेरी मुलाकात एक कोरियाई कैथोलिक पादरी और धर्मशास्त्री फादर पियो क्वाक से हुई। यह रोम में था। फादर पियो ने अभी-अभी पोंटिफिकल ओरिएंटल इंस्टीट्यूट से स्नातक किया था, उन्होंने अपना शोध प्रबंध "ऑन डोस्टोव्स्की के केनोसिस" लिखा था और इसके बारे में बेहद भावुक थे। रूढ़िवादी परंपरा. उन्होंने मुझसे कहा: "आखिरकार, कैथोलिक धर्म की तुलना में रूढ़िवादी हमारी प्राकृतिक कोरियाई संस्कृति के बहुत करीब है।" उन्होंने एक आयताकार पर एक गोलाकार, गोलाकार आकार की प्रबलता तक, बहुत सारे सबूत दिए। लेकिन पहला था - "बुराई के प्रति हमारा दृष्टिकोण।" "वे (पश्चिमी लोग, कैथोलिक) बुराई के खिलाफ हैं, वे इससे लड़ना चाहते हैं, वे इसे बाहर निकालना चाहते हैं। और हम जानते हैं कि बुराई से अलग तरीके से निपटा जाना चाहिए। उसे फुसलाया जाना चाहिए ... ”उसने अपने हाथ से दिखाया - प्यार से, धीरे से ... उसके बाद क्या किया जाना चाहिए, मुझे याद नहीं है, क्योंकि मुझे समझ में नहीं आया। लेकिन मुझे ऐसे "हम" का डर अच्छी तरह याद है।

2 जब मंडेलस्टम ने यसिन की "पवित्र" पंक्ति को पाया: "मैंने काल कोठरी में दुर्भाग्यपूर्ण को गोली नहीं मारी," उन्होंने सबसे अधिक संभावना है कि इसमें कवि को लाल केजीबी आतंक से हटा दिया गया था। लेकिन यहाँ "दुर्भाग्यपूर्ण" शब्द पूर्ण रूप से के अनुरूप है लोक परंपरा- "अपराधी" का सामान्य अर्थ रखता है।

3 सोफ्रोनियस (सखारोव), आर्किम। एल्डर सिल्वानस। एम।, 2000। एस। 121।

4 रोजमर्रा की जिंदगी में, कोई भी "रूसी" और "स्क्वीमिश" की पूरी पहचान पा सकता है: "क्या आप रूसी नहीं हैं?" - किसी ऐसे व्यक्ति से पूछें जो किसी बात को लेकर चिड़चिड़े हो।

5 रेलगाड़ी में सुनी गई बातचीत से: “परन्तु तुम्हें जाना चाहिए और अपना रास्ता तय करना चाहिए! शील हमेशा नहीं सजता!" - "वह हमेशा सजाती है, केवल हमारे पास अक्सर सजावट से ज्यादा महत्वपूर्ण कुछ और होता है।"

6 वैसे, एक अन्य निबंध में, ब्रोडस्की, रूसी वाक्यविन्यास का वर्णन करते हुए, इस विशिष्ट संबंध पर ध्यान आकर्षित करता है: "हालांकि", "हालांकि"।

7 सोफ्रोनी (सखारोव), आर्किम। एल्डर सिल्वानस। एस 160।

9 इबिड। एस 161.

इन प्रतिबिंबों के शीर्षक के लिए मैंने जो शब्द चुने हैं, "भेष में एक आशीर्वाद है," एक प्रसिद्ध रूसी कहावत है। मेरे स्वाद के लिए, यह कहावत सरल है, किसी प्रकार का असाधारण दार्शनिक सामान्यीकरण होने का दावा नहीं करना। कई समान हैं, उदाहरण के लिए: "कोई खुशी नहीं होगी, लेकिन दुर्भाग्य ने मदद की।" यह, जैसा कि मैं इसे समझता हूं, एक नैतिक कहावत नहीं है, बल्कि एक मौखिक इशारा, एक आसान सांत्वना है: वे कहते हैं, कुछ नहीं, हिम्मत मत हारो, "इसे आसान करो!", "कोई बात नहीं!" या एक आश्चर्यजनक कथन: "लेकिन इसमें कुछ था!", "दुर्भाग्य का भी कोई फायदा उठा सकता है!" (मैं अंग्रेजी समकक्षों को उठा रहा हूं, क्योंकि हमें जल्द ही इस कहावत के अंग्रेजी अनुवाद पर चर्चा करनी होगी।) यहां "बुरा", निश्चित रूप से, "दुर्भाग्य", "परेशानी" है, न कि नैतिक श्रेणी के रूप में "बुराई"। . हालाँकि, यह कहावत दूसरे रूप में भी मौजूद है: "अच्छे के बिना कोई बुराई नहीं है" - और यह इस रूप में था कि पुगचेव दंगा के इतिहास में पुश्किन ने इसका इस्तेमाल किया, यह तर्क देते हुए कि विद्रोह ने कुछ आवश्यक प्रशासनिक सुधारों के कार्यान्वयन को तेज कर दिया। इस रूप में, यह अधिक गंभीर लगता है, लेकिन बड़ी निश्चितता के साथ यह माना जा सकता है कि यहां "बुराई", जैसा कि पुराने रूसी और चर्च स्लावोनिक में है, का अर्थ "परेशानी", "दुख" है, न कि नैतिक वास्तविकता।

मेरा ध्यान जोसेफ ब्रोडस्की द्वारा इस कहावत की ओर आकर्षित किया गया, जिन्होंने अपने (अंग्रेजी में लिखित) आत्मकथात्मक निबंध "लेस थान वन", "लेस दैन वन" में इस पर लंबी चर्चा की। "अच्छे के बिना कोई बुराई नहीं है," उन्होंने इस प्रकार अनुवाद किया: "इसमें अच्छाई के दाने के बिना कोई बुराई नहीं है - और संभवतः इसके विपरीत।" यदि आप ब्रोडस्की के अनुवाद का रूसी में अनुवाद करते हैं, तो यह इस तरह से निकलेगा: "नहीं
इसके अंदर अच्छाई के दाने के बिना बुराई - और, शायद, इसके विपरीत (अर्थात, इसमें बुराई की एक बूंद के बिना कोई अच्छा नहीं है। - ओ.एस.) ”। मुझे ऐसा लगता है कि ब्रोडस्की इन शब्दों का गलत अनुवाद करता है (अर्थात व्याख्या करता है)। कहावत का मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि "बुरा" अपने भीतर "अच्छा" रखता है: बल्कि, "अच्छा" इसके परिणाम हो सकता है या इसके साथ हो सकता है। हमें किसी भी भाषा की कहावतों में इस तरह का सांसारिक ज्ञान मिलने की संभावना है। सटीक पत्राचार लैटिन कहावत में है: "मालुम नलम इस्ट साइन एलिको बोन" ("बिना किसी प्रकार के अच्छाई के कोई बुराई नहीं है")। अंग्रेजी शब्दकोश, हमारी कहावत के पत्राचार के रूप में, देता है: "हर बादल में एक चांदी का लिनन होता है" - शाब्दिक रूप से: "हर बादल में एक चांदी की परत होती है।" मैं ब्रोडस्की के सुझाव पर तुरंत आपत्ति करूंगा कि इस तरह के बयानों को सममित रूप से बदला जा सकता है (और संभवतः इसके विपरीत): कोशिश करें: "हर चांदी के अस्तर में एक बादल होता है।" इस तरह के ज्यामितीय परिवर्तन "केवल अटकलों की दुनिया में" संभव हैं, जैसा कि टी एस एलियट ने टिप्पणी की थी। ऐसा संशयवाद - और ऐसी समरूपता - लोककथाओं के ज्ञान की भावना में बिल्कुल भी नहीं है, यह ला रोशेफौकॉल्ड जैसे बाद के नैतिकतावादियों का दृष्टिकोण है। हम इस तरह के उलटफेर के प्रत्यक्ष इनकार को जानते हैं, अन्य बातों के अलावा, कहावत में: "मलम में एक मक्खी शहद का एक पीपा खराब कर देती है" (इसे उलटने की कोशिश करें: "एक चम्मच शहद टार के एक पीपे को प्रसन्न करता है"! ) लोककथाओं की दुनिया सामान्य रूप से (जैसा कि इसके भूखंडों से देखा जा सकता है) किसी प्रकार के सामान्य भ्रष्टाचार के विचार के साथ नहीं है। शहद के एक बैरल में आधा मक्खी मरहम में नहीं होना चाहिए! यदि व्यावहारिक लोक ज्ञान (यह माना जा सकता है, किसी भी राष्ट्र की कहावतों में) "बुरा", "दुख" में कुछ अच्छा देखने की सलाह देता है, जो हमें पसंद नहीं है, तो यह "अच्छे" के रूप में पहचानने की पेशकश नहीं करता है "क्या है जिसमें कम से कम बुराई का एक छोटा सा मिश्रण है। जो मुझे लगता है काफी यथार्थवादी है। "अच्छा" और "बुरा", "लाभ" और "नुकसान" वास्तव में सममित संबंधों में नहीं हैं (जैसे यिंग और यांग की प्रतीकात्मक तस्वीर), और सांसारिक ज्ञान आमतौर पर किसी भी तत्वमीमांसा से पहले यह जानता है।

हालाँकि, हमारी कहावत की व्याख्या में सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि ब्रोडस्की "बुरे" और "अच्छे" को नैतिक श्रेणियों के रूप में समझता है - और इस प्रकार, इसमें सबसे सामान्य प्रकृति का एक बयान देखता है। ब्रोडस्की का मानना ​​​​है कि ये शब्द किसी प्रकार के विशेष ज्ञान को व्यक्त करते हैं जिसे रूस ने "अपनी भाषा की संरचना और इसके ऐतिहासिक अनुभव के लिए धन्यवाद" हासिल किया है: "किसी प्रकार की सार्वभौमिक अस्पष्टता, अस्पष्टता का ज्ञान।" इसके अलावा, इस अस्पष्टता का ज्ञान, उनकी समझ में, परिपक्व ज्ञान का गठन करता है और इसे निम्नलिखित प्रस्ताव में अभिव्यक्त किया गया है: "जीवन न तो अच्छा है और न ही बुरा, लेकिन मनमाना (न तो अच्छा है और न ही बुरा, लेकिन मनमाना)"। ब्रोडस्की का मानना ​​​​है कि पश्चिम में इस ज्ञान की भारी कमी थी। पश्चिम "अच्छे" और "बुरे" के स्पष्ट विभाजन और उनकी आंतरिक निश्चितता का आदी है: बुराई बुराई है और अच्छाई अच्छा है। दूसरी ओर, पूर्व कुछ और जानता है: अच्छाई के बिना कोई बुराई नहीं है और (इसकी धारणा के अनुसार) बुराई के बिना कोई अच्छा नहीं है। तो ब्रोडस्की इस कहावत में एक विशाल - अपने शब्दों में, भविष्यवाणी - अर्थ को देखता है। "इस तरह की अस्पष्टता, मुझे लगता है, पूर्व से वह प्रकाश है, जिसे वह (पूर्व), देने के लिए और कुछ नहीं है, बाकी दुनिया पर थोपने के लिए तैयार है, और दुनिया इसके लिए परिपक्व लगती है। " अंत में अनुमान लगाने के लिए परिपक्व: कुछ भी न तो बुरा है और न ही अच्छा है, लेकिन मनमाना, मनमाना, मनमौजी, इस तरह, इस तरह। यह आखिरी ज्ञान है जो रूस दुनिया के सामने लाता है।

सच कहूं तो, मुझे इस तरह के ज्ञान में कुछ भी विशेष रूप से नया नहीं लगता: यह संशयवादी, यदि निंदक नहीं है, तो भाग्यवादी रवैया दुनिया जितना पुराना है। उदाहरण के लिए, प्लेटो के संवादों में सुकरात के विरोधियों, सोफिस्टों की स्थिति है। सोफिस्टों से बहुत पहले, प्राचीन महाकाव्य के "निम्न" नायकों, प्राचीन कॉमेडी के पात्रों आदि द्वारा समान ज्ञान व्यक्त किया गया था। त्रासदी के नायक ने ऐसा कभी नहीं सोचा होगा। और एक दुखद कोरस। सार्वभौमिक अस्पष्टता की दुनिया में, त्रासदी असंभव है। शायद (मैं डर और करुणा की "शुद्धि" के अर्थ के बारे में सदियों पुराने विवाद में हस्तक्षेप करने की हिम्मत करता हूं, अरस्तू की त्रासदी के लक्ष्य के रूप में रेचन), शास्त्रीय त्रासदी के दर्शकों में "शुद्ध" क्या है, इसका ज्ञान है अपरिवर्तनीय भेद और अच्छाई और बुराई का विरोध। साधारण उसे अस्पष्ट करता है, और पवित्र क्रिया उसे शुद्ध करती है।

हां, नैतिक अज्ञेयवाद का यह ज्ञान हमेशा से जाना जाता रहा है - और इसे हमेशा एक निम्न शैली (कविता, जीवन, विचार की निम्न शैली) के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है। इसे पहले कभी भी एक सार्वभौमिक सकारात्मक मानदंड के रूप में स्वीकार नहीं किया गया है - और यह कम महत्वपूर्ण नहीं है। इसे आदर्श के रूप में स्वीकार करना - जाहिरा तौर पर, इसका अर्थ है "आखिरकार इसके लिए परिपक्व।"

मुझे बहुत खेद है अगर पश्चिम, "बाकी दुनिया", वास्तव में इसके लिए "परिपक्व" है। इसका मतलब यह होगा कि वह चीजों के प्रति पूरी तरह से निंदक दृष्टिकोण के लिए परिपक्व था। इस मामले में "परिपक्वता" शब्द के मूल अर्थ में क्षय, क्षति - भ्रष्टाचार से ज्यादा कुछ नहीं कहा जाता है। या, अत्यधिक कठोर होने से बचने के लिए, त्यागपत्र, अपनी युवावस्था की आशा का परित्याग, जो एक दूर का भ्रम प्रतीत होता है। तो समझ में आया "परिपक्वता" उस परिप्रेक्ष्य का नुकसान है जिसमें धोखा और अपवित्र दोनों आशाएं सच होती हैं।

लेकिन अगर ब्रोडस्की, इस कहावत की व्याख्या करते हुए, इसके अर्थ को स्पष्ट रूप से बदल देता है और इसके अर्थ को बढ़ा-चढ़ा कर पेश करता है, तो कोई यह स्वीकार नहीं कर सकता है कि वह रूसी परंपरा में बुराई के प्रति दृष्टिकोण की कुछ बहुत महत्वपूर्ण - और बहुत विशिष्ट - विशेषता को पकड़ता है। इस सामान्य अवलोकन को व्यक्त करने के लिए एक कहावत के बारे में बात करना सिर्फ एक बहाना है। यह कोई संयोग नहीं है कि ब्रोडस्की ने अपने अंग्रेजी भाषा के निबंध में इस विशेषता को पकड़ा, जैसे कि उन्होंने इसे किसी अन्य भाषा की आंखों से देखा - दूसरे शब्दों में, पश्चिम से देख रहे हैं। 20वीं शताब्दी तक, उत्प्रवास और रूसी सांस्कृतिक फैलाव के भयानक अनुभव से पहले, ऐसा दृश्य शायद ही संभव था।

"पूर्व" और "पश्चिम" (दूसरे शब्दों में, रूस और यूरोप) के बीच विरोधाभासों की अंतहीन चर्चा में, 20 वीं शताब्दी ने एक नया पृष्ठ खोला, अपनी परंपरा को दूसरे से देखने का एक नया अवसर, पश्चिमी, नहीं एक "रूसी यात्री" की आंखों के माध्यम से, जैसा कि पहले हुआ था, लेकिन किसी अन्य सभ्यता के नागरिक की आंखों के माध्यम से, स्वेच्छा से या अनिच्छा से इसमें अपनाए गए छात्रावास के कानूनों का पालन करना। बहुत कम लोगों ने विभिन्न कारणों से इस अवसर को गंभीरता से लिया। ब्रोडस्की उन कुछ लोगों में से एक हैं जिन्होंने दुनिया से दुनिया में "स्विच" करने की कोशिश की और एक को दूसरे के लिए, "पूर्व" के लिए "पश्चिम" और इसके विपरीत समझाया। इसलिए, उनके अवलोकन (यदि निष्कर्ष नहीं हैं) सुनने योग्य हैं।

किसी तरह यह स्पष्ट हो गया (इसके बारे में सोचने वाले कई लोगों के लिए) कि "पश्चिम" और "पूर्व" के बीच सबसे तेज अंतर के बिंदुओं में से एक बुराई के प्रति दृष्टिकोण है. "पश्चिमी" दृष्टिकोण को सरल कहा जा सकता है, "पूर्वी" - बहुत जटिल। और आगे पूर्व (या दक्षिण) - और अधिक कठिन। इस प्रकार, यूरोपीय रूस के लोग, जो मध्य एशिया के निवासी निकले, ने कहा कि किर्गिस्तान या ताजिकिस्तान में व्यवहार की नैतिक नींव उन्हें पूरी तरह से तर्कहीन लगती है - कैसे, शायद, रूसी एक अंग्रेज को दिखाई देंगे। उन्होंने (एशिया में मस्कोवाइट्स या पीटर्सबर्गवासी) रोमन कानून की तरह "अपने" को सरल और निश्चित के रूप में देखा।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह अंतर "पश्चिम" और "पूर्व" दोनों पक्षों से नोट किया गया था। यूरोपीय लोगों ने लंबे समय से देखा है कि रूस में बुराई के साथ (दूसरे शब्दों में, नैतिकता के साथ), चीजें कुछ अलग हैं। यदि यूरोपीय नैतिकता के "वैधता" और "तर्कवाद" ने आमतौर पर रूसी विचारकों को विद्रोह कर दिया, तो रूसी "अनैतिकता" अक्सर पश्चिमी विचारकों को प्रसन्न करती थी। इसलिए, डिट्रिच बोनहोफ़र अपने कारावास में, नाज़ी सैनिकों पर रूसी जीत के बारे में सीखते हुए और उसी समय "द हाउस ऑफ़ द डेड से नोट्स" पढ़ते हुए, एक दोस्त को लिखते हैं: "मैं उस करुणा से प्रभावित हूं - बिल्कुल बिना किसी मिश्रण के नैतिकता का - जिसके साथ फ्रीमैन जेल के निवासियों के साथ व्यवहार करते हैं। शायद नैतिकता की कमी, धार्मिकता से आगे बढ़कर, इस लोगों की एक अनिवार्य विशेषता है और आधुनिक घटनाओं की व्याख्या करती है? विचार करने योग्य विचार। वह क्या कहता है ("हमारी") "नैतिकता" जो रूसियों के पास नहीं है? प्रोटेस्टेंट? या बुर्जुआ? सामान्य रूप से पश्चिमी ईसाई? हाँ, वही नैतिकता, जिसके बारे में हर पश्चिमी व्यक्ति का एक स्पष्ट विचार है। अच्छाई अच्छा है, बुराई बुराई है; उनके बीच की रेखा सभी निश्चितता के साथ खींची गई है (जिसका मतलब सभी निष्पक्षता से नहीं है, लेकिन यह एक अलग बातचीत है); एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में व्यावहारिक रूप से कोई संक्रमण नहीं होता है (स्वाभाविक रूप से, नैतिक बाधा के चमत्कार, पवित्रता और अन्य अलौकिक क्रॉसिंग की संभावना कहीं दूर रहती है)। यूरोप के संवेदनशील विचारकों ने इसमें अपनी संकीर्णता देखी। यह डरावना हो जाता है, विशेष रूप से, इस तथ्य में कि यह बेहद मुश्किल हो जाता है, यदि असंभव नहीं है, तो पूरी तरह से और बिना शर्त दूसरे को माफ करना (हमने विशेष रूप से रूसी के रूप में इस क्षमता के बारे में पश्चिमी गवाहों से बार-बार आश्चर्य के साथ सुना है। )

खुशी के लिए ऐसा राजा
उसने तीनों को घर भेज दिया। -

पुश्किन का ऐसा अंत - एक बिना शर्त, परम सुखद अंत: ज़ार ने बिना किसी कारण के सभी तीन खलनायकों को माफ कर दिया, सिर्फ इसलिए कि वह खुश था, क्योंकि सब कुछ ठीक हो गया - यह यहाँ अजीब लग रहा है। "उपाध्यक्ष को दंडित किया जाना चाहिए।"

पश्चिमी ईसाई मानवतावादियों ने अपनी स्वयं की नैतिक व्यवस्था की अत्यधिक "सादगी" और कठोरता के बारे में बहुत कुछ लिखा; इसके लिए उन्हें पूर्व से देखने की आवश्यकता नहीं थी। उनमें से, महान अल्बर्ट श्वित्ज़र को याद किया जा सकता है, जिन्होंने अत्यधिक कानूनी प्रकृति के लिए पश्चिमी नैतिकता की आलोचना की, इस तथ्य के लिए कि इसमें सब कुछ बहुत स्पष्ट और सरल रूप से लिखा गया है और मानवता की वास्तविक प्राप्ति में हस्तक्षेप करता है। इस अर्थ में, पश्चिमी ईसाई विचारकों को रूसी नैतिक लचीलापन या चौड़ाई कुछ अन्य, अज्ञात संभावना के रूप में प्रस्तुत की गई थी, जो नैतिक क्षितिज का विस्तार कर सकती थी। उसी समय, रूसी लोगों के ऐसे गुण जैसे दोषियों के लिए पारंपरिक प्रेम, अपराधियों के लिए दया, "गिरने के लिए दया", उनमें से किसी तरह का गहरा गैर-निर्णय, इन लोगों के लिए दया जहां यह "अधिक प्राकृतिक" है कानून के साथ एकजुटता के लिए इंतजार करना होगा - जाहिर है, देर से पश्चिमी परिप्रेक्ष्य में, यह सब लगभग अविश्वसनीय लगता है। (यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सोवियत काल में ये "लोक" गुण स्पष्ट रूप से इतने स्पष्ट नहीं थे - जैसे "दया के लिए दया" का विषय, 19 वीं शताब्दी के "पवित्र रूसी साहित्य" के मुख्य विषयों में से एक है। सोवियत काल के लेखकों के लिए स्पष्ट रूप से स्पष्ट नहीं है; जैसा कि आप जानते हैं: "यदि दुश्मन आत्मसमर्पण नहीं करता है, तो वे उसे खत्म कर देते हैं।"

बुराई के प्रति इस दृष्टिकोण की चौड़ाई - या अन्य दुनिया - जहां बुराई को अंतिम वास्तविकता के रूप में नहीं देखा जाता है, लेकिन एक ऐसी चीज के रूप में जिसे अभी भी किसी चीज से ढका जा सकता है, क्षमा द्वारा ठीक "बदला" जा सकता है, और वास्तव में शायद रहस्यमय उपहार है रूसी संस्कृति के। पुश्किन इस उपहार के कवि हैं, न्याय पर दया की विजय।उसके साथ यह सबसे अधिक बार होता है (जैसा कि ऊपर दिए गए "द टेल ऑफ़ ज़ार साल्टन" के समापन में) - शाही दया, दया। यहाँ उसका एपोथोसिस है:

नहीं, वह अपनी प्रजा के साथ मेल-मिलाप करता है;
दोषी शराब
जाने देना, मस्ती करना;
वह अकेले उसके साथ एक मग फोम करता है;
और उसे माथे पर चूम लेता है
दिल और चेहरे में उज्ज्वल;
और क्षमा प्रबल होती है
जैसे शत्रु पर विजय।

आश्चर्यजनक रूप से, सबसे भयानक, सबसे पागल सुसमाचार की पूर्ण क्षमा, दुश्मन के लिए बुराई और प्रेम (कम से कम भोग) की वाचा निष्पादन योग्य हो जाती है - वास्तव में "यूक्लिडियन दिमाग" और सामान्य नैतिकता के लिए सबसे कठिन क्या है।

जब हम क्षमा के बारे में बात कर रहे हैं, ऐसा लगता है कि कोई केवल आनन्दित हो सकता है और स्वयं को छुआ जा सकता है: यह कैसा है? कोई भी सफल नहीं होता है, लेकिन हम इसे बहुत अच्छी तरह से करते हैं, और खलनायक हमारे लिए खलनायक नहीं है, और दुश्मन दुश्मन नहीं है, सभी "दुर्भाग्यपूर्ण" ... और, वास्तव में, उसकी उज्ज्वल छवि में - जैसे कि एथोस के बड़े सिलौआन, - हम इस सबसे अजीब क्षमता को देखते हैं, शायद वास्तव में रूसी आध्यात्मिक मेकअप में निहित है: बुराई से ऊपर उठने की क्षमता। इसके अलावा, इस अनिवार्यता को आध्यात्मिक शिक्षा के केंद्र में रखने के लिए, इसे एक परीक्षण बिंदु बनाने के लिए, "चर्च में सच्चाई का अंतिम और सबसे विश्वसनीय मानदंड", जिसके द्वारा, अंत में, विश्वास ही परीक्षण किया जाता है: क्या कोई व्यक्ति दुश्मनों से प्यार? मैं यह बिल्कुल नहीं कहना चाहता कि पश्चिमी संत शत्रुओं को क्षमा करना या प्रेम करना नहीं जानते - लेकिन यह महत्वपूर्ण है कि पूरी शिक्षा का केंद्र कहाँ स्थित है! यहां तक ​​​​कि असीसी के फ्रांसिस, जिन्होंने अपने उत्तराधिकारी, आदेश के भविष्य के प्रमुख, अपराधी को खुद से ज्यादा प्यार करने के लिए (फ्रांसिस, यानी) और यह नहीं चाहा कि वह "बेहतर हो जाए" - यहां तक ​​​​कि उसका केंद्र अभी भी इसमें नहीं है . सिलौआन अंतिम निर्णायकता में प्रहार कर रहा है जिसके साथ वह इस मांग को केंद्रीय के रूप में समझता है, जिस पर बाकी सब कुछ निर्भर करता है और जिसके बिना बाकी सब कुछ अपना मूल्य खो देता है। और उनकी इस निर्णायकता में, हम रूसी परंपरा की निस्संदेह विरासत को देखते हैं, व्यक्तिगत उपलब्धि से शुद्ध और मजबूत।

लेकिन यह उज्ज्वल चौड़ाई, बुराई को कवर करने में सक्षम - दया के साथ रोजमर्रा की वास्तविकता में, और प्रेम के साथ आध्यात्मिक उपलब्धि में - इसकी अपनी छाया है, इसका अपना गहरा दोहरा है, जिससे हम अच्छी तरह परिचित हैं। यह एक मौलिक, किसी प्रकार की लगातार बुराई का भेद न करना, एक जिद्दी आग्रह है कि कुछ भी बुराई के लिए जिम्मेदार नहीं होना चाहिए, कुछ भी निश्चित रूप से बुराई के रूप में पहचाना नहीं जा सकता है - और, तदनुसार, नहीं
आंतरिक रूप से संबंध तोड़ना असंभव है, निस्संदेह बुरा और विनाशकारी के रूप में कुछ भी नहीं छोड़ा जा सकता है, कुछ भी "निंदा" नहीं किया जा सकता है।

तो हम उस पर आ गए हैं जिसे मैं एक अजीब और जटिल की घरेलू परंपरा कहता हूं - किसी तरह जानबूझकर जटिल - बुराई के प्रति रवैया। मैं इस परंपरा को "बुराई से दोस्ती" ("दोस्ती के अर्थ में" कहने की हिम्मत करता हूं, जैसा कि पौराणिक वाक्यांश "प्लेटो मेरा दोस्त है, लेकिन सच्चाई एक और भी बड़ा दोस्त है"), जो किसी तरह का रहस्यमय लगता है, लगभग धार्मिक औचित्य, मानो कुछ उच्च और गैर-परक्राम्य नेफा निषिद्ध हैं। इस संपत्ति का दूसरा नाम "निंदा" हो सकता है, जो "पवित्र" और "छाया" दोनों रूपों में भी प्रकट होता है।

इस परंपरा की गहराई क्या है, यह कब से विकसित हुई? क्या रूसी और सोवियत व्यावहारिक नैतिकता के बीच कोई सीमा है, और यह कहाँ है? मेरे लिए, यह एक खुला प्रश्न है। निस्संदेह, विचारधारा के नैतिक सिद्धांत - "द्वंद्वात्मक", "वर्ग" नैतिकता - "ऐतिहासिक आवश्यकता" के साथ मिलकर, जो अच्छे और बुरे से अधिक है, ने अपना काम किया, "पुनः शिक्षित" व्यक्ति को पूरी तरह से भ्रमित कर दिया। निस्संदेह, इसके अलावा निरंतर राज्य आतंक के तहत जीवन अत्यधिक नैतिक सुगमता से - और दूसरों में इसकी अपेक्षा करने से सीखता है। अखमतोवा के शब्दों में:

जेल से छूटे लोगों की तरह
हम एक दूसरे के बारे में कुछ जानते हैं
भयानक...

तो, "बुराई के साथ दोस्ती" की घटना। आज मैं इस दोस्ती के दो प्रकारों पर बात करूंगा। मैं पहले प्रकार को न केवल बुराई के प्रति अप्रतिरोध, बल्कि बुराई के साथ शांति - एक कूटनीतिक, चालाक गठबंधन कहूंगा। यह स्पष्ट रूप से बुरे, विशेष प्रकार की बुराई के औचित्य के लिए एक हिमायत है।
2005

एक बार मेरी मुलाकात एक कोरियाई कैथोलिक पादरी और धर्मशास्त्री फादर पियो क्वाक से हुई। यह रोम में था। फादर पियो ने अभी-अभी पोंटिफिकल ओरिएंटल इंस्टीट्यूट से स्नातक किया था, उन्होंने अपना शोध प्रबंध "ऑन डोस्टोव्स्की के केनोसिस" लिखा था और रूढ़िवादी परंपरा के बारे में बेहद भावुक थे। उन्होंने मुझसे कहा: "आखिरकार, कैथोलिक धर्म की तुलना में रूढ़िवादी हमारी प्राकृतिक कोरियाई संस्कृति के बहुत करीब है।" उन्होंने एक आयताकार पर एक गोलाकार, गोलाकार आकार की प्रबलता तक, बहुत सारे सबूत दिए। लेकिन पहला "बुराई के प्रति हमारा दृष्टिकोण" था। "वे (पश्चिमी लोग, कैथोलिक) बुराई का विरोध करते हैं, वे इससे लड़ना चाहते हैं, वे इसे बाहर निकालना चाहते हैं। और हम जानते हैं कि बुराई से अलग तरीके से निपटा जाना चाहिए। उसे फुसलाया जाना चाहिए ... ”उसने अपने हाथ से दिखाया - प्यार से, धीरे से ... उसके बाद क्या किया जाना चाहिए, मुझे याद नहीं है, क्योंकि मुझे समझ में नहीं आया। लेकिन मुझे ऐसे "हम" का डर अच्छी तरह याद है।

जब मंडेलस्टैम ने यसिन की "पवित्र" पंक्ति को पाया: "मैंने काल कोठरी में दुर्भाग्यपूर्ण को गोली नहीं मारी," उन्होंने सबसे अधिक संभावना है कि इसमें कवि को लाल केजीबी आतंक से हटा दिया गया था। लेकिन यहां "दुर्भाग्यपूर्ण" शब्द - लोक परंपरा के अनुसार - "अपराधी" का सामान्य अर्थ रखता है।