Čista vizija. Čista vizija kot stalna praksa v uvodu v jogijo

Izvor čiste vizije je torej prvobitno stanje Absoluta, ki ga doživljamo kot ocean miru in blaženosti, podobno nebeškemu prostoru in onstran vsega, ne glede na stališče o viziji, zavzeto v Advaiti.

Guru joga in čista vizija

Kdor hoče doseči samospoznanje (resnico), mora najprej poiskati Guruja – utelešenje najvišje božanske resničnosti, ki je poln usmiljenja, modrosti in zavesti Večnega. .

Za navadnega človeka, ki prebiva v samsari - matrici, je značilen njegov individualni pogled na svet ali karmična vizija. Ta miselnost ni fiksna in nespremenljiva. Nasprotno, je spremenljiv in se resonira tako na spremembe v matrici kot na druge subtilne vplive in se manifestira v skladu z njimi. Ta potencialna sposobnost spreminjanja je potencial, ki je neločljivo povezan z nami, da postanemo razsvetljeni.

Na samem začetku učenec sprejme veroizpoved.

"štirinajst. Verjamem v čisto vizijo, v to, da so vsi pojavi v Vesolju čisti, spontano popolni v svoji osnovi in niso nič drugega kot igra energij božanstev v mandali Absoluta – Parabrahmana.

To pomeni, da praktikant s sprejetjem Nauka, katerega temelji so navedeni v veroizpovedi, sprejme tudi čisto vizijo, pravzaprav ne da bi globoko razumel, kaj je. In v tem primeru je Guru joga nepogrešljiva.

Guru joga je eno od temeljnih načel duhovno učenje v laja jogi, ki temelji na vzpostavitvi posebnega svetega odnosa med gurujem in učencem. Glede na izjave mnogih svetih besedil se verjame, da »v vseh treh svetovih ni nihče večji od Guruja. On je tisti, ki daje božansko znanje."

Ko učenec vzame Zavetje, prevzame obveznost, da bo na Učitelja gledal iz čiste vizije, pri čemer ga ima za Absoluta. Tako se v oceanu samsare oblikuje prvi mali zlati otok čiste vizije – čiste vizije Guruja kot prevodnika Volje Absoluta. Učenec ne išče napak pri Učitelju, ampak ga obravnava kot enost vseh svetnikov in Učiteljev, kot manifestacijo božanskega načela, v »čistem videnju«. Z drugimi besedami, jasna vizija v odnosu do Guruja ne bi smela biti posledica kakršnih koli nenavadnih lastnosti ali vrlin Učitelja, ampak samo posledica dejstva, da ga je učenec izbral za svojega Guruja, Guru pa ga je sprejel kot svojega študent.

»Učenec poskuša videti svet kot igralno polje Neskončnega, vsa bitja kot njegova čista sevanja prebivalcev neba, vse zvoke kot pesmi Neskončnega in vse dogodke, ki se mu zgodijo, kot dotik in znamenja Duha. Vidi Mojstra, stkanega iz vzorcev svetlobe, kot veličastno inkarnacijo Duha, Pot in metodo - kot manifestacijo spretnosti Duha, spremljevalce - kot čiste božanske bojevnike Duha. Ko na to gleda tako, se spremeni tudi njegova samopodoba.”.

Guru joga je na začetku zunanja in pretežno usmerjena k zunanjemu Učitelju, njegovi najmanjši zunanji manifestaciji. Bolj globalna, skrivna in nedoumljiva njegova manifestacija se odpre s poglabljanjem in rastjo naravne kontemplacije.

Kakšna je korist od tako dolgega izvajanja na stotine različnih pranajam, ki jih je težko izvajati in povzročajo bolezni, zakaj delati veliko bolečih jogijskih vaj, ki jih je težko obvladati? Vedno služite samo enemu Guruju, da dosežete to sproščeno in naravno stanje. Ko je dosežena, se bo vsemogočna prana takoj uravnovesila..

Namen Guruja je pomagati pri preobrazbi učenca. Če učenec iskreno sprejme veroizpoved in zatočišče, se odpre neposreden kanal komunikacije z Gurujem, ne glede na to, ali obstaja možnost neposredne komunikacije ali ne. Preobrazba se bo neizogibno zgodila in zlati otok čiste vizije se bo povečal. Pravi učenec se neha bati takšne preobrazbe, saj ve, da ni poti nazaj.

Če je potrebno, lahko guru preveri, ali ima učenec potrebne lastnosti. S pretvarjanjem se lahko obnaša nenavadno navadna oseba, študenta spraviti v neprijeten položaj, mu ponuditi opravljanje težke storitve ali ga celo izpostaviti kritiki ali posmehu. Hkrati skrbno spremlja, ali učenec ohranja čisto vizijo, čistost Samaye, Vere in predanosti.

Pot do čiste vizije ne temelji na posvetni logiki. Če je učenec iskreno zaupal kateremu koli guruju, potem je samo to zaupanje proces očiščenja. Hkrati osebnost učitelja ni tako pomembna kot vera učenca. To je tradicionalni pristop večine duhovnih šol, dokazan že tisočletja.

Če učenec od samega začetka ne more uporabljati in vzdrževati čiste vizije v odnosu do Guruja, potem lahko vsak nadaljnji duhovni napredek pozabi. Nasprotno, če je učenec sposoben zaznati v čisti viziji in se iskreno zahvaliti v spoštljivi ponižnosti in ponižnosti Guruju za njegova navodila s kritiko in opozarjanjem na napake, potem je to Milost za učenca. Na ta način Guru popelje učenca do Prebujenja na najhitrejši način.

Razsvetljeni mojstri in svetniki o čisti viziji

Na ravni vida

Na ravni pogleda oblikujemo odnos do manifestiranega sveta, čisto vizijo, ki jo ohranjamo v kontemplaciji. Čista vizija v tradiciji laja joge je navajanje na pogled, navajanje na dejstvo, da je vse, kar je zunaj in vse, kar je znotraj, Brahman, ki je čist v svojem bistvu.

27. Kako lahko govorim ali častim to Najvišjo Blaženost, če Mi ni znana kot predmet znanja? Kajti jaz sam sem tista najvišja blaženost, najvišja resničnost, ki je cela in popolna v svoji naravi in vseprežemajoča kot prostor.

40. Karkoli naredim, karkoli jem, karkoli žrtvujem in karkoli zavrnem, nič od tega ne pripada Meni. Jaz sem večno čist, nerojen in nespremenljiv.

Sem vonj v cvetu, sem lepota v cvetju in listju, sem svetloba v sijaju in tudi v tej svetlobi sem njegov občutek. Sem notranja resnica ali zavest, brez konceptualizacije, v vseh gibljivih in negibljivih bitjih tega vesolja. Jaz sem bistvo vseh stvari v tem vesolju. Kakor obstaja maslo v mleku in tekočnost v vodi, tako jaz obstajam v vsem, kar obstaja kot energija zavesti. to zunanji svet preteklost, sedanjost in prihodnost obstajajo v neskončni zavesti brez razlikovanja objektivnosti. To vseprisotno, vsemogočno kozmično bitje je bistvo, ki je označeno kot "jaz". To kozmično kraljestvo, imenovano Vesolje, je prišlo k meni samo od sebe in je napolnjeno z mano. Kot entiteta ali neskončna zavest napolnjujem celotno Vesolje, kot kozmični ocean napolnjuje kozmos po uničenju kozmične kreacije. Tako kot šibko vodno bitje meni, da je kozmični ocean brezmejen, tako jaz sebi ne najdem konca, neskončnega. Ta svet je kot drobec prahu v neskončni zavesti – ne nasičuje Me; kot drobno jabolko ne poteši apetita slona. Oblika, ki je začela rasti v hiši stvarnika Brahme in zdaj še naprej raste..

61. Večno ni gibljiv svet; je drugačen od njega. Vendar vse, kar ni on, je nič in je samo po sebi neveljavno (preprost pojav). Vse, kar se zdi karkoli drugega kot Večno, je zabloda, kot fatamorgana v puščavi.

46. Prizadevanje za enotnost (joga) in doseganje resničnega znanja vidi z očesom modrosti, da vse temelji na njegovem lastnem Atmanu.

47. Ves ta premikajoči se svet je Atman; vse, kar ni Atman, je nič, kot vse glinene posode- glina, zato so za modreca vse stvari Atman.

48. Ko poznate to modrost, se osvobodite lastnosti, vsega, kar skriva vašo pravo naravo, in vstopite v resničnost (pravo bitje), v (pravo) zavest, v (resnično) blaženost, tako kot se gosenica spremeni v metulj.

Na ravni obnašanja

V vsakdanjem življenju pri interakciji s samsaro še naprej razlikujemo med čistim in nečistim ali dobrim in zlim. Vendar se jogi v zunanjem vedenju od samega začetka treninga drži načel Vinaya, v notranjem pa Samaya. Tako si v vsaki situaciji prizadeva manifestirati čisto vizijo, očitno brez spreminjanja navzven.

13. "Vrhovno bitje ne bo najdeno, dokler ne boste onesnaženi s pojmi "jaz" ali "moje" (na primer moja hiša, moje telo, moj um, moj um), saj je onstran zaznave in je ni mogoče prepoznati kot "moje bistvo". .

Kdor je čist v umu, intelektu in egu, čustvih in njihovih zaznavah, je resnično čist in tudi najde vse čisto.

63. Ni vam treba vreči v ogenj ali globino vode (da končate s telesom). Pijte nektar Najvišjega znanja Šive in ostani kakor Gospod za vedno in v vsej čistosti. Opustite vse predstave o ločeni individualnosti in pojdite k počitku.

61. Te čiste in božanske duše, ki postane posoda sočutja in ljubezni, ki vidi vsako življenje kot svoje, ki sledi poti modrosti in čistosti, ki uživa krepostni mir v globinah, ki se oklepa stalne pravičnosti. Modreci izjavljajo, da besede, ki jih izrečejo tako čiste duše, tvorijo začetek in konec vseh Ved in Agam, ki prikazujejo božansko popolnost.

62. Tisti, ki vidi vsa življenja kot sijoče bivališče mojega Boga, ki zmanjšuje trpljenje in žalost čutečih bitij, bo prejel blagoslov. Naučil sem se, moj Bog, da so vsa dejanja tako lepih duš dejanja Božanske lepote. Izvedel sem tudi, da so njihove srečne duše brez žalosti in trpljenja. In da so Tvoji ljubljeni bhakte. Moj Bog! Moja usta so iskrena, da govorim hvalo tistim, ki te ljubijo. In res si želim služi takim dušam in se veseli z njimi. .

Jaz sem večni čisti Gospodar vsega, ki nisem vezan na spanje in druga stanja, ampak presegam vse stvarstvo.

59–60. Razlikovati na vsakem koraku da sem jaz vse, kar je brez začetka, zavestno, nerojeno, prvobitno, biva v votlini Srca, je neomadeževano in presega svet, vse, kar je čisto, neprimerljivo, brez želja, leži onkraj vida ali drugih čutov ali celo mentalnega razumevanja . Vse, kar je večno, je Brahman. Tisti, ki je neomajen v takšnem zaupanju, bo zagotovo postal Brahman in nesmrten.

Sem ogledalo, ki odseva Luč Božanske Milosti. Če svojo pozornost usmerite na Mene, ga boste lahko videli, ker sem njegov odsev in se ne razlikujem od njega. Vendar vas skrbi, kako Me lahko najdete. Nisem na enem določenem mestu, moj habitat je celotno vesolje. Ampak če me pokličeš potem bom blizu tebe. Pokliči me - Ramalinga z mantro Arut Perun Jyoti, in pridem k tebi.

Ne boš Me mogel videti, se Me dotakniti, ampak lahko me boste začutili s svojim subtilnim bistvom, saj sem vstopil v vsa telesa stvarstva in bivam v vas. In tako se bo v vas postopoma odpirala Moja Luč, ki je odsev Višje Luči. Tako kot bi sedel Temnica dolgo časa ni mogoče takoj iti ven in gledati v sonce, zato je treba postopoma prečistiti in pripraviti telo, um, občutke za božansko preobrazbo Luči milosti.

Še naprej se osredotočajte name kot na obliko Luči, in naredil bom vse zate z močjo končne združitve z dušo in telesom, ki mi jo je podelila Luč Najvišje Milosti.

Biti v stanju čistega Bitja,

preseganje meditacije,

Z močjo takšne meditacije ( pozornost name)

Eno je bistvo prave predanosti. .

Skozi Atmana - pravi "jaz" - Bog dvigne vaš "jaz"- duša, utopljena v oceanu sveta, in hoditi po poti zlitja (najgloblje joge), stremeti k popolnemu samospoznanju (božanske) enosti.

Če ste modri odložite vso navezanost na površno in tuje in uporabite svoje učenje in znanje, da spoznate svoje pravo bistvo - Atmana, in iz suženjstva tega sveta, da dosežete resnično osvoboditev.

127. "Tako najboljši med modreci nikoli ne zapustijo samadhija, ne glede na to, ali opravljajo dejavnosti ali ne..

Osnova tradicije laja joge je praksa nenehne kontemplacije, samospominjanja. Učenec, ki je v globini svojega srca, ne more biti hkrati v nečisti viziji.

Preučevanje starodavnih besedil in sporočil razsvetljenih učiteljev omogoča študentu krepitev vere in ustvarjanje bhave, s katero mora izvajati kakršno koli prakso, pri čemer nenehno preverja svoj pogled na svet s pogledom na svet, ki nam ga posredujejo sveti spisi. Tako se jogi skozi svojo prakso poskuša približati pravilnemu pogledu v vedenju in nato takšen pogled postaviti v središče, ki določa njegov odnos do sveta in do Boga.

Guru o praksi čiste vizije

1. Sveta povezava je obljuba čiste vizije, ki jo je učenec Mojstru dal na začetku Poti. Čistost pogleda odpira in hrani sveto povezanost. Zunaj čistosti – Poti je sveta povezava nepredstavljiva.

Ne more postati učenec, ki ni sposoben dati in izpolniti obljube čiste vizije v odnosu do Mojstra. Nemogoče je vaditi brez jasne vizije do Sanghe. Vendar pa je na začetku Poti čista vizija močno odvisna od namere, da se tako čista vizija uresniči. Posledično ima študent lahko različne ovire pri praksi. Bolj ko se učenec na ravni vedenja približuje pravilnemu pogledu – čisti viziji, manj bo prejel zmedene prane in uspešnejša bo njegova praksa. Učenec ne prelaga odgovornosti zase, svoje sadhane na Guruja. Njegova lastna odgovornost mu omogoča uporabo čistega vida, ker. odloča se sam.

Čista vizija pomeni, da se učenec navadi videti svet kot veličasten, svet, poln svetlobe, čistosti, blaženosti in užitka, spontanosti, svobode in ustvarjalnosti.

Ko nimamo čiste vizije, takrat vidimo stiske in pomanjkljivosti, delimo in obsojamo, smo užaljeni in jezni. Vse to je posledica projekcij našega dvojnega uma. Na začetku izvajamo čisto vizijo božanstev, Guruja in Sanghe. Postopoma učenec poskuša videti svet okoli sebe, sebe veličastnega in svetega, napolnjenega s svetlobo in božanskimi energijami. Ta navada postane način zaznave – zaznave v čisti viziji.

Pri laja jogi učenec najprej vzame čisto vizijo kot zavezo in tako postavi temelje za duhovno čistost. V procesu prakse se čista vizija spremeni iz obveznosti v pogled na svet.

V čisti viziji skuša učenec videti svet kot polje Igre Neskončnega, vsa bitja kot njegova čista sevanja, prebivalce neba, vse zvoke kot pesmi Neskončnega in vse dogodke, ki se zgodijo. njemu kot dotik in znamenja Duha.

Zavest svetnika je kot zlati otok: užališ ga - on to vidi kot milost Absoluta, ti ga hvališ, on to vidi kot hvalo Absolutu.

Nekoč, ko je bil Machig Labdon star sedeminpetdeset let (1112), je zbrala karavano, natovorjeno z razno hrano in stvarmi, in jo poslala na goro Shampo Kang do jame, kjer je bil njen srednji sin in bodoči naslednik tradicije, Todnen Samdub. , dolgo časa preživel sam. Številni Machigovi učenci so se odpravili na pot, štiri nune z imenom Jaltsan Ne, Sonam Jaltsan, Palden Gyan, Bum Tso Rinchen Gyan, skupaj s sto trinajstimi Machigovimi laičnimi privrženci. V karavani je bilo tudi sto petdeset moških menihov, novincev in laikov, ki jih je vodil rdečekapi lama, in tristo petdeset vernikov.

Sama Machig Labdon se je na dan dakinija, petindvajsetega v lunarnem mesecu, odpravila na potovanje v Oddiyano.

Na beli levinji se je skupaj s spremstvom neštetih dakinijev štirih družin dvignila v nebo in odletela proti jugozahodu. V državi Oddiyana je ostala tri dni in se udeležila praznične Ganapuje, ki jo je gostil Padmasambhava. Nato je skupaj z dakami in dakini odšla v deželo, imenovano »Dragoceni otok polnega sijaja«, da bi tam pridigala skrivne nauke Udamvara Tantre. Deset dni je izvajala ritual prenosa moči teh naukov in velike Ganapuje. Pod vplivom njenih naukov so se sprostila številna božanska bitja, ki so imela takšno karmo. Nato je veliki jogini skupaj s spremstvom dak in dakinijev z "Dragocenega otoka" odšel v svet štirih varuhov kardinalnih točk in ostal v vsakem od svetov en dan ter prenašal učenje. Končno se je skupaj s spremstvom čet štirih kraljev spustila na tla in se začela približevati jami Kang Pugmo Che, kjer se je nahajal Todnen Samdub.

Todnen Samdub je do takrat preživel petnajst let v jami na gori Shampo. Bil je star enaintrideset let in polovico svojega življenja je preživel na tej zasneženi gori. Ali ni vredno presenečenja in občudovanja? Dosegel je čisto vizijo sveta Razsvetljenih in, kot pravi legenda, je s svojim božanskim pogledom videl, kako se približuje Machig Labdon s spremstvom bitij iz drugega sveta. Ko je mati prišla do vrat votline, ji je vstal naproti, pozdravil in se poklonil.

Ali je jogi dosegel cilj svoje prakse? je vprašala Machig, ko je pozdravila sina.

Ali ni Machig prav zdaj prišel iz nebes na Zemljo? Na vprašanje je odgovoril z vprašanjem. Todnen Samdub je rekel, da je dokončal svojo nalogo doseganja čistega vida in svoje vpoglede ponudil svoji materi.

Machig je bil nenavadno zadovoljen s svojim uspehom.

Ali si videl, kako sem iz nebeškega sveta prišel do vrat tvoje jame?

Da, videl sem, - je odgovoril Todnen Samdub in nadaljeval, - videl sem in vidim vse vidne oblike Manifestiranega sveta kot sanje in iluzije. Nimam zamegljevanja cilja. Gledam svet skozi oči tibetanskih modrecev in videl sem, kako si ti, moja edina mati, prišla iz sveta štirih kraljev - varuhov kardinalnih točk skupaj z dakami in dakini tistih krajev. Ko sem se bližal tej jami, sem videl in slišal veselje in govorjenje.

Sredi dneva se je karavana povzpela na Mount Shampo in odšla na dan dakinijev, gostje pa so se, ko so pozdravili Machiga in njunega sina, usedli k počitku. Naslednji dan, kot pravi zgodba, je Machig manifestirala tantra mandalo Rinchen Pungwi Jud (tib.: rin chen spungs pa "i rgyud) za sedem svojih učencev: Gangpa Mugsang, štirje Gyani - njeni glavni učenci, Hug Choi-seng in Todnen Samduba. Podarila jim je vse štiri stopnje iniciacije v to učenje. Skupaj so izvedli stoosemdesetkratno ganapujo. Do takrat je število ljudi na gori doseglo tri tisoč. Kraj je spominjal na bazar ali bolšji trg na praznični dan. Vsi ti ljudje so sodelovali v veličastnem obredu iniciacije in ganapuje, mnogi ljudje so med temi praksami imeli jasno vizijo. 4 učenke, štirje Gyanci, so videle Machiga Labdona kot dakinija temno modra, z enim obrazom in štirimi rokami, vse okrašeno z dragulji. Videli so nebo polno svetlobe in mavric. Na tla je padal dež rož, v vesolju so se slišali zvoki božanske glasbe. Na nebu so se pojavili različni bizarni oblaki, lepi in prelivajoči se, vsi ljudje so imeli neopisljivo stanje, mnogi bolniki so se znebili bolečine. Zemljo so občutili kot presenetljivo nežno in žametno. Dimi in hlapi so igrali z različnimi in nenavadnimi odtenki, kot fatamorgana v pesku. Vsi prisotni so videli ta znamenja pomnožitve dobrih lastnosti. Ljudje so bili prežeti s čisto vero.

Todnen Samdub, ki je sedel pred svojo materjo, je prav tako občutil stanje rahle pijanosti. Ko je pogledal Machig, ni videl ničesar, kjer je bila pravkar. Ko je ugotovil, da je z njim nekaj narobe, je hotel vstati in oditi k počitku, ko je nenadoma začutil nov val jasnosti in preglednosti svojega uma. Pogledal je v nebo in na nebu zagledal lahek oblak, ki je plaval, se lesketal in lesketal v mavričnih barvah, oblak je bil čista svetloba, obdajal ga je mavrični prstan. Nad tem oblakom je videl eleganten prestol in ogromen lotos z osmimi cvetnimi listi, na njem pa plešoči Machig temno modre barve, enoličnega, štirirokega, posejanega z dragulji. Temno modri dakini je plesal od zgoraj, bel na vzhodu, rumen na jugu, rdeč na zahodu, zelen na severu, bel in rumen na jugovzhodu, rdeč in rumen na jugozahodu, rdeč in zelen na severozahodu in zelena na severu, na vzhodu - belo-zelene dakinije. Vsi so bili z enim obrazom, z dvema rokama, držali so nože in sklede z lobanjami, na pregibih rok pa so imele štirikotne palice. Celotna vizija je bila čista svetloba in ni imela bistva. Še višje od plešočih dakinijev je Todnen Samdub videl Veliko Mater, Popolnost Modrosti, obkroženo z Budo - deset kardinalnih smeri in trikrat. Še višje je bil sam Vajradara, obkrožen s številnimi guruji rodov. Desno od Vajradare je bil Buda Šakjamuni s spremstvom arhatov, levo pa Buda neskončnega življenja z osmimi velikimi bodisatvami. Videl je vsakega Budo, obkroženega s svojim spremstvom, in okoli, na vseh straneh sveta, ki je zapolnil prostor, je bilo mogoče videti Dakija in Dakinija skupaj z mogočnimi Zagovorniki učenja. Niso imeli številke. Desno od Vajradare so bili vidni yidami: Chakrasamvara, Sanje Todpa, Red Yamantaka in še eno božanstvo Anuttarayogatantra. Okrog vsakega Yidama so bili vidni zaščitniki teh tradicij, popolni zavezniki praktikanta. Tudi številke niso imeli. Na nebu pred Vajradaro je videl pet plešočih dakinijev, ki jih je vodila Toima Nagmo, boginje Mahamaya Tantre s spremstvom dakinijev. Za Vajradaro so se križali žarki mavrične svetlobe, vse je bilo kot svetlobna mreža, ki je povezovala vse mavrične kroge Tigle s telesi božanstev. Pod Machig Labdonom so bili vidni štirje kralji - varuhi kardinalnih točk s svojim spremstvom. Dlje stran je videl deset varuhov smeri svetlobe z bojevniki, oblečenimi v oklepe.

»Kaj je to? Manifestacija same Machig ali božanstev, ki so prispela na povabilo? Mogoče je to vizija države vseh Razsvetljenih? To morate vprašati svojo mamo,« je pomislil Todnen Samdub, ko si je opomogel od vizije. Okoli sedeči so zapeli slovesno molitev-vabilo k večni modrosti.

Nato so štiri nune, štiri Gyanke, vstale s svojih sedežev in z uporabo klasičnih indijskih melodij prepevale molitvene verze. V procesu petja so počasi zaplesali poseben ples, ki so ga v sanjah prejeli v svetu Razsvetljenih, nato pa so se počasi dvignili nad zemljo, z nogami se niso dotaknile nebesnega svoda, soglasno so izgovarjali kitice invokacijskih verzov. , ki se nanaša na jogija Jebzuna Zilnona:

O čisti gospodar Zilnon,

manifestacija vrhovnega junaka Hayagrive,

obdan z oceanom dakinijev,

po navdihu osmih velikih Siddhijev,

skupaj z dakami in dakinkami,

uživaj v puji, uživaj v vsem!

Te verze so recitirali večkrat v en glas in plesali po zraku. Za Jebzunom Zilnonom je zasvetila luč. Ko se je ozrl naokoli, je v vesolju zagledal Nagarjuno skupaj z njegovima duhovnima sinovoma, Luipo, Tso Je Dorjejem, Kukuri-pujem, Sanjayem Yesheyem, Damba Rinpočejem, Manjušrimitro, Virupo, Padmo Vajro in drugimi slavnimi Siddhami, golimi in okrašenimi s kostnimi ogrlicami. , so z vsemi porami svojih teles izžarevali moč božanstev in ustvarjali oblake drobnih svetlobnih kapljic, v katerih so bile zaprte podobe jidamov. Nato so se vsi Sidiji stopili v sijaj in se združili z oblaki svetlobnih kapljic, ki so se raztopile v vesolju in vizija je izginila.

Tri dni po festivalu je Machig zjutraj prisotnim začel razlagati Choda. Nato je pojasnila pomen marsičesa. Obstajajo besedila teh navodil (napisana v tibetanščini), njihova imena so naslednja: "Pojasnitev pravega pomena besede Chod" (tib.: gcod kyi nges don tshig gsal), "Jasna svetilka. Osem neuničljivih trdnjav razjasnitve pravilen položaj v Mantrajani" (tib.: sngags kyi yin lugs kyi rnam par bshad pa rdo rje "i rdzong brgyad). Ko je vodila te govore, jo je sedem dni poslušalo sto enaindvajset ljudi. Ko je končala ob zaslišanju so prisotni ponovno izvedli ganapudžo, na koncu katere je Todnen Samdub vprašal matere:

O Machig, vsi tukaj prisotni smo imeli veliko vizij: štirje Gyani in jaz smo na lastne oči videli mandale večne modrosti, očetovske in materinske tantre, vrtenje njihovih božanstev, Dake in Dakinije, Štiri kralje - varuhe kardinalnih točk in naukov. , podobe Siddh, Vajradare, Guruja linijskih tradicij. Videli smo veliko izjemnih stvari, kaj je to? Tvoje, Machig, manifestacije? Naša božanska narava, ki je prišla na napeve-klice? Ali pa je bila to manifestacija čiste vizije? Pojasnite nam pomen tega, kar se je tukaj zgodilo, - je vprašal Todnen Samdub, na kar je Machig odgovoril:

O plemenito rojeni, moji izbrani otroci, pozorno poslušajte, kar vam bom zdaj povedal, in ohranite to v svojem spominu.

Videli ste državo razsvetljenih - to je znak očiščenja od nejasnosti zavesti in znak osvoboditve iz zapleta plamenov. Tisti, ki je očistil svoje bakle, bo videl deželo razsvetljenih kot luno, ki se odseva v zrcalu ribnika. Kjer koli sem, povsod okoli mene so krogi božanstev, obdajajo me od vseh strani, kakor spomladi cvetoč travnik vedno privablja roje čebel in drugih žuželk. Moje bistvo je Dakini vesoljske večne modrosti. V Kamad-hatu (materialni svet želja) lahko manifestiram čisti svet božanskih krogov, tako kot, če je tam toplina in rodovitna zemlja, bodo na njej vedno rojevale najlepše rože. Če se ti popolnoma odprem, moj plemeniti rod, potem sem na zunaj čarobna boginja, v notranjosti sem Tara, v najbolj notranjem smislu sem Vajravarahi. Z vidika prostora kot Dharmadhatu sem Velika Mati Prajnaparamita. V času Bude Šakjamunija sem bila boginja Gangesa, pozneje - dakini Sukhasiddhi, nato v Tibetu - dakini Ješe Tsogjal, zdaj pa sem to jaz, o plemenito rojeni.

Nato je Todnen Samdub postavil naslednje vprašanje:

O Machig, povej nam, ali obstajajo manifestacije ustvarjalnih sil, dobrih lastnosti Telesa, Govora in Uma Velike Matere vseh Razsvetljenih v drugih svetovih, takšnih Dakinijev modrosti, kot si ti?

Machig je odgovoril:

Poslušajte, otroci moji. Da, moje manifestacije obstajajo v drugih svetovih, popolnoma enako kot jaz, imamo eno samo bistvo. Sam Buda je napovedal, da bo v času zatona Šakjamunijevih naukov na severu Džambudvipe, v deželi zasneženih gora, prišlo do manifestacije Avalokitešvare, Velikega kralja Sron-tsena Gampa. Blaženi je napovedal tudi moj prihod, ko bo prišel čas, da pomirim vidna in nevidna divja bitja z drugega sveta, ki škodijo naukom in živim bitjem, tako da ljudi poučim prakso Chod Mahamudra, sveto učenje za odrezovanje sil od Mara. Svojo usodo moram izpolniti za vse živeče, ne glede na njihove zasluge. Po napovedi blaženega Shakyamunija, vi, prebivalci Dežele snega, potrebujete izročilo mojih naukov.

Nato je sin spet vprašal mamo:

Pojasnite nam pomen izraza »čas petih nečistoč«, ki je omenjen v učenjih Bude, kaj je ta čas? Kdaj bo prišel? Zakaj naj bi Chodov nauk koristil ljudem, ki živijo v tem času petih nečistoč? Ali ne bodo drugi nauki pomagali tistim, ki živijo v tem času? Zakaj bi bila ta praksa najbolj koristna?

Machig je odgovoril:

Pozorno poslušaj, plemič! Smo na koncu sedmega petstoletja Šakjamunijevih učenj, vseh jih bo deset. Ljudje, ki živijo v tem času, so zelo nasilni, ostri in nedisciplinirani. Njihovo telo in zdravje se slabšata iz stoletja v stoletje. Razmišljanje ljudi tega časa je zelo surovo in primitivno in so vešči izvajanja gnusnih dejanj. Vedno si prizadevajo zagrešiti škodljiva dejanja, ki jih vodi njihovo sovraštvo in nezadovoljstvo. Ubijajo svoje plemiče, svojih očetov nimajo za očete, svojih mater nimajo za matere. Ljudje tega časa imajo zelo hude strasti, zgrabi jih polnost nevednosti, neumnosti kot še nikoli.Tako nizko so padli in se spremenili v živali, padle v to brezno brez dna. V njihovih mislih gori ogenj medsebojne bridkosti, ki sežge v prah vsa semena dobrote v človeku. Sami izruvajo korenine bodočega razsvetljenstva in uničujejo pot v svobodo. Rdeči veter zavisti se vrtinči nad svetom in razburka ogromno morje trpljenja. Izredno težko je doseči osvoboditev. Veliki gorski vrhovi sebičnosti stojijo kot zid, skoraj nemogoče jih je premagati. Velike reke strasti preplavijo vse. Najti suho deželo svobode je zelo težko. Življenjska doba današnjih ljudi je zelo kratka, običajno ne presega šestdeset let. Zniževal se bo še naprej, do deset let. To izhaja iz številnih ovir, ki jih ustvarjajo ljudje. Bolezni, strupi, pogojevanje, pomanjkanje hrane in obleke, medsebojno uničevanje v vojnah – vse to povzroča prezgodnjo starost, bolezni in smrt. Od našega stoletja do konca desete petstoletnice bodo velike spremembe: naravne nesreče, hud sneg in deževje, enotnost bo razpadla, obsežne poplave in suše bodo postale običajne, ko bo harmonije z naravo izginilo. V gorah in dolinah bodo pihali ostri usihajoči vetrovi, ki bodo počasi spodkopavali skale, v prihodnosti prihajajo veliki potresi. Gozdovi in trave se bodo postopoma sušili. Med ljudmi bodo izbruhnili prepiri, zamere, vojne, kraje, izboljšanje orožja, popolna norost, neznane bolezni. To je bila podrobna razlaga izraza "čas petih nečistoč", otroci moji.

Dandanes je zelo težko najti osebo, ki pravilno vadi. Ne bo lahko najti niti osebe, ki sploh pozna doktrino kot protistrup. Čeprav ljudje poznajo malo dharme, so pijani s svojimi strastmi. Sebičnost se dviga iz notranjosti ljudi našega časa, ne morejo ukrotiti svojega toka zavesti. So neobčutljivi, pridigajo doktrino, ne koristijo živim niti za konico lasu in ne počnejo nič drugega kot oporekati celo Dharmi. Nori so. Takšnim ljudem Budovo učenje ne koristi zaradi pomanjkljivosti ljudi, ne učenja. Nauki Bude postopoma propadajo, zdi se, da so spisi Razsvetljenega izgubili svojo moč. Postalo je zelo težko pomiriti ljudi s kanoničnimi nauki. Kakor da bi se lep in močan junak postaral, omahal, njegov duh in moč sta izgubila prejšnjo polnost. Morate se pomladiti, pretresti starega junaka, mu vliti sveže krvi, mu dati novo smer. Tista bitja, ki jih Buda ni mogel objeti, bi morale objeti njegove bodisatve. Naš čas je čas bodisatev. Bodisatve kujejo nove smernice, obnavljajo dharmo in prinašajo pomoč živim. Deželo snega je na primer pomirila manifestacija bodisatve Avalokitešvare in vsi Tibetanci so njegovi učenci.

Zdaj je prišel čas za moje poučevanje. Kar zadeva ime "Sveta Dharma, ki odreže moči Mare", ali preprosto Chod, ima zelo jasen pomen, povezan s praktikanti, moji otroci.

Tako je govoril Machig Labdon v spoštljivi tišini na zasneženi gori Shampo.

Ohm. Namaste!
Sklenem roke v sveto gesto in pozdravim Eno Zavest, ki oživlja vsakega od nas.
Danes želim povedati nekaj besed. Morda bodo pri komu kaj spremenili. In morda tudi ne. Navsezadnje ni pomembno. Torej …

Ko komuniciramo z različnimi ljudmi in gledamo korespondenco na internetu, pogosto opazimo, kako razcepljeni um bitja, imenovanega "duhovni iskalec", rad obeša etikete in deli naslove na desno in levo. V svetovnem okolju se to šteje za normo in ne pritegne veliko pozornosti, saj "posvetna oseba" sploh nima naloge duhovnega razvoja in posledično ni cilja slediti njihovim dvojnim konceptom. Ko pa gre za »duhovno okolje«, še bolj pa za skupnost praktikantov Advaite, potem gre vse povsem drugače...

Poglejmo skozi okno na internet. Kaj bomo videli tam?

Jogiji so impersonalisti! Vaišnave so bedaki! To ni duhovnost, to je sekta! Sai Baba je čarovnik in šarlatan! Pilot Baba in Swami Vishnu Dev sta sleparja! Rajneesh je lažni guru! Eckhart Tolle in Ram Tzu sta nerazsvetljena poslovneža!« itd.

Ob vsem tem bi rad vprašal samo eno vprašanje: zakaj te tako skrbi za to?

Zakaj s peno zagovarjaš te svoje koncepte?
Zakaj ste se pripravljeni skoraj boriti zanje?
Kaj vzbudijo v vas?
Ali so koristni za vas ali druge?
In kam vse gredo, ko zaspite?

Mislim, da če ima nekdo močno željo nekomu nekaj argumentirati ali dokazati (se pravi, da obstaja identifikacija z določenimi idejami), potem naj si takoj zastavi zgornja vprašanja. Morda bodo pogasili ta požar dvojnih misli :)

Na prave sadhuje, ljudi na poti, ki so prečistili svoj um, obvladali svoja čustva in razvili zavest, taki koncepti ne vplivajo. Vadijo "čisto vizijo", poskušajo videti vse stvari in situacije kot čiste, čiste in svete. In tudi če se pri takšnih ljudeh pojavijo nekatera razcepljena stanja, so takoj nadzorovana in takoj raztopljena v razumevanju: "Vse, kar obstaja, je manifestacija prvobitne čiste svetlobe Zavesti."

A čeprav smo daleč od pravih sadhujev, moramo biti pozorni in se uriti v zavedanju. In opazovati najprej zase, kajti kakršnekoli ideje ali misli se porajajo, se porajajo v NAŠEM umu. Zato so jih ZDA izpustile in razpustile.

P.S. Opozorilo: tisti, ki si dovolijo kakršne koli nečiste ali obrekljive komentarje o duhovnih učiteljih ali tradicijah, in tisti, ki zapadejo v "nečisto vizijo" na straneh te strani, bodo izključeni.
Bodimo čisti v svojem delovanju telesa, govora in uma. V nasprotnem primeru ne bomo postali svetniki.

| Pure Vision ali Divine Vision kot stalna praksa

Čista vizija kot stalna praksa v jogi
Uvod

Kaj je resnica? Da vse to ni nič drugega kot ena sama neskončna zavest in da ni nič drugega. Vse, kar je vidno in vse, kar je nevidno, vse to je neskončna zavest - to morajo razumeti modri, vid tega očiščuje. Zamegljen vid vidi svet, čisti vid vidi neskončno zavest in to je samo po sebi osvoboditev.

V tradiciji laja joge je čista vizija eden od osnovnih konceptov učenja, ki vam omogoča razumeti, kaj je nedvojnost. Hkrati je to hkrati praksa. Samo pod pogojem, da študent trdno razume, kaj je čista vizija, in se zaveže, da bo nenehno v čisti viziji, bo njegova Pot v praksi uspešna. Vendar pa lahko čisto vizijo zaradi svoje globine vidimo kot samostojno neprekinjeno prakso.

V stanju nevednosti ima običajen človek večjo stopnjo "nečistega vida" zaradi karmičnih predispozicij. Tak človek vedno deli na dobre in slabe, obsoja in opravičuje, želi in noče, sovraži, je ljubosumen, zavisten itd. Težko mu je razložiti, kaj je čista vizija. Obenem pa lahko večina ljudi s pomočjo razločevalne modrosti, imenovane tudi vest, vedno odkrije, kaj je prav in čisto, in se na to lahko zanese.

Naš manifestirani svet, Vesolje, si vsako bitje razlaga v skladu s svojo karmično dediščino v tem in pretekla življenja, obstoječe razmere in posebno razpoloženje (bhava). Ni treba posebej razlagati, da uspešen bančnik in brezposelni moški, 5 poletni otrok in človek v visoki starosti bo imel različne vizije istega sveta. Poleg tega se lahko pogled iste osebe na svet čez dan spreminja.

Na primer, pogled na svet v sanjah se razlikuje od pogleda na svet v budnosti. Pogled na svet pri opravljanju odgovornega dela se praviloma razlikuje od pogleda na svet med molitvijo ali drugimi obredi. Hkrati pa, kot kažejo izkušnje razsvetljenih učiteljev, učenec, ko določene pogoje, lahko oblikujejo in imajo poseben pogled na svet - čisto vizijo, ki je lastna bogovom in jnanijem, ne glede na čas, kraj ali druge pogoje.

Čisto videnje pomeni videti resničnost »takšno, kot je«. V svetovih bogov in jnanijev ni nečistega videnja, ampak obstaja odnos do vseh dogodkov, okoliščin, bitij kot do božanske manifestacije. Videti lepoto, prefinjenost, božansko estetiko, sijaj enega samega Vira, njegovo subtilnost, kreativna energija v vsem - to je tisto, kar je čista vizija.

Čista vizija in ego sta nezdružljiva pojma. Nemogoče je imeti čisto vizijo in hkrati imeti ego. In obratno, če se praktikant ne more povezati z določenimi manifestacijami tega sveta s čisto vizijo, potem je ta del njegovega ega tisti, ki povzroča tako nečist odnos.

Nadalje se koncept »čiste vizije« uporablja kot pravilen pogled, to je učenčev pogled na samega sebe, svoj notranji in zunanji svet v skladu z Učenjem, in kot praksa, ki določa konkretna dejanja in misli študenta po zunanjem vplivu. V kakšnem pomenu je uporabljen izraz "čista vizija", je vedno jasno iz konteksta.

Vir čiste vizije

V Advaiti, osnovi laja joge, obstajajo trije glavni pogledi na raven vizije.

Baddha-drishti - Raven Sutre ali točka izločanja.

"Jaz" je Absolut. Manifestni svet je treba zanemariti. Brahman je čist, večen in brez madeža, telo pa to ni, kar pomeni, da se mu je treba odpovedati. Lahko ga celo ubijejo ali mučijo, da bi spoznal Brahmana. Vse vidno: hiše in gore, ljudje in zvezde - vse to je manifestirano vesolje, minljivo in podvrženo uničenju. Absolutna resničnost je večna in nespremenljiva, zato je treba ime in obliko zavrniti. Vse, kar ima ime, obliko, vodi v trpljenje, ker je minljivo. Absolutna Resnica je čista, večna in neomadeževana. V idealnem primeru je praktikantova zavest popolnoma prevzeta z Absolutom.

Vaditi čisto vizijo na ravni Sutre pomeni dojemati dejanja, situacije, okoliščine kot prakso, kot Božjo voljo, kot pomoč – blagoslov, daršan, manifestacijo sočutne resonance v relativni dimenziji.

Nithya-drishti (Maya-vada) - raven tantre ali zornega kota iluzije.

»Jaz sem Absolut« in vse, kar je vidno, je čarovniška predstava. Je absolutna, vendar je manifestacija nevednosti, maye ali iluzije, kot so sanje. Vse, kar je vidno, je tudi absolutno, vendar je duša očarana nad tem. Pravzaprav vse, kar se vidi, ne obstaja, ampak je sanje kot fatamorgana, ki je duša ne prepozna, če ni spoznala Brahmana.

V bistvu je Učenje tantre vrnitev k prvotno čisti viziji. Ko je enkrat vzpostavljen, se ne more ločiti od čiste vizije. Zunanji svet je čist, vsa živa bitja so božanstva, tudi mačke, psi in prašiči, čeprav izgledajo kot nečista bitja, imajo še vedno svetlečo razsvetljeno naravo.

Na ravni tantre je čista vizija transformacija, metoda vnosa protistrupa in preklapljanje nivoja zaznave z namernim nadzorom, premik karmičnega vida skozi napor.

"Čista vizija" je sveto temeljno načelo vseh tantričnih učenj.

Prakticiranje čiste vizije na ravni Tantre pomeni poskušati pridobiti sveto percepcijo sveta, predstavljati si, da je svet okoli mandala, sveti, božanski prostor, ljudje so božanstva, ki igrajo v tem prostoru, zvoki so mantre ali sveti napevi, hiše. so božanske palače in vse situacije so igre Enega Duha. V čisti viziji učenec ne predstavlja le sebe in svojega Učitelja kot božanstvo, ampak tudi druge, vključno s celo neživimi predmeti, kot so hiše, drevesa, kamni, oblaki.

Rulepa-drishti - raven Anuttara Tantre ali zornega kota raztapljanja vzroka v posledici.

Vse vidno in vse notranje je "jaz". "Jaz" je Brahman, "jaz" je Absolut. Vse je absolutno: absolutno znotraj, absolutno zunaj. Vse, kar se manifestira, je absolutno nerazumljivo, čisto in brez madeža, eno z Umom. Vse je To. "Iti-iti": tako to kot ono sta Brahman, ničesar ni, kar bi lahko sprejeli, zavrnili, se bali ali imeli za iluzijo.

Ker je Brahman po naravi čist in neomadeževan, si mora praktikant, ki sprejme kakršno koli stališče, prizadevati biti čist in neomadeževan. Do tega stanja skozi zavračanje ega in njegovih manifestacij vodijo prakse Sutre in Tantre.

Pogled »iti-iti«, ki je glavna linija Laya joge, pomeni tudi videti vse božansko, sveto, sveto, absolutno. Znotraj, v telesu jogija, je vse sveto, čisto in absolutno. V umu jogija je vse sveto, čisto in absolutno. Zunanji svet, zaznan s čutili jogija, od atoma do galaksije je svet, čist in je v svojem bistvu manifestacija Absoluta.

Prakticiranje čiste vizije na ravni Anuttara Tantre pomeni popolno opuščanje in puščanje vsega, kar je, ko človek obožuje, objekt oboževanja in samo oboževanje postaneta en okus in en, tako rekoč, nekonceptualni koncept v zavesti.

Guru joga in čista vizija

Kdor hoče doseči samospoznanje (resnico), mora najprej poiskati Guruja – utelešenje najvišje božanske resničnosti, ki je poln usmiljenja, modrosti in zavesti Večnega. .

Na samem začetku učenec sprejme veroizpoved.

"štirinajst. Verjamem v čisto vizijo, v to, da so vsi pojavi v Vesolju čisti, spontano popolni v svoji osnovi in niso nič drugega kot igra energij božanstev v mandali Absoluta – Parabrahmana.

Guru joga je eno od temeljnih načel duhovnega treninga v laja jogi, ki temelji na vzpostavitvi posebnega svetega odnosa med gurujem in učencem. Glede na izjave mnogih svetih besedil se verjame, da »v vseh treh svetovih ni nihče večji od Guruja. On je tisti, ki daje božansko znanje."

Če je potrebno, lahko guru preveri, ali ima učenec potrebne lastnosti. Lahko se obnaša nenavadno, se pretvarja, da je navadna oseba, študenta spravi v neprijeten položaj, mu ponudi težko storitev ali ga celo kritizira ali zasmehuje. Hkrati skrbno spremlja, ali učenec ohranja čisto vizijo, čistost Samaye, Vere in predanosti.

Razsvetljeni mojstri in svetniki o čisti viziji

Na ravni vida

40. Karkoli naredim, karkoli jem, karkoli žrtvujem in karkoli zavrnem, nič od tega ne pripada Meni. Jaz sem večno čist, nerojen in nespremenljiv.

Sem vonj v cvetu, sem lepota v cvetju in listju, sem svetloba v sijaju in tudi v tej svetlobi sem njegov občutek. Sem notranja resnica ali zavest, brez konceptualizacije, v vseh gibljivih in negibljivih bitjih tega vesolja. Jaz sem bistvo vseh stvari v tem vesolju. Kakor obstaja maslo v mleku in tekočnost v vodi, tako jaz obstajam v vsem, kar obstaja kot energija zavesti. Ta zunanji svet preteklosti, sedanjosti in prihodnosti obstaja v neskončni zavesti brez razlikovanja objektivnosti. To vseprisotno, vsemogočno kozmično bitje je bistvo, ki je označeno kot "jaz". To kozmično kraljestvo, imenovano Vesolje, je prišlo k meni samo od sebe in je napolnjeno z mano. Kot entiteta ali neskončna zavest napolnjujem celotno Vesolje, kot kozmični ocean napolnjuje kozmos po uničenju kozmične kreacije. Tako kot šibko vodno bitje meni, da je kozmični ocean brezmejen, tako jaz sebi ne najdem konca, neskončnega. Ta svet je kot drobec prahu v neskončni zavesti – ne nasičuje Me; kot drobno jabolko ne poteši apetita slona. Oblika, ki je začela rasti v hiši stvarnika Brahme in zdaj še naprej raste..

46. Prizadevanje za enotnost (joga) in doseganje resničnega znanja vidi z očesom modrosti, da vse temelji na njegovem lastnem Atmanu.

47. Ves ta premikajoči se svet je Atman; vse, kar ni Atman, je nič, tako kot so vsi glineni lonci glinasti, tako so za modreca vse stvari Atman.

Na ravni obnašanja

Kdor je čist v umu, intelektu in egu, čustvih in njihovih zaznavah, je resnično čist in tudi najde vse čisto.

63.Ni se ti treba vreči v ogenj ali globino vode (da bi pokončal telo). Pijte nektar Najvišjega znanja Šive in ostani kakor Gospod za vedno in v vsej čistosti. Opustite vse predstave o ločeni individualnosti in pojdite k počitku.

Jaz sem večni čisti Gospodar vsega, ki nisem vezan na spanje in druga stanja, ampak presegam vse stvarstvo.

59-60. Razlikovati na vsakem koraku da sem jaz vse, kar je brez začetka, zavestno, nerojeno, prvobitno, biva v votlini Srca, je neomadeževano in presega svet, vse, kar je čisto, neprimerljivo, brez želja, leži onkraj vida ali drugih čutov ali celo mentalnega razumevanja . Vse, kar je večno, je Brahman. Tisti, ki je neomajen v takšnem zaupanju, bo zagotovo postal Brahman in nesmrten.

Ne boš Me mogel videti, se Me dotakniti, ampak lahko me boste začutili s svojim subtilnim bistvom, saj sem vstopil v vsa telesa stvarstva in bivam v vas. In tako se bo v vas postopoma odpirala Moja Luč, ki je odsev Višje Luči. Tako kot ob dolgotrajnem sedenju v temnem prostoru ni mogoče takoj iti ven in pogledati v sonce, tako je treba postopoma očistiti in pripraviti telo, um in čute za božansko preobrazbo Luči milosti.

Še naprej se osredotočajte name kot na obliko Luči , in naredil bom vse zate z močjo končne združitve z dušo in telesom, ki mi jo je podelila Luč Najvišje Milosti.

Biti v stanju čistega Bitja,

preseganje meditacije,

Z močjo takšne meditacije ( pozornost name)

Eno je bistvo prave predanosti. .

Skozi Atmana - pravi "jaz" - Bog dvigne vaš "jaz" - duša, utopljena v oceanu sveta, in hoditi po poti zlitja (najgloblje joge), stremeti k popolnemu samospoznanju (božanske) enosti.

127. "Tako najboljši med modreci nikoli ne zapustijo samadhija, ne glede na to, ali opravljajo dejavnosti ali ne..

Osnova tradicije laja joge je praksa nenehne kontemplacije, samospominjanja. Učenec, ki je v globini svojega srca, ne more biti hkrati v nečisti viziji.

Guru o praksi čiste vizije

2. Čista vizija pomeni, da se učenec navadi videti svet kot veličasten, svet, poln svetlobe, čistosti, blaženosti in užitka, spontanosti, svobode in ustvarjalnosti..

Pri laja jogi učenec najprej vzame čisto vizijo kot zavezo in tako postavi temelje za duhovno čistost. V procesu prakse se čista vizija spremeni iz obveznosti v pogled na svet.

3. V čisti viziji učenec poskuša videti svet kot polje Igre Neskončnega, vsa bitja kot njegova čista sevanja, prebivalce neba, vse zvoke kot pesmi Neskončnega in vse dogodke, ki zgodijo z njim kot dotiki in znamenja Duha.

Zavest svetnika je kot zlati otok: užališ ga - on to vidi kot milost Absoluta, ti ga hvališ, on to vidi kot hvalo Absolutu.

4. Čistost pogleda je študentov poskus videti svet kot svet, čeprav se mu zdi, da ni.

Učenci imajo lahko duhovne težave, če ne morejo obvladati toka svoje nečiste vizije. Hkrati je stopnja zavedanja tesno povezana s stopnjo čistega vida. Vendar pa mora vsak učenec razumeti, da v resnici duhovnih težav kot takih sploh ni, obstaja le nečista vizija. Da bi dosegli uspeh v duhovni praksi, je potrebno pravilno uporabljati čisto vizijo: znati nadzorovati misli, ki nastanejo zaradi zunanjih vplivov in samskar, vsako situacijo videti kot pozitivno. Precej težko je najti pozitivno, na primer v preslanem ali neokusnem prasadamu. Če pa tak prasadam vzamemo kot test za našo čisto vizijo, potem lahko to dobro opravimo.

5. Tak poskus, razvijajoč se, vodi učenca do resnične vizije, potem res vidi: svet je svet. Študent vidi: svet je kot zlati otok, kjer ni niti zrnca navadnega peska ali umazanije.

Izkoristiti je treba vsako priložnost, da iz nastajajočih situacij generiramo božanske bhave in s to energijo hranimo čisto vizijo. Ko to razume, praktikant vedno pozna stopnjo svoje moči in se odmika od tistih situacij, v katerih se njegova zavest "zatakne" in je "neustavljiva", in se, nasprotno, integrira s situacijami, ki so v njegovi moči - prejema njihovo energijo.

Vizija (čistega ali nečistega) sveta je v celoti odvisna od volje jogija, njegove karmične vizije in pogleda na svet.

Postopoma učenec spozna, da je zavest v absolutnem smislu čista, popolna in neomadeževana. Zato vse misli zunanje manifestacije dejansko izhajajo iz te čiste in popolne zavesti, bodo prav tako imele enake lastnosti in kvalitete – bodo čiste.

6. Pridobitev čistosti vizije je dosežek Mojstrov, kar kaže na stopnjo enakega okusa. Pomeni, da učenec vidi svet kot sveti tempelj, neskončni zlati vzorec, sliši njegove zvoke s svetimi melodijami, vidi druge in sebe veličastnega, vse, kar se mu zgodi na Poti, pa - nedoumljive Igre Neskončnega Duha.

Sprva lahko učenec opazke, težave v službi in življenju dojema kot nezasluženo kritiko in celo kot ponižanje ali žalitev. Vendar je pravzaprav produkt njegove nečiste vizije in nezadovoljstva z njegovim egom. Posledično lahko zapadete v jezo, malodušje, zamero, jezo. V tem primeru besedna zveza »čista vizija« takšnemu učencu služi kot geslo, ki v trenutku spremeni njegov pogled na svet v pravo smer. Ker je že na ravni uma razumel, da je vse le igra energije lastnega zavedanja. Vendar sta potrebna čas in trud, da postanemo trajni v čistem odnosu do sveta.

7. Učenec vidi Mojstra, stkanega iz vzorcev svetlobe, kot veličastno inkarnacijo Duha, Pot in metodo - kot manifestacije spretnosti Duha, spremljevalce - kot čiste božanske bojevnike Duha. Ko to vidi tako, se njegova samopodoba spremeni.

Na začetku učenec razume čisto vizijo samo na konceptualni ravni, ne da bi veliko razmišljal o tem, ali takšno razumevanje ustreza temu, kar on razume kot Gurujevo čisto vizijo. Po nekaj časa vadbe se lahko za kratek čas pojavi prava čista vizija, na primer po bhajan mandali. In zdaj učenec že ve, kaj je čista vizija, ne samo na konceptualni ravni, ampak tudi na ravni izkušnje. Postopoma se takšna bhavana, občutek čistosti sveta utrdi in učenec se navadi gledati na svet z drugimi očmi. In zdaj že nosi ta "rožnata očala" tako rekoč brez sleka. Takšen jogi lahko posluša samsarične zgodbe navadnih ljudi in jih sploh ne zazna in ne razume, o čem govorijo. Hkrati lahko vidi, zahvaljujoč jasnosti, ki se je pojavila, samo bistvo problema in njegovo rešitev na karmični ravni. Tako je čista vizija vizija karmičnih, samsaričnih problemov, kot iz drugega sveta.

Tisti, ki se krepi v čisti viziji, zdaj bolj jasno vidi lastne karmične težave, manifestacije lastnega ega, neukročenega uma. Seveda se njegova predstava o sebi kot individualnem bitju spreminja.

Ko jogi doseže določeno stopnjo, mu Božanstva razkrijejo skrivnost lastnega izvora, razkrijejo mu, kdo v resnici je v čisti viziji. In nenadoma se zave, da je bil vedno manifestacija neke družine božanstva, njegovo iluzorno telo ali inkarnacija, vedno je bil, a le to, da je to iluzorno telo vstopilo tako globoko v materijo, v svet smrtnikov, oblikovana lažna individualnost , da je prišlo do močne identifikacije s tem . Pride pravočasno, ko se manifestira stopnja čiste vizije. To ne pomeni, da si začne nekako predstavljati: "torej, no, od danes sem zagotovo utelešenje neke vrste Božanstva", - to se ne naredi na ravni mentalnih refleksij, prihaja kot posledica globokih samoprepoznavanje in prodiranje v globoko vizijo. (Iz Gurujevih predavanj)

8. Samo tisti, ki je sposoben videti lepoto v grdem, svetost v običajnem, veličino v nečasti, popolnost v bedi, vzvišenost v nizkotnosti in blaženost v trpljenju – je vreden, da se imenuje Mojster, ki je doumel Pot.

O Rama, vsa dejanja povsod obravnavaj kot čisto zavest in živi s svojo vizijo, obrnjeno navznoter. V trpljenju in stiski, v brezizhodnih situacijah in v bolečini ostanite brez trpljenja v sebi, vendar se obnašajte, kot da bi bili v trpljenju, v skladu z okoliščinami in lokalnimi navadami, celo točite solze in stokajte ter navzven doživljajte užitek in bolečino. Ko uživate v družbi svoje žene in sodelujete na festivalih itd., pokažite zadovoljstvo, kot da bi bili podvrženi mentalnim omejitvam in pogojenostim. Sodelujte v pogrebnih slovesnostih ali celo v vojni kot človek z omejenim razumevanjem in norec. Kopičite bogastvo in uničujte sovražnike, kot to počnejo neumni ljudje z omejenim razumevanjem. Sočustvujte s tistimi, ki trpijo. Častite svetnike. Veselite se sreče. Žalovati v žalosti. Bodi junak med junaki. Z očmi, obrnjenimi navznoter, plavajočimi v blaženosti zavedanja, z mirnim srcem in umom, ne počnete tega, kar počnete..

9. Čistost vizije ni nekaj, kar bi študent ustvaril s treningom. to naraven način videti stvari takšne kot so. Usposabljanje je potrebno, ker učenec sprva ne vidi. In brez vizije, kako razumeti znanje?

Najprej ustvarimo vero. Brez vere bo vsaka vaja v čisti viziji zaman. Učenec lahko nato pridobi nekaj izkušenj z uporabo podob bogov, svetnikov, učiteljev, duhovne glasbe, skozi rituale čaščenja, skupinske prakse, predavanja Guruja, svetopisemska besedila itd.

Tudi nepraktik, ko vidi podobe bogov, svetnikov, posluša njihovo biografijo, med molitvami, obredi, lahko doživi spoštovanje, spoštovanje, občudovanje in čisto vizijo.

Študent si nato prizadeva ohraniti to čisto vizijo z običajnimi dejanji in izkušnjami. Med trivialnimi aktivnostmi: gibanjem, nakupovanjem, na sestanku, med jedjo ipd. poskuša ostati v čisti viziji.

Učenec naj ne misli, da je to čisto in to nečisto. Saj je že od začetka vse čisto. In pravkar je bil o tem obveščen. Vse situacije se začnejo kazati, kot da izvirajo iz tega enega vira.

10. Čistost vizije omogoča, da postane Mojster, svobodno lebdi v polju Iger Brezmejnega Duha.

11. Oseba Poti poskuša videti svet kot sveto polje Igre Brezmejnega Duha, čeprav ga ne vidi v resnici.

Brez prisotnosti je mogoče samo poskusiti vstopiti v takšno polje Igre, vendar je neizkušenemu študentu nemogoče ostati tam. Kako izkusiti čisto vizijo, kako vaditi, je zajeto v naslednjem poglavju.

12. Čista vizija kaže neposredno pot do veličine prebivalcev neba, enak okus vsega vidnega v vesolju. Čista vizija je največ kratka pot videti svet in bitja takšna, kakršna so – sijoča in samozavestna sevanja Neskončnega.

Jeza, sovražnost in gnus so manifestacije zrcalne modrosti. So jezne igre čistega uma. Če se jeza, nenaklonjenost in gnus pojavijo brez oklepanja, kot igra, so neločljivi od Praznine, ki jih je rodila; pridejo iz Praznine in se raztopijo v Praznini.

Ponos, nečimrnost, samozadovoljstvo, arogantnost so manifestacije čiste ravnodušnosti, ki je lastna Vrhovnemu bitju. Prvotna osnova, nerojeni um, Najvišje bitje je v samem središču ponosnega uma, ki na vse gleda z občutkom večvrednosti. Če se manifestirajo brez sebičnosti, brez oklepanja in so eno s kontemplacijo praznine, so neločljivi od svetlobnega prostora - Praznine in so njegova igra, čista od vsega začetka..

Na prvih stopnjah učenja sploh ni jasno, kako je, recimo temu, aroganca lastna Vrhovnemu bitju. Navsezadnje se na vso moč trudimo te razvade izkoreniniti iz sebe. Samo s spoznanjem nekaterih temeljev čiste vizije lahko razumemo, da je drugi del Atmana energija, ki se v manifestiranem svetu lahko manifestira kot arogantnost, ponos itd., saj jogi živi v manifestiranem svetu, svetu želja. Brez navezanosti na želje ali nepripravljenosti, dejanja ali nedelovanja so vse druge manifestacije, lastnosti tega sveta čiste narave. Prakse integracije z zunanjo energijo se praviloma uporabljajo v zaključnih fazah usposabljanja. Ko ima jogi dovolj osebne moči, lahko izzove zunanje energije, ki so v začetnih fazah treninga opredeljene kot zmedene prane.

13. Mojstri pravijo, da navada čiste vizije pri učencu vzgaja najboljše lastnosti: potrpežljivost, nenavezanost, vsesprejemanje, opuščanje samega sebe.

Nemogoče je ločiti čisto gledanje, neprekinjeno kontemplacijo ali prisotnost ter nadzor ega. Te tri prakse so po naravi povezane.

14. Čista vizija poveča sijaj človeka kot sijočega bitja, ki razblini sanje njegovega uma.

15. Čista vizija pritegne pozornost prebivalcev neba, varuhov znanja in nebesnih potepuhov, saj se odzivajo na sebi podobne. Ko čista vizija doseže veliko globino, pritegne dotik Neskončnega in ustvari prebliske Duha.

16. Privabljen s sijem čiste vizije, se Brezmejni dotika znova in znova, dokler se ne pojavi veriga utrinkov Duha in učenec resnično razume, da je imel prav, ko je izvajal čisto vizijo.

17. Posebna lastnost čiste vizije je razkriti veličino prebivalcev neba in podariti srečno usodo učencu, ki hodi po Poti. Pure vision učenca nagradi z enakim okusom in mu da moč nad najgostejšimi sanjami ter ga zaščiti pred vplivom temnih strani duše..

Osnova Poti in Sadu v praksi čistega videnja

Osnova je sam Brahman, sam Absolut, ki vedno obstaja, neodvisno od nas. Osnova se pri izbiri določene prakse ne spreminja.

Pot je sama praksa čiste vizije jogija, ki si prizadeva biti v stalni prisotnosti, se zavedati. Pot je pot do povezave z Najvišjim Virom. Na primer, z osebno prakso ali prenosom od Učitelja jogin dobi izkušnjo čiste vizije, Guru pa potrdi resničnost takšne izkušnje. Nato učenec nenehno črpa to izkušnjo in dela z njo, dokler ne pridobi moči.

Sadje je končni cilj prakse na splošno in prakse čiste vizije še posebej. Je popolno, popolno, naravno stanje. Prejeti Sad pomeni v celoti spoznati naravno zavedanje in čisto vizijo. To se kaže kot samadhi, kot en sam »okus«, ki se ne deli na čisto in nečisto, prav in narobe, kot božanski ponos, kot različne božanske sile, kot spanda – kreativna vibracija v obliki različnih sil (npr. v obliki božanskega znanja - jnana - shakti, božanske volje - iccha-shakti, božanskega delovanja - kriya-shakti, božanske blaženosti - ananda-shakti, božanske vsemogočnosti - aishvarya-shakti, božanske svobode - svatantriya-shakti).

Na prvih stopnjah imajo učenci veliko nečistega vida, šibak enoten »okus«, so šibki v kontemplaciji in hkrati tudi sami sebi izjavljajo, da so praktiki in da so stopili na Pot. Posledično so postali »vidni« v subtilnem svetu – pritegnili so pozornost. Zaradi nečistega vida so zelo ranljivi, zelo dovzetni za astralne vplive, zunanje vplive. Energije okolice niso prepoznane kot božanske, še več, ne občutijo se.

Čista vizija, skupaj z enim »okusom« v kontemplaciji, je neranljiva, neuničljiva trdnjava, to je kraljestvo, ki ga ni mogoče osvojiti. Zdi se, da je to nekaj efemernega, nevidnega, vendar je njegova moč zelo velika, če se znaš z njim pravilno znebiti. Bolezni, duhovi, astrološki slabi vplivi, grehi niso močni pred njim; celo karmične posledice nimajo moči nad tistim, ki je pridobil takšno vizijo, saj se vsi raztopijo v tako čisti zavesti (Iz predavanj Guruja).

Zato si mora izvajalec prizadevati za čimprejšnjo pridobitev takšne zaščite čistega vida. To je še ena spodbuda za hiter napredek v praksi.

Čisto videnje pomeni, da svoj um prenesemo iz navadnega nivoja v božanski vid, potem je vse ugodno za nas. Videti vse v čisti viziji pomeni spremeniti sliko sveta, da spremenite vesolje na ugoden način. Na tem principu temelji večina praks, s pomočjo katerih njihovi avtorji obljubljajo doseganje materialnega uspeha v manifestiranem svetu.

Kako vaditi čisti vid

Načela čiste vizije pomenijo, da poskušamo vse zvoke obravnavati kot zvoke manter ali bhajanov, kot čisto dimenzijo, vsa živa bitja kot manifestacijo božanstev, ves svet pa kot mističen prostor, kot mandalo, in sebe. kot božanstva. Vendar to ne pomeni, da moramo za vsako manifestacijo videti božanstva – pokrovitelje vode, zemlje, drugih elementov itd. Čeprav prisotnost takih božanstev ni zanikana, v tradiciji laja joge vedno poskušamo videti manifestacijo Absolutnega za njimi.

Sprva učenec morda preprosto ne bo razumel Nauka in posledično ne bo imel notranjega spoštovanja. V tem primeru je prezgodaj govoriti o čistem vidu v polnem pomenu. Tak učenec ima lahko samo konceptualno jasno vizijo, ki temelji na veroizpovedi. V prihodnosti, z razjasnitvijo in pridobitvijo vere, spoštovanja, začudenja in zelo globoka državačaščenje Nauka, postane možno izvajati pravo čisto vizijo.

Osnovna pravila za prakso čistega vida

1. Ne izgubite zavedanja, ohranite pozornost, bodite v stanju notranjega opazovalca, ne bodite udeleženec, ampak priča v kateri koli situaciji - to je stalna pozornost metode.

Laja joga je desetmilijonkrat opevana – je raztapljanje zavesti; ne glede na to, ali hodite, stojite, spite ali jeste – vedno meditirajte na Atmana .

2. Glej situacijo kot lucidne sanje, kot čisto igro božanstev in Absoluta, v kateri se odvijajo lastne energije učenca.

3. V komunikaciji z osebo poskusite videti dušo, ki strastno išče Boga, Pot do osvoboditve ali božanstvo, ki vas preizkuša za zavedanje, pozornost.

4. Ne izgubite sposobnosti uporabe konceptualnega uma, lastne jasnosti, volje, sposobnosti logičnega presojanja. Se pravi, da je primeren spremembam v okolju.

5. Med opazovanjem samaje drugim ne smemo aktivno izkazovati čiste vizije, saj lahko to povzroči reakcije, ki bodo otežile prakso.

6. Ključ do uresničitve čiste vizije je vseobsegajoča Vera v božanski red sveta, v navodila Guruja.

Čista vizija ne vključuje kakršnega koli fantaziranja ali vizualizacije. Jogi z izkušnjo notranjega opazovalca »jaz sem« nenehno ohranja jasnost in čuječnost, občutek veličine, občudovanja in vzvišenosti kot ponos božanstva oziroma svetilnosti in občutek energije v vsem. Čista vizija pomeni posebno razpoloženje čiste percepcije, bhavo, posebno globino vizije, ko učenec vidi skozi, čuti za zunanjimi dogodki njihovo subtilno bistvo, manifestacijo Absoluta.

Osnovne vaje Laya joge z uporabo Pure Vision

Hoja s Sankalpo "Pure Vision"

V procesu vsakodnevnih aktivnosti in v procesu prakse Chankranaman kontempliramo med hojo, poskušamo videti druge ljudi, živali, ptice, drevesa kot manifestacijo božanstev in nastajajoče situacije kot manifestacijo igre (lile) Univerzalni duh. Vse zvoke slišimo kot svete pesmi (bhajane in mantre), svet pa poskušamo obravnavati kot mandalo, mističen prostor, v katerem igrajo božanstva. Med gibanjem skušamo začutiti gibanje energije v telesu in gibanje telesa, kot energijske krogle skozi morje energije, ki ostaja nevidna in napolnjuje okoliški prostor.

Sprva ohranjamo jasno vizijo z nekaj subtilnega truda, odnosa, bhave. Takšno prizadevanje je potrebno, saj si bo um prizadeval vrniti se k svoji običajni samsarični viziji. Sčasoma takšen napor postane nepotreben, saj je navaden vid potlačen.

Posledica tega je občutek svetosti, svetosti, čistosti in popolnosti vseh pojavov. Vsak vtis in dejanje je dojeto kot dejanje, daritev, sveto dejanje, iniciacija, vsaka situacija - kot preizkus ali manifestacija igre Absolutnega Duha.

Še naprej se izboljšujemo v jasni viziji med "težkimi" objekti in situacijami: na trgih, železniških postajah, električnih vlakcih, trgovinah.

Kot posledica uspešne prakse se porajajo odprtost, sprejemanje, zaupanje, občudovanje, korenito se spremeni odnos do ljudi, življenja in stvari.

Bhajan mandala

Osnovno načelo prakse bhajan-mandala je čista vizija. Z izvajanjem Bhajan-mandale se učenec poskuša počutiti kot Božanstvo. Vizualizacije ne potrebujete, morate pa čutiti. Ta občutek je ključna točka v praksi prisotnosti, ki se imenuje Deva-bhavana ali božanski ponos.

Da ne bi imel nobenega dvoma o tem, kaj je Deva-bhavana, se učenec spomni Guruja ali božanstev, ki jih je videl na oltarju, in se spomni občutkov, ki jih povzročajo.

Lahko je občutek veličastnosti, spoštovanja, ko zavest postane vzvišena. Nato si učenec predstavlja, da niso božanstva ali guruji tisti, ki imajo takšno zavest, ampak on sam, kot da bi se združil z Božanskim.

Če sprva takšnih občutkov ni, potem je še vedno treba misliti, da so, in premalo občutljivosti, ki se postopoma razvija. V prihodnosti je treba božanstva razumeti kot prazna, kot manifestacijo učenčevega lastnega uma, kot neločljiva od njegove kontemplacije.

Vadba štirih neskončnih stanj zavesti

Štiri neskončna stanja zavesti so neskončna ljubezen, neskončno sočutje, neskončna radost in neskončna ravnodušnost.

Učenec vadi kontemplacijo samega sebe sredi neskončnega prostora in ustvarja vzvišeno stanje veličine in božanskega ponosa. Na začetni fazi to je mogoče storiti z vizualizacijo. Vendar pa je pravilno izvajati takšno prakso, se uglasiti z božanskim občutkom samega sebe in si nato predstavljati, kako se to občutenje samega sebe razširi do meja dvorane, mesta, nato celotnega vesolja.

Človek si mora predstavljati velikega, kot si lahko predstavlja, kot da zvezde, planeti in galaksije žarijo iz telesnih por. Po taki pripravi se zaporedno rodijo Neskončna Božanska Ljubezen, Sočutje, Radost in Nepristranskost. Ob koncu vadbe si študent prizadeva nenehno vzdrževati to stanje čistega vida.

Praksa meditacije
Ker je jogi v naravnem stanju zaradi uspešne meditacije, nedvomno ostane v čisti viziji in se lahko spomni izkušenih občutkov.

Praksa pisanja razprav in preučevanja doktrine

V obdobju študija Učenja, ko jogi pride v stik s primarnimi viri, v katere so razsvetljeni mojstri in svetniki vložili svoj pogled na svet, svojo ljubezen do Boga in veselje do Poti, je »nasičen« s tem bhava, ki postopoma prodira vanj. subtilno telo. Hkrati se lahko pojavi nepričakovan val zavedanja sveta v čisti viziji, hiter napredek v praksi.

Vadba Pure Vision v vsakdanjem življenju

Se spomnite sebe v starosti 4-6 let? Takrat je bil svet okoli pravljice, tam so bili Božiček, vile, čarovniki. V vsakem predmetu smo zlahka videli nekaj nenavadnega, pravljičnega. Verjetno si vsi mislijo - kako dobro je bilo v otroštvu. Skrbi ni bilo, je pa bila čarovnija. In živeli smo z določenim občutkom, ki ga je težko opisati, v pričakovanju novih čudovitih dogodkov v našem neskončnem (kot se nam je zdelo) življenju.

Čista vizija pomeni, da se poskušamo vrniti k sebi približno enakega odnosa. Svet ni to, kar se zdi. Vse, kar nas obdaja, je pravljično ali božansko, skrivnostno in zanimivo. Obkroženi smo z nevidnimi božanstvi, ki nam pomagajo in nas varujejo. Svet nas ima rad!

Svet je v osnovi božanski in ni pomembno, če si to priznamo ali ne, ali nam je všeč ali ne. Za to ni razlage, ni ga mogoče utemeljiti, lahko pa mu verjamemo, nato asimiliramo in na koncu doživimo. Za to se učenec navadi videti vse kot globoko, nedoumljivo, čisto in popolno, kot božanski prostor, ki ga je ustvarila naša zavest, ljudi kot božanstva in vse, kar se dogaja, kot ustvarjalne božanske igre (lile) energij manifestiranega. Absolutno.

Čista vizija pomeni nenehno videti vse kot absolutno in sveto. Vendar pa praktik praviloma na začetnih stopnjah še nima takšnih izkušenj, ki bi mu lahko pokazale nekonceptualno naravo obstoja sebe in manifestiranega sveta. Čisto videnje v tem primeru pomeni, da se v praksi resnično trudimo uporabiti razumevanje ne-dualnosti in ga vnesti v vsak trenutek svojega življenja z obožanstvom manifestiranega sveta.

94. "Če oseba ne more razumeti tega čistega stanja, potem mora častiti Boga v tisti obliki, ki je zanj najbolj sprejemljiva; na ta način bo prav tako zagotovo dosegel cilj, čeprav postopoma.

95. "Ne glede na to, koliko se človek trudi v milijonih rojstev, ne more napredovati, če ne sledi eni od teh dveh poti."

Deifikacija je specifična metoda, ki je lastna poti tantrizma in je opisana v različnih indijskih, budističnih in džainističnih besedilih. To je način videnja sveta kot manifestacije enega samega božanskega prvega načela.

Praksa čistega vida ni le praksa – vadite jo in pozabite. Začel drugo prakso. Čista vizija je, lahko bi rekli, za vedno. Vsaj dokler menimo, da se ukvarjamo z jogo. Čista vizija kot praksa je vmesno stanje do absolutne, božanske vizije.

Sprva je lahko precej težko takoj začutiti vse božansko. Nato začnemo z majhnim, z upoštevanjem vinaje in samaje, z nadzorom nad čistostjo govora, misli, hrane, vedenja, dejanj itd. Poleg tega opazimo, da ljudje okoli nas nimajo le pomanjkljivosti, ampak tudi prednosti. Imajo svoje težave. In pravzaprav med nami ni nobene razlike. Da bi to začutili, se reinkarniramo na primer v brezdomca v tranziciji, poskušamo občutiti, kako hladen, osamljen je ipd.

Če se pojavi kakšna negativna ali nevtralna ocena situacije, potem notranji opazovalec to opazi in takoj nadomesti s pozitivno oceno. Pomembno je, da se časovno obdobje od trenutka, ko je nastala taka negativna ocena, do trenutka, ko jo je nadomestila pozitivna, nenehno zmanjšuje. To pomeni, da bi morali "vzponi" čistega vida postati višji in daljši, padci pa plitki in kratki.

Zakaj sta film in televizija tako priljubljena? Ker se tisti, ki film vidi, poistoveti s tem ali onim junakom, doživi isto itd. Se pravi, kar gledamo, to postanemo. Če želite gojiti čisto vizijo, morate gledati filme, kjer so liki svetniki, razsvetljenci ali bogovi. Ali vsaj poznati in včasih ponovno prebrati zgodbe, povezane z njimi. Hkrati se lahko spomnimo občutkov, ki so jih te zgodbe vzbujale v nas, tako da jih povezujemo s podobo in z imenom določenega božanstva ali svetnika. Nadalje ostane le, če je potrebno, da se spomnimo teh občutkov, ki so lastni božanstvom in svetnikom, in z njimi obarvamo določene manifestacije zunanjega sveta.

Ko sliši svetovno glasbo, jogi razume, da je tisto, o čemer svetna bitja pojejo, čista Dharma. Tukaj je čudovit primer znane pesmi Jurija Loze.

Na majhnem raftu skozi nevihte, dež in nevihte.
Če vzamemo le sanje in sanjarjenje ter otroške sanje
Tiho bom plaval po poti brez izbire,
In morda bom prepoznala svet, v katerem živim.
No, naj moja pot ne bo lahka,
Potegne na dno lenobe in žalosti, bremena prejšnjih napak,
Toda moj splav je narejen iz pesmi in besed,
Vse moje težave iz kljubovanja sploh niso tako hude.
Ne bežim pred tistimi, ki mi prerokujejo težave.
Oba sta bolj zadovoljujoča in lažja na trdni obali.
Ni jim dano razumeti, kaj se mi je nenadoma zgodilo,
Kar klicalo me je v daljavo, da me je pomirilo.
Pretrgal bom nit do preteklosti, potem pa bo, kar bo.
Iz monotonega vsakdanjika bom tiho odplul
Na majhnem splavu v svet sreče in miru,
Konec koncev, morda ga bom nekoč dobil

In seveda nam ni težko opaziti, da je čista vizija osnova večine praks, ki se uporabljajo v Učenju. Na primer, to je čiščenje hrane, predanost zaslugam, recitacija mantre OM, prostracije itd. Tako preprosta praksa, kot je očiščevalna hrana, ko je vsa hrana, ki jo jemo, prasad, to je posvečena, in vsa voda, ki jo pijemo, je sveta, če se izvaja redno, je velika dobrota tako za rast samozavesti. in samo za zdravje.

Na neki točki lahko pride do razumevanja, da za dejanji menihov, gurujev, navadnih ljudi obstajajo višje sile, ki so podrejene Absolutu in so njegova energija.

Smo v čisti viziji in bili smo potisnjeni. Odlično. To je bil preizkus globine kontemplacije in čiste vizije. Vsi okoli nas tako ali drugače poskušajo pomagati, da se znebimo dvojnega zaznavanja, da razvijemo določene lastnosti.

In v nekem lepem trenutku se bo vse postavilo na svoje mesto – prišli bomo do spoznanja, da se dogaja veličastna božanska predstava, v kateri ima vsak svojo vlogo, režiser te predstave pa je sam Absolut. Takrat bomo imeli občutek svetosti in spoštovanja do vsakega dejanja stvarjenja, do vsakega udeleženca(Iz Gurujevih predavanj).

Nenadoma se zavemo, da so za vsemi manifestacijami najbolj subtilne vrste energije, te energije so absolutne in čiste. Samo naš trenutni način zaznavanja je nečist, a ko postanemo pravi jogiji, je vse v našem zaznavanju videti kot čistost in magija, vsako dejanje ima sveti pomen, vsak pogled, nasmeh, beseda je iniciacija, vsaka kaplja dežja, dih vetra, šelestenje listov, sončni žarek, dotik je blagoslov.

Eden od načinov za vadbo čiste vizije je, da pustimo vse "kot je" in v tem vidimo sveti pomen. »Vse« ni le zunanji svet s svojimi predmeti in okoliščinami, ampak notranji: misli, občutki in čustva – ki so za notranjega opazovalca enakovredni objekti.

Druga metoda - pogled na katero koli situacijo od zunaj, v brez ega, vam bo omogočil, da jo vidite v čisti viziji. Lahko si celo predstavljamo sebe v iluzornem ali subtilnem telesu, ločenega od fizičnega telesa, opazujemo svoje fizično telo in njegov odnos z manifestiranim svetom.

Metoda zamenjave je v tem, da močne vplive zunanjega sveta, ki zbijajo prane, če je le mogoče, nadomestimo s šibkejšimi vplivi ali na splošno z vplivi, ki so ugodni za prakso. Na primer, v prevozu lahko poslušate predvajalnik z mantrami ali predavanja Guruja.

Na začetku naše prakse je zaželeno ostati čim dlje na mestih čiste vizije, kjer imamo najmanj zmedenih pran, vendar največ čistih odnosov, vtisov in ustreznih čistih misli. Mesta čiste vizije vključujejo Divya Loko na splošno, templje, posvečene svetnikom, kraje umikov in skupnih praks, družbo gurujev in menihov itd. To sploh ne pomeni, da si je treba prizadevati za ustvarjanje idealne razmere, vendar je zelo koristno, da se založimo z ustreznimi občutki, ki jih doživljamo na takih mestih. V prihodnosti lahko uporabite to izkušnjo, reproduciranje bhave čistega vida v vseh pogojih.

Čista vizija, energija, razsvetljenje

In pravzaprav, zakaj čisti vid? Mogoče lahko brez tega? Zamenjati z drugo prakso? Ne zdi se mogoče! Iz preprostega razloga, ker če je naš cilj Razsvetljenje, potem ne bomo mogli mimo negovanja lastnosti čistega vida v sebi, ne glede na to, kako se ta praksa imenuje.

Oglejmo si Pot z vidika kopičenja energije.

V našem manifestiranem svetu lahko praktik v bistvu akumulira samo energijo, ki mu s potrebno stopnjo Vere omogoča doseganje Razsvetljenja. To pomeni, da je takšna vera oblikovana na podlagi svetih spisov in navodil Guruja.

Energija tukaj pomeni celoto energij fizičnega in drugih subtilnih teles. Kako lahko jogi kopiči energijo fizičnega telesa? Izvajanje asan, pranajam, krij in muder. Kako lahko jogi kopiči energijo subtilnih teles? Skozi prakso koncentracije, vizualizacije in meditacije. Skozi prakso manter in bhajanov.

Lahko dvigne raven energije pravilna prehrana in mesta moči. Ljubezen, Radost in Sočutje, torej Bhava izpeljanke iz njih, lahko dvignejo raven energije. Na primer, sočutje do bitij, ki iz takšnih ali drugačnih razlogov nimajo možnosti prakticirati in razumeti Nauka, lahko včasih pripelje do misli, da mi je morda dana taka priložnost ravno zato, ker drugih ni. Če da, ali je v praksi vloženega dovolj truda? Želja, ki jo je prevzel pod nadzor, lahko dvigne energijo tudi izkušenemu vaditelju.

Glede na to, da lahko vadbi joge v najboljšem primeru posvetimo 10-15% svojega časa na dan, kaj se dogaja z našo energijo preostali čas? Zato je praksa kontemplacije v laja jogi osrednja. Njen cilj je naučiti se nadzorovati energijo 100% časa. In čista vizija se tukaj uporablja kot sankalpa, to je odnos ali namen videti svet kot čistega 100% časa.

V tem primeru noben zunanji predmet ne more toliko pritegniti naše pozornosti, da bi nas izpeljal iz enakega odnosa do predmetov in pojavov manifestiranega sveta. Zato je čisti vid varuh, ki ohranja, ščiti našo energijo pred potratnostjo in jo pomnoži.

Zaključek

V stanju nevednosti se ni lahko naučiti jasno videti. Tudi pri nastavitvi ustreznih nastavitev v praksi. To je posledica nenehne dejavnosti našega neomejenega uma, njegovih nenehnih ocen sveta okoli nas, ugibanj, poskusov popravkov in dopolnitev. Produkti uma (manas) v svojih izvirna oblika vedno do neke mere popačijo čistost vida. Stopnja takšnega popačenja je odvisna od karmičnih predispozicij jogija in trenutne situacije. Vendar pa je glavna ovira za čisto vizijo pomanjkanje vere ali šibka vera začetnih fazah učenje.

Čista vizija je neprebojna stena vere, s katero se praktikant obda in ne dovoli, da bi nečiste misli prodrle v njegovo zavest.

V našem človeškem svetu manjka čista vizija. Tistim, ki šele začenjajo preučevati doktrino, pogosto manjka jasna vizija. Včasih praktik ne razume dejstva, da je čistost vida do neke mere povsem ustrezna ocena stopnje njegovega duhovnega razvoja. V tem ozkem smislu lahko čisto vizijo razumemo kot cilj ali sad prakse. In metode, s katerimi se doseže čista vizija, se lahko obravnavajo kot Pot, ki ji sledi praktik.

Praksa čistega vida vam omogoča, da:

1. Spremenite svoj karmični pogled in s tem spremenite svojo usodo.

2. Dosežite razumevanje ne-dualnosti in ga vnesite v vsak trenutek svojega življenja.

3. Čim hitreje priti na raven čistih božanskih svetov, kjer ni nobenih zatemnitev in je namesto izbruhov in motečih misli neprekinjena potopljenost v kontemplacijo vira.

4. Nemogoče je biti nenehno v čisti viziji brez kontemplacije. Eden od načinov za krepitev kontemplacije je uporaba sankalpe čistega vida.

5. Ohranjanje čiste vizije je enako ohranjanju Bhave – uglasitve z božanskim.

6. S prepoznavanjem božanskega v vsakem pojavu, ki je pritegnil našo pozornost, ohranjamo jasno vizijo in poglabljamo kontemplacijo.

7. Čista vizija je ključ do uspeha, blaginje, harmonije in dolgega življenja v manifestiranem svetu.

Prakso Pure Vision lahko tako prepoznamo kot popolnoma samozadostno prakso, primerno za kontinuirano uporabo kot glavno prakso ali kot sankalpo pri uporabi drugih kontemplativnih praks.

»Negovanje čiste vizije pomeni prehod v stanje božanskega, svetega, ker nima smisla vaditi iz nebožanskega stanja; praksa pomeni prehod v drugo dimenzijo življenja, v sveto percepcijo, v čisto percepcijo. Ko preidemo v sveto zaznavanje, postopoma opazimo, da zemlja, po kateri hodimo, ni nekakšen trden material, je telo božanstva Prithivi, tudi drugi elementi so manifestacija božanstev. Različni dogodki, ki se nam zdijo nekaj običajnega: zora, veter, sekunda, začudenje nad nenavadno situacijo; uspeh ali neuspeh, bolečina, trpljenje, užitek – vse to so različna božanstva, njihove oblike manifestacije. Z resničnim prepoznavanjem teh božanskih oblik se začne čista vizija.” (Swami Vishnudevananda Giri).

V svojem webinarju bo menih Ramanatha na primeru postulatov, na katerih temelji očiščevalna vizija, duhovnim praktikom pomagal zgraditi most do razumevanja, kaj je čista vizija in kako jo uporabiti v vsakdanjem življenju. Kako pravilno bomo ta navodila upoštevali, je odvisna naša prihodnja usoda. In da bi se uveljavili v čisti viziji, je zelo pomembno spremeniti svoj odnos do dojemanja elementov vesolja.

Na vprašanja občinstva bodo odgovarjali o naslednjih temah:

kakšno je stanje Šive

kako komunicirati z zunanjim svetom, z ljudmi iz praznega stanja

kako doseči stanje čistega vida

kaj se prebuja

kakšna je pot iz ponovnega rojstva

katere duhovne prakse in meditacije pomagajo razviti čisto vizijo

in drugi

Čista vizija. Predavanje meniha Ramanatha

Besedilna različica predavanja:

Ramanatha: Vesel sem, da lahko pozdravim vse. Tema čiste vizije je tema življenja, dokler obstajamo v relativni dimenziji. Vedno smo imeli, imamo in bomo imeli polje za preobrazbo, vedno več pobožanstev, očiščenja, dajanje vse bolj prefinjenih, satvičnih in visokih kvalitet zunanjim dimenzijam, notranjim kvalitetam. To je verjetno za to življenje in za vsa prihodnja.

Ko ljudje govorijo o prebujenju, se zdi to hkrati razumljivo in nerazumljivo. In nedvojni pogled? Zdi se filozofsko in razumljivo, vendar v relativni dimenziji ne živiš z nedvojnim absolutnim pogledom, še vedno živiš v relativnem. In ko absolutno spustimo v relativno dimenzijo, absolutne kvalitete – najbolj prefinjene, najbolj neskončne, najbolj svetleče, najbolj vseprodirajoče, najbolj brezmadežne in čiste, kot temeljne, potem na ta način transformiramo relativno. Nečistoče je v relativnem svetu pravzaprav čisto dovolj in celotna samsara je taka, odkrito povedano, ne čisto čista dimenzija. Seveda je vse odvisno od točke vašega pogleda na svet, pogleda na svet; Pravzaprav se tu vse začne in tu se vse konča. Zakaj? Ker je samo od zaznavalca odvisno, v katerem svetu živiš. In ni druge samsare razen našega uma. Takoj ko spremenimo lastno vizijo, samsara za nas izgine. To pomeni, da samsara, nečisti svet, obstaja samo za tiste, ki vidijo in zaznavajo nečisto. Čista vizija je pot transformacije, transformacije, to je pot tantre.

Razširi celotno besedilno različico
Čista vizija vodi do tega, da vizija, ko dobi zagon popolnosti, postane nedvojna. Zakaj? Kajti za napredovanje v onstranstvo iz stanja tamasa, v katerem so na splošno vsi ljudje, morate iti skozi določeno logiko razvoja. Menijo, da je treba za napredovanje najprej iti od tamasa do rajasa. Vstop v rajas pomeni, da morate v svoji lastni evoluciji pokazati precej specifično aktivnost. Če ne izvajate dejavnosti, če ne vadite, če v svojem življenju ne uporabljate dharme, se ne boste približali božanskemu. Čeprav govori o spontanosti in božji milosti, če se ne potrudiš, če ne narediš korakov k božanskemu, božje ne bo prišlo. To bo prav tako absolutno, a za vas, ki ste v tamasu, bo ostalo neopaženo. Zato morate za razvoj prinesti element rajas v svoje življenje.

Toda rajas ni pokazatelj božanskih svetov. Višji indikator in manifestacija božanskih svetov je sattva guna. Če je za tamas značilna vztrajnost, je rajas aktivnost, potem je sattva sijaj. Sijaj je precej relativna manifestacija, vendar je najbližje božanskemu. Pravzaprav je za ljudi in za relativna bitja nasploh, dokler telo obstaja, dokler obstaja relativna dimenzija, sattva verjetno najbolj zaželena in ugodna, saj je sattva najbolj prefinjena, najbolj prefinjena, najbolj vzvišena. , najlepše, najbolj harmonično, najbolj ljubeče, vse najboljše ... kar je napolnjeno s sijajem. Za tisto, za kar je značilen sijaj, je značilna guna sattva. Vendar to ne velja za absolutno resnico.

Turya je absolutna; je onstran treh gun. In verjame se, da morate, da bi presegli tri gune, doseči sattva guno, to je sattva - notranji sijaj, čistost, nabrati morate dovolj, da skočite. Verjame se tudi, da lahko presežete sattva samo z milostjo: če milost pride v vaše življenje, če naberete dovolj sijaja, kot pravijo, zaslug, potem se vam bo morda to zgodilo to je morda se bo zgodilo prebujenje.

Čista vizija je nekaj, kar lahko uporabimo v vsakdanjem življenju, poleg tega je nekaj, kar je treba uporabiti v vsakdanjem življenju. Navsezadnje praksa ne more in ne sme biti enostranska, ko se zdi, da obstaja filozofsko razumevanje, se zdi, da obstaja praksa, vendar ne morete spremeniti svojega zunanjega življenja - dharma nikakor ne deluje. Zdi se, da se spreminjaš od znotraj, a nekaj manjka, nekakšen most, in ta most je dovolj preprost korak: samo sprejeti moraš relativni svet; nehati morate bežati pred energijo, pred izzivom, ki vam ga daje zunanji svet. Če se morate na začetku, v razdelku »sutra«, odpovedati, da ne pride do motenj, se morate zbrati in postati bolj ali manj zbrana, celovita, polnopravna oseba - praktikujoči sadhu, potem šele v ta način velja za enostranski način življenja, kajti navsezadnje je to pot zanikanja, pot odrekanja. Če želite biti popolnoma delujoče bitje, morate neizogibno sprejeti energijo. In ta energija je tista, ki vam daje zarjo v vašem življenju. Kot sadhu cvetiš, ker energija daje moč. Kot pravijo: "Shiva brez Shakti je kot Shavu"; Shakti ni, Shiva je Shava (mrtev). Toda da bi Šakti hranila Šivo, je potrebna dovolj visoka stopnja Šive, dovolj visoka raven zavesti, da je zavest sposobna pritegniti in pobožanstvovati, malikovati energijo.

Vsaka energija išče zatočišče v višjem delu zavesti in to načelo je vgrajeno v oblikovanje kakršnih koli struktur, kakršnih koli odnosov. Vsaka energija išče, kam bi jo uporabila. Energija sama je nesrečna, ko nima vektorja, je tako rekoč v kaosu tavanja, ko pa spozna svoje zatočišče, spozna svojega Višnuja, postane energija Lakšmi – zacveti. Morda niti ne izgubi svoje narave energije, a ko je poduhovljena, pride v ravnotežno polno stanje sreče.

Čista vizija temelji na številnih postulatih. Prvi postulat zveni takole: videti čisto in svetlo stran vsakega dogodka.

V našem življenju je kar veliko dogodkov, vsak dan doživimo veliko dogodkov: so življenjske krize, so prelomnice na poti, včasih je preprosto neprijetno iti ven, ker ti ni všeč, preprosto zato, ker tam so sivi ljudje in sive hiše. A praktik vedno in povsod poskuša videti svetlo stran; tiste. samo zato, ker ne zna gledati čisto, hiše in ljudje so sivi. Navsezadnje ne gledajo vsi na isto mesto z enakimi očmi. Sposobnost opaziti težnje vaše zavesti je neposredno odvisna od tega, kako širok je vaš um, kako ste usposobljeni za metode sutre, kako močan je postal vaš Shiva v notranjosti, koliko ste odprli prostor praznine v sebi. Če ste bili sposobni odpreti prostor in lahko opazite delovanje svojega uma, potem ga lahko opazite in spremenite. Če tega ne opazite, pustite, da vaša zavest preide v vaše nečisto delo, potem ni možnosti, da vidite drugače, da vidite bolj jasno. Vedno potrebuješ distanco, širino zavesti. Ko obstaja širina zavesti, je vidna variabilnost mišljenja, torej lahko vidiš, opaziš in spreminjaš. Pravzaprav je to preobrazba, transformacija.

Navsezadnje preobrazba deluje na zelo preprost način: močni premagajo šibke. Ne dovolimo, da se v lastni zavesti razvijejo nečista nagnjenja. Opazimo nečisto težnjo, se od nje oddaljimo, iz lastne zavesti izluščimo čistejšo težnjo, jo zadržimo v zavesti in postane močnejša. Tako kot močna izpodriva šibko in ji daje možnost, da se razveji in razvije v zavesti. Vizija se spremeni, postane, čeprav malo, vendar čistejša.

Naslednji postulat je razmišljati le pozitivno, konstruktivno in kreativno. Enako velja za govor in telo – pozitivno, konstruktivno, kreativno.

V zunanjem svetu je dovolj kaosa, veliko je neharmonije. Tudi v besedi "OM" bomo videli veliko kaosa. Najverjetneje človek nima niti življenjske strategije, nima znanja, kako živeti tudi v naslednjem letu. Veliko je vprašanj, veliko dvomov: za kaj naj si sploh prizadevamo? kako se razvijati? To je manifestacija nekonstruktivnega, neustvarjalnega uma. Zato je treba razvijati ustvarjalnost. Za kaj? Zaradi dejstva, da morate svoji intuitivni plasti uma (budhi) dati priložnost, da se odpre. Zakaj je zaprto? Ker manas – pojmovna plast uma – močno zasenči, zatre intuicijo. Previsoka pomenska obremenitev, pregosta tančica dvojnih misli: ocena, ocena, ocena, ocena ... mnenje, mnenje, mnenje ... In um se pogosto, tudi brez dvigal, enostavno premika po nekem tunelu karmičnega vida. . Pravijo, da gre za stereotipiziranje, a ta stereotipiziranje je relativno glede na druge in praviloma človek razmišlja monotipsko in razmišlja monotipsko skoraj vse življenje in šele človek se dramatično spremeni, ko se začne resnično spreminjati skozi duhovnost. praks ali včasih življenjskih pretresov.

Kreativnost, konstruktivnost omogoča zavesti, da doseže intuitivno raven (budhi). Se pravi, ko se distanciramo od konceptov, se z njimi ne poistovetimo, še več, na splošno lahko ustavimo konceptualno plast uma, takrat intuicija - naš kanal z božanskim - nekako zaživi, damo si priložnost biti v neposrednem stiku z bitjem in na podlagi tega sprejemati odločitve. In če se identificiramo z umom, potem je um zelo odvisen od ega, motivacija od egocentričnosti. Intuicija ni taka, ima širok kanal, povezana je s skupnim poljem. Seveda ni absolutno, je orodje, vendar je zelo uporabno, zelo široko orodje, je orodje, ki vodi neposredno k božanskemu in omogoča kopičenje veliko satve.

Če lahko s pomočjo manasa (konceptualni um) tehtamo, sprejemamo odločitve in se dobro premikamo po poti razvoja radžasa, potem je intuicija tista, ki prinaša sattvo, sijaj v življenje. Ko je um sposoben razmišljati konstruktivno, harmonično, kreativno, potem se to seveda kaže v govoru, pri normalni glavi pa temu primerno normalno delovanje telesa, t.j. v življenju ni nepotrebnih gibov, ni življenjskih fint. Zaradi nekaterih karm se zgodi, da živiš odkrito nekoristno izkušnjo, neko nekonstruktivno življenjsko izkušnjo. Da, da ti lekcijo, vendar za visoko ceno. Če bi bil pametnejši, če bi bila širina zavesti primerna, potem ne bi bilo treba iti v izkušnje. Ali pa bi lahko šli v izkušnjo z globljo vizijo in bi postala bolj uporabna: izkušnja iz položaja služabnika, na primer, ali izkušnja med kontemplacijo, kjer ne bi bilo neke vrste gromozanske izgube energije in bi vse izkušnje pojdite v zakladnico zavedanja, kot drva v ogenj.

Naslednji postulat: pričakujte samo zmagovalno možnost.

Skoraj vedno smo postavljeni pred izbiro in tekom dneva naredimo veliko odločitev. Tudi če ne opazimo, da se odločamo, je to samo zato, ker tega ne opazimo; to samo še enkrat poudarja, kako ujeta je naša pamet z enostranskostjo. Verjetno izvajamo volitve stokrat na dan; ja, to so mikrovolitve. Včasih sprejemamo globalne izbire: kam delati, kaj služiti, kaj vaditi, s kom vzpostaviti odnose ... In to pogosto povzroči, da um okleva, čemu dati prednost. Zakaj? Ker se bojiš izgube. Izbereš eno, daš prednost, lahko zgrešiš drugo možnost in izgubiš. Torej, razmišljanje kontemplativca je takšno, da vedno misli: zmagati, zmagati. Zakaj? Kajti tudi če se odloči ne za zmagovalno, tako rekoč relativno možnost, potem nima smisla razmišljati, ker že v tej možnosti ne obstaja; obstaja le v kraju in času, kjer obstaja. Ja, seveda, z relativnega vidika so vedno prednosti in slabosti neke relativne situacije. Ne vidimo vedno razvoja situacije vnaprej: kakšne bonuse bo prinesla ta ali ona izbira? Toda z vidika razvoja celovitosti osebnosti, razvoja ukoreninjenosti v čisto vizijo, je treba vedno razmišljati tako, da je vedno tam, kjer sem, najbolj zrela odločitev, najugodnejša. Se pravi, vedno je zmagovita, vedno je izbira zmagovalca. In samo v takem stanju lahko resnično preobraziš zunanji svet, lahko izvedeš čistost. Sicer bo odsev pojedel vse. Tudi če ste se pravilno odločili, tudi če je bila prava, vendar ste začeli razmišljati o možnostih, dvomiti, to je vse – pišite zaman, razmislek lahko celo požre vse tiste bonuse, ki so bili tako rekoč ugodna priložnost.

Naslednji postulat: želeti drugim le zmagovalne možnosti.

Če ne deliš ali se naučiš ne deliti sebe na druge, potem si ne moreš pomagati, da drugim ne želiš najboljše in živiš le v zmagovalnih situacijah. Zakaj je naše razmišljanje običajno podobno olimpijcu: če je zmagovalec, potem je poraženec. Ali vojaško: zmagovalna stran je poražena stran. Ker je samo v eni ravnini. Če dojameš večdimenzionalnost in kompleksnost sveta, veš, da lahko vsak zmaga, saj božanskost, čistost in popolnost niso odvisne od tega, da eden zmaga in drugi izgubi, to vedno ni na račun nečesa drugega, ne na škodo nečesa zunanjega. Da postanemo vsi bogovi, bo dovolj prostora in časa za vse, saj je zunanji svet manifestacija zavesti in kolikor je dovolj širine zavesti, bosta do te mere projicirana prostor in čas. In samo v spodnji svetovi tesno: lahko tako rekoč zmagate, če izpodrinete nekaj druge energije. In nižje kot je svet, močnejša so ta trenja. Če pa ste močno podvrženi tem trenjem, potem ste v začaranem krogu. In da prideš ven, moraš sprostiti zavest, nehati se moraš drgniti in urediti zadeve z zunanjim svetom, le priznati si moraš: vsak ima pravico do božanstva. Ko daš svetu takšno pravico, pobožanstveniš sebe, se dvigneš na raven božanskega. In potem nehaš biti karmični upnik zunanjemu svetu, ta se obrne proti tebi, te blagoslovi. In če vaše razmišljanje »Prebil se bom le, če bom potlačil zunanji svet in bom samo sebe, egocentričnega, negoval kot božansko bitje«, potem je to očitno izgubljena možnost.

Naslednja stvar je biti notranje močan, stabilen, da ohranimo uravnoteženo jasno vizijo.

Notranja moč je določena s statusom božanskega ponosa, tj. samo mi smo osrednje božanstvo lastno življenje. Če analitično ali z meditacijo pridemo do spoznanja, da le iz lastne zavesti nastaja svet in ne iz nekoga drugega, če prodiramo vse globlje v to, postanemo notranje močnejši. Ne morete preložiti odgovornosti na nekoga drugega; mogoče bi bil srečen, ampak to je nemogoče. Nihče vas ne more voditi skozi duhovna pot. Lahko vam pove, pokaže zemljevid, kot da ste izgubljeni, a do konca morate iti sami. Da, povedal vam bo pot, opozoril vas bo možna odstopanja, on bo nastavil vektor, vendar morate skozi to iti sami. Po eni strani moraš biti Božji služabnik, vendar ne smeš biti šibek Božji služabnik, moraš biti močan Božji služabnik, moraš biti božanstvo v dimenziji, obkrožen z Bogom. Le ta pot je hitra in radikalna pot očiščenja in preobrazbe.

Naslednji postulat: v drugem videti nekaj posebnega in mu dati možnost, da to začuti.

To je tako bolj pragmatičen pristop, saj se vsi, ljudje, srečujemo z drugimi ljudmi, komuniciramo. In kako ocenjujemo drugega? Nekako človeško. Ljudje pogosto niti ne vidimo. Praviloma začnemo poznanstvo, hitro oblikujemo stereotip, pogosto pa samo živimo stereotip, ki smo ga oblikovali na samem začetku.

Kaj pa pravi pot kontemplacije? Kontemplacija pravi, da je treba vedno gledati s svežimi očmi, vsak trenutek se učiš človeka dojemati kot prvič. Predstavljajte si, da tukaj nikogar ne poznate, da vse gledate prvič, ste popolnoma neznani. In vidiš me prvič, prav zdaj, prav v tem trenutku si se od nekje pojavil ... In vedno moraš videti s popolnoma svežim videzom. Um bo vsiljeval stereotipe; opaziš ta stereotip in se naučiš gledati s svežimi očmi – to je vpogled v nedvojno naravo. A ko tako izgledaš, je energija še vedno tam. Pogledaš v bistvo človeka, a tam je energija, in ta energija drugega bitja, je pobožanstvena, oživi, t.j. zaradi tvoje pronicljivosti, prodornega pogleda božanstvo v drugem oživi. In če tako izgledaš, če tako kontaktiraš zunanji svet, potem ljudje okoli tebe postanejo bogovi. Takšne ljudi ne le vidiš, ampak to začutijo in resnično oživijo okoli tebe. Okrog vas se oblikuje mandala. Mandala je le lep vzorec, idealno. Toda v življenju ni idealov in mandala našega življenja je dinamična, ne more se je ustaviti. Toda vi ste v središču vaše mandale kot os, okoli katere se vrti kolo, vedno obstajate kot os, in bolj kot ste osredotočeni v središču, širši, globalni in prodirajoči vaš celoten pogled, bolj celovita je ta mandala. , bolj sferična, lepa izgleda izvrstno.

Naprej: vzemite uspeh drugega za svojega, brez primesi rivalstva, in ga delite.

Zakaj? Ker je uspeh drugih vaš uspeh. Če ste osrednje božanstvo svojega življenja in so okoli vas ljudje, so to božanstva obrobja, to je vaš svet. Če pogledamo vzorec mandale: tam je središče, tam je bližnje okolje, tam je sredina, tam je daleč, je obrobje. Torej, vzorec vašega življenja je sestavljen tudi iz daljne periferije, sredine, bližnje energije. In če delite, pronicljivo kontemplirate energijo, potem postane božanstvo vašega spremstva. Ne morete reči: "Samo jaz bi moral biti v tem telesu, v tem umu, s to zavestjo, samo jaz bi moral imeti monopol nad to energijo." Ne, tako ne bo šlo in biti je proti temu. Seveda so mandale večstopenjske, kompleksne, kompleksne v času, kompleksne v prostoru, a za preprost um ni težav. Če je vaš um prisoten, potem je vedno sposoben biti živ tukaj in zdaj in integrirati vse, kar pride v njegovo zavest. Če ne zmore dojeti neke širine prihajajoče energije, se ji preprosto prikloni z distance in se integrira s toliko prihajajoče energije, kolikor zmore do sedaj. In tako se bitje razvija in vedno več energije lahko integrira.

Naslednja stvar: ne razmišljajte o napakah iz preteklosti, postavite vektor svojega razmišljanja na zmagovito, zmagovalno podobo.

Obstajata dve težnji naše zavesti: graditi upanje za prihodnost ali razmišljati o preteklosti. Morda se celo zdi, da ne reflektiramo. Toda vse naše življenje je manifestacija refleksa: dejstvo, da smo ljudje, se rodimo in umremo; kakšne lastnosti imamo, nagnjenja in preference, so to manifestacije refleksa na preteklost. To je zelo grob refleks na preteklost in se imenuje karma.

Rešitev je naslednja: imeti morate idejo, kam usmeriti svoje misli. Z vidika najvišje tantre bi moral biti vedno sposoben postaviti um v nedvojni vid ali prazen, samoosvobojen. Z vidika tantre, z vidika transformacije, morate samo vedeti ali čutiti, kaj je »dobro«, kaj je »čisto«, kaj je »božansko«, se pravi bodisi imeti intuitivno razumevanje oz. imajo idejo, kot slike. In ko pravijo, da so romanja, mesta moči ugodna … zakaj? Ker prideš na mesto moči in tam je druga izkušnja in v subtilnem telesu je odtis, kako je stanje bolj prefinjeno, bolj vzvišeno. Ali pa pridete v tempelj ali pogledate izklesane ikonske slike ali skulpture ali samo pogledate čeden moški, zagotovo vidite popolnost oblik in vaša zavest se v tem času dvigne. In v mislih ostane odtis: »Kako pa se zgodi; kako je boljši od tistega, ki je bil prej. In takšnih odtisov bi moralo biti dovolj, da bi relativna mera lahko naredila oporo. Če se odsev pojavi in ga ne moreš preprosto osvoboditi praznine, da se podobe in vtisi stopijo kot snežinke na vodi, potem se mu je treba le zoperstaviti z lepšo, bolj harmonično podobo.

Naslednji postulat: znebite se kritike drugih. Prestavite vektor nase, na svojo božansko naravo.

Žal odgovornost vedno prelagamo na druge, tako smo bili vzgojeni. "Samo jaz sem odgovoren za svoje življenje in nihče drug" - verjetno tako misli samo prebujeni. Nekje nesramno, nekje subtilno, vedno si rečemo: moram ... zataknil sem se ... imam tak in tak dolg ... Moram se zavedati tega in tega. … Tukaj je projekcija v preteklost, je projekcija v prihodnost. In ko gre v življenju kaj narobe, kot bi si želeli, se neizogibno pojavi kritika: "Tako sem mislil - ta je kriv ...". Včasih je grobo, včasih subtilno. In začnemo razmišljati: "Toda navsezadnje se moti - jaz imam prav ..". . Naučiti se morate razmišljati tako, da boste vedeli, da imate prav, zato ste vedno odgovorni zase. In tudi če gre kaj narobe, veš, da se je tvoja karma, tvoja zavest manifestirala na tak način, da tudi če se druga oseba moti, ni on tisti, ki je narobe, to je delo tvoje zavesti, ki je projiciralo tako situacijo.

V Mojstrovem kodeksu, v poglavju "Čista vizija", Guru piše: "Čista vizija pomeni, da se učenec navadi videti svet kot veličasten, svet, poln svetlobe, čistosti, blaženosti in užitka, spontanosti, svobode in ustvarjalnosti."

Sprva se zdi, da je nemogoče, v takem svetu je nemogoče živeti. Ker je nenavadno. In če si rečeš: no, morda ... in poskusiš živeti tako, in se spet soočiš z grobo manifestacijo zunanjega sveta, spet razumeš: to je nemogoče. Ni druge poti kot slediti poti paradoksa. Reči si moraš: mogoče. Le še eno navado si morate privzgojiti. Oglejte si staro navado, se ji zahvalite in vnesite novo kakovost. In globlje in širše ko boste sposobni videti in se izpustiti iz svojega subtilnega telesa, večja bo transformacija.

"Čistost vizije je študentov poskus videti svet kot svet, čeprav se mu zdi, da ni."

Kaj naj spremlja čisti vid? Spremljati jo mora sveta drža, to je skrivnost. In kdaj se pojavi skrivnost? Ko pogledaš s svežimi očmi; ko pogledaš tukaj in zdaj; ko ne gradite projekcije; ko nisi preveč odvisen od konceptualne pameti, ki ti pravi: "Ja, vem, kako bo, smo že komunicirali!" In to močno posega v svetost, močno posega v svetost. Zakaj se to zgodi? Ker je močan strah, strah pred neposrednim pogledom na resničnost, kakršna je. Imeti moraš dovolj poguma, imeti moraš dovolj notranje svobode in premalo oklepanja, da začneš realnosti gledati naravnost v oči. Neskončnost ni nekje tam zunaj, je tukaj. In zakaj ne bi te neskončnosti, svetosti, sakralnosti prinesli v naša življenja? Zakaj čakati nanjo? Zakaj se reče: dragocenost človeškega rojstva? Zakaj je dragocen? Dejstvo, da se energija tukaj precej aktivno manifestira, je veliko in obstaja možnost, da jo pobožanstvujemo, pobožanstvujemo.

"Samo tisti, ki je sposoben videti lepoto v grdem, svetost v običajnem, veličino v nečasti, popolnost v bedi, vzvišenost v nizkoti in blaženost v trpljenju, je vreden, da ga imenujemo Mojster, ki je razumel pot."Če želite z relativnega vidika preveriti, kako čist je postal vid, preverite, koliko lepote vidite v grdem. Videti harmonijo v lepoti in se z njo zgledovati je značilno za nas, značilno je za nas, a če vidite lepoto v grdem, je popolnost že pokazatelj. Ali če ne pospravijo smeti na vašem dvorišču, vi pa gledate te smetnjake in v njih prepoznate popolnost: popolne nepobrane smeti ... ali popolnega neharmoničnega soseda ... In če je sposoben biti tako ne včasih, ampak nenehno, to je dober znak. Seveda to na relativni ravni ne pomeni, da smeti ni treba odstraniti. Čeprav je to pot avadhute ali pot svetega norca, v resnici vse vidi na enak način, na enak način: isti okus, popolnost v vsem. Ampak to je visoka raven, vsi razumejo. A k temu stremimo in res je mogoče in ni treba čakati na poseben kraj, na poseben čas, na posebne okoliščine, ker časa pravzaprav ni veliko.

»Čistost vida ni nekaj, kar bi študent ustvaril s treningom. To je naraven način, da vidimo stvari takšne, kot so." Govori se s stališča anuttara tantre. To pomeni, da čista vizija ni uresničena z usposabljanjem, če ste sposobni videti skozi prazno naravo stvari. Enako je, ko se urijo v samoosvoboditvi govora, t.j. ne poskušajte videti lepšega ali ustvariti več lepa slika. Prvič, kažejo na njegovo brezbistvenost, na praznino vsakega mentalnega sporočila, na dejstvo, da je njegov izvor praznina narave uma. In ko ste sposobni videti praznino, potem ste sposobni videti vse enako, videti vse kot en okus, saj je vse enako. V tem kontekstu je rečeno, da je to naravni način, da vidimo vse čisto, ker je nanizano na eno samo nedvojno naravo, tudi če ni pridobilo veliko moči. Toda z relativnega vidika, ko nekdo trenira preobrazbo, tega ne more narediti brez treninga. In če vidite, da moč vaše kontemplacije ni dovolj, da vidite čistost, potem se potopite v bar spodaj - na poti preobrazbe - ste prežeti s čistimi vtisi, očistite svojo zavest in delujete po metodi treninga. . Obstaja izkušnja preobrazbe.

»Posebna lastnost čistega vida je razkriti veličino prebivalcev neba in podariti srečno usodo učencu, ki hodi po Poti. Pure vision učenca nagradi z enakim okusom in mu da moč nad najgostejšimi sanjami ter ga zaščiti pred vplivom temnih strani duše. Naravno je: če ste sposobni svoj um preusmeriti v stanje sreče, potem ne morete biti nesrečni. Globina vaše sreče je odvisna samo od vas notranja moč; Čim bolj težke in mračne energije ste sposobni zrušiti to čistost, tem globlje in manj odvisno je vaše stanje sreče. Imate vprašanja?

vprašanje: Kakšno je stanje Shive?

Ramanatha: S stanjem Šive je mišljen princip zavesti, tj. to je naš razkriti meditativni potencial, to so razkrite lastnosti, kot sta jasnost in izpraznjenost naše zavesti. Jasen um pomeni, da je živ, svetel. To pomeni, da vi kot živo življenje ne spite, vedno doživljate. In višji kot je ta potencial prebujenja, višje se razkrije stanje Šive. Toda ta svetlost ali ta jasnost bi morala biti na ozadju praznine, kajti ko doživljamo različne relativne izkušnje (šport ali samo aktivno življenje), se zdi, da je tudi naš um svetel, vendar je ujet, ujet v cilj. - nastavitev dejavnosti. Stanje Shive je takšno, da se manifestira v sorodniku, ima celo cilje, vendar ga postavljanje ciljev ne zajame. Temu pravimo praznina, tj. je svetlost, je praznina, je aktivnost, ni pa postavljanja ciljev.

Stanje Šive ima veliko vidikov. Čeprav pravijo, da je to v splošni zavesti oziroma principu zavedanja. Ko pa rečejo v relativnem kontekstu - božanski ponos ali čista vizija, potem je veliko kvalitet, ki lahko postanejo smernice ali orodja na poti preobrazbe. In lahko preštejemo 108 lastnosti, ki se nanašajo na božanski ponos in čisto vizijo, na splošno na absolut. Začnimo: sreča, ljubezen, veselje, odločnost, harmonija, blaženost, lahkotnost, usmiljenje, pogum, vrlina, zaupanje, svoboda, ponižnost, potrpežljivost, sprejemanje, mir, prebujenje, predanost, jasnost, transcendenca, tapas, moč, služenje, jaz -predaja, odprtost, prijaznost, sproščenost, odpuščanje, krotkost, vključenost, vpogled, Božja identiteta, čista vizija in božanski ponos, vzvišenost, lepota, kontinuiteta, odpuščanje, modrost, zaupanje, velikodušnost, velikodušnost, zdrav razum, samozanikanje, ne - dvojnost, srčnost, integriteta, plemenitost, modrost, volja, skrbnost, nežnost, občutljivost, samozadostnost, vest, duhovnost, enotnost, pogum, živost, pronicljivost, intuitivnost, čistost, neskončnost, svetost, vzvišenost, resnica, odgovornost, popolnost. , znanje, spoštovanje, spoštovanje, vrlina, svetost, prefinjenost, praznina, vsenagnjenost, dobrohotnost, božanskost, duhovnost, obilje, blaginja, hvaležnost, prisotnost, dobrodelnost, večdimenzionalnost, igra, skrb, stabilnost, samokontrola, kontemplacija, samoodpoved, lahkotnost, zvestoba, princip guruja, disciplina, duševnost, pobožnost, mir, namenskost, moč, vseprisotnost, neskončnost , ravnodušnost, enotnost okusa (kot osnova vsega) ...

vprašanje: Kako komunicirati z zunanjim svetom, z ljudmi iz praznega stanja?

Ramanatha: To se imenuje načelo kontemplacije. Ko govorimo o razvoju stanja ali prakse dela z zavestjo, gre običajno za logiko razvoja: čuječnost, koncentracija, meditacija, integracija, kontemplacija. Integracija in njen najvišji del, kontemplacija, je v tem, da se princip meditacije ne izgubi iz stika z energijo. Dve temeljni kvaliteti meditacije sta jasnost in praznina; jasnost kot svetlost zavesti in praznina kot ozadje, kot nepremišljenost. Zaradi praznine in svetlosti zavesti (stanje zavedanja v tej praznini) pride do penetracije. Tako se razkrije načelo Šive. Razkriva se v praznini in sama praznina, ki ni prazna, ki je vseprodirajoča, svetleča, neskončna in je načelo Šive. Kako vse to spraviti, da se ne izgubi stik z zunanjim svetom, z energijo? To si moraš želeti. Če greste v komunikacijo, stopite v stik, morate razumeti, da je to mogoče, in ne smete pustiti, da bi energija padla. A to ne pomeni, da ga zanikamo, ampak da ga odmerjamo. To ne pomeni ponovne identifikacije v sprejemanju ali zavračanju energije, ponovne izgube praznine. Biti morate na sredini med sprejemanjem in zavrnitvijo. Če ste sposobni biti na tej točki resonance, ne izbrati, kot pravijo: življenje brez izbire, ki ne izključuje izbire. Življenje brez izbire pomeni, da reagirate in se odločite; recimo takole: eksistenca je že izbrala, ti pa samo pravi čas odpreš usta, ko se je situacija že odločila, okoliščine so se že tako razvile, da ne obstajaš več kot izbiralec, si tako prazen, si postal tako zelo prevodnik-posoda Absoluta, da se samo vprašanje izbire razvije. Zaradi česa se to dogaja? Zaradi dejstva, da vaš um postane kratek in posledično postane prazen, to pomeni, da je vaš um svoboden. In tudi če obstajajo koncepti izbire ali mikroizbire, potem se naučiš ne izpasti iz te praznine. Praznina ne izključuje pojma. Živimo v dimenziji pojma: misel se je pojavila, naslednja misel se je prijela za to misel, druga misel je sledila tej misli ... in tako se misel oprime misli, mi pa živimo v tem in se imamo za to , živimo v ravnini misli. To se imenuje tudi diskurzivno mišljenje. Naloga je: prvič, ko je ena misel odšla, druga se ni pojavila, je med njima vrzel in to vrzel je treba poskušati povečati. In vidimo, da je za to vrzeljo brezno. Na ozadju tega brezna so lahko misli, a so že v vesolju, so že na daljavo, nisi več na ravni teh misli. In bolj kot se lahko distanciraš od misli, da greš v vesolje, močnejši je meditant. In če ste sposobni, ko ste v tem prostoru, prepustiti energijo, močnejša kot je ta energija, njena vibracija, močnejši ste kontemplator.

vprašanje: Kako doseči stanje čistega vida?

Ramanatha:Če se premikate po poti anuttara tantre, potem se morate naučiti načela kontemplacije, ker na splošno trening kontemplacije čez nekaj časa vodi do vpogleda. To pomeni, da vidite skrivnost, mističnost in božanskost vseh manifestacij; vsi so edinstveni, vsi so zanimivi, nerazumljivi, ker je tvoj pogled vedno svež, ko je v stiku z energijo vedno blagoslavlja, navdihuje, vedno daje svoj darshana. Toda to je pot dobrih kontemplatorjev in meditatorjev. In tudi dober meditator ali kontemplativec se ne more vedno spopasti s situacijo.

Zato je preverjena pot pot preobrazbe. Ko intuitivno razumeš: kako bi moralo biti; kaj je dobro in kaj slabo ... intuitivno veš. In ne dovolite, da vaš um razmišlja stereotipno, da bi bilo spet slabo. Bodite dovolj pogumni, da naredite pravo intuitivno izbiro, če tako čutite. Če tako čutite, pojdite proti božanskemu, to vas bo približalo čisti viziji. Egu to ne bo všeč, ego se bo tega bal. Strah pred egom ga drži v nečisti viziji, zanj je neobičajno. Potem pa bo ego rad bil v čisti viziji, ko se bo okrepil in dobil visoke bonuse. Ker bo ego sam postal bolj prefinjen, dokler ne postane transcendenten.

vprašanje: V tem svetu so poleg lepega tudi brezna neprijetnega, nočne more. Kaj, v stanju čistega vida vsega tega ne bomo videli?

Ramanatha: To je enako kot primer smeti na dvorišču. Zapustite vhod in na dvorišču je veliko smeti. Bomo videli? Bomo videli. Toda kakšen bo odnos? Odnos je lahko drugačen. Ali običajno, stereotipno: "Oh, to so stanovanjske in komunalne storitve", "Ja, naveličan sem tega mesta", "Kam gleda okrožna uprava" itd. Lahko pa vidite isti kup smeti ali drugo neharmonično situacijo, toda kakšna je razlika, kakšno oceno naredimo? Včasih ni pomembno, kako razmišljamo; Prav nič ne pomaga pri zbiranju smeti. A naša presoja in neizpadanje iz lastnega središča lahko posredno spremenita situacijo. Če se naučimo spreminjati svoj odnos do sveta, se bo spremenila tudi situacija zunaj, vendar ne takoj – znašli se boste v situaciji, ko bo vse pospravljeno, kjer bo vse harmonično. Pri drugih enakih pogojih se situacija ne bo spremenila, vse bo enako nečisto, kot bi bilo nečisto. Toda naš odnos je drugačen, je bolj čist in tudi zunanji svet se bo začel spreminjati, čeprav on vanj ne verjame.

vprašanje: Kaj je prebujenje?

Ramanatha: Obstaja več meril za prebujeno stanje. Eden najbolj razumljivih je, ko si človek lahko reče, da se podnevi zaveda samega sebe v stanju sanjanja in v stanju spanja brez sanj. To je merilo za budnost. To je tako široko merilo, če želite globalno analizirati svoje življenje – ali ste prebujeni ali ne. Če se nekdo imenuje prebujen, mu takoj postavite naslednja vprašanja: "Ali ste se prebudili v sanjah?"

Če pa velja za nas, ki zaenkrat še nismo povsem prebujeni, potem lahko stanje budnosti še vedno označimo s tako živim in razumljivim pojmom, kot je »budnost«. Ko ste pozorni na življenje. Sama budnost ni podprta. Pri pogovoru v okviru metode: pozornost in čuječnost. Čuječnost je sposobnost, da um usmerimo v eno točko, osredotočimo. Toda živahnost tega zaznavanja, tudi enosmernost, daje samo budnost ali budnost uma, svetlost, živahnost. Ni toliko duhovnih kategorij, ki bi jih bilo treba samo obdelati. Obstaja sinonim: svetlost, budnost, živahnost, budnost so eno in isto, glavno je, da pride v našo zavest, to je živo stanje in sposobnost, da ga obdržimo. Ko govorimo o meditaciji, je to sposobnost, da jo obdržimo ne le v objektivnem svetu, je zmožnost, da jo obdržimo enosmerno, prebujeno, svetlo, božansko, tj. v razširjenem stanju zavesti. In ko lahko to počnete 24 ur na dan, se temu reče prebujanje.

vprašanje: Praznina je povezana z obvladovanjem situacije in namero biti prazen, ali je to brezbrižnost, brezbrižnost?

Ramanatha: Brezbrižnost je družbeni pojav, praznina pa stanje praktikanta. Nesposobna praksa meditacije na praznino lahko posledično privede do brezbrižnosti, kot nezaželene lastnosti, in to se na žalost pogosto zgodi. Zato je treba med meditacijo o praznini opaziti v sebi težnje nihilizma - željo po zanikanju zunanjega sveta. Zakaj? Ker jemlje živahnost, budnost uma, zrelost. Če je um v stanju brezbrižnosti, je v njem praznina. Brezbrižnost je le stanje prostracije, ne pa tudi praznine. Praznina je živa, je samo bistvo življenja, je sama narava uma, je vir zavesti. Zavest je po svoji naravi zelo aktivna in na ozadju praznine se lahko manifestira najbolj aktivno življenje, pravzaprav Absolut, Bog je po naravi prazen ali načelo Shive ... In koliko Shakti pleše okoli , koliko energije se manifestira. Toda Shiva ne izgubi svoje prazne narave.

vprašanje: Zakaj čista zavest izgine?

Ramanatha:Če v kontekstu prakse, potem se utrinki duha pojavljajo verjetno pri vseh ljudeh kot intuitivni vpogled. Včasih se zgodi zelo dobro, ste v dobri formi z različnimi stopnjami globine. Potem pa mine. Torej, ko se to zgodi, obstaja preprosto več razlogov, astrologija vpliva na to, planeti so oblikovani na ta način. In seštevajo se tako, da del proste energije vstopi v osrednji kanal. Ezoterična razlaga tukaj je preprosta: več prane je vstopilo v osrednji kanal in nastalo je jasnejše stanje. Potencial prane, ki je vstopila v centralni kanal, se je končal in stanje zavesti se je spet zmanjšalo.

vprašanje: Nagnjenost k nihilizmu, tudi na duhovni podlagi, tj. opravičevanje z duhovnimi ideali, to je iz tankih plasti ega, kajne?

Ramanatha: Nihilizem izhaja iz ozkega mišljenja. Meditirate o praznini, razmaknete hodnik konceptualnega uma in ta oslabi in vaš svet, kot da bi bil relativen, umre. Energijo pa nehaš dobivati, nimaš je od kje drugje, če je ne neguješ umetno, ne delaj na primer kundalini joge. In meditiraš samo na praznino, meditiraš in meditiraš … živiš asketski način življenja, precej odmaknjen, slabo ješ, živiš sam, malo komuniciraš, enako monotono delo … In delaš z umom: ena misel je prišla, druga se ni pojavila, jaz sem v praznini… (no, to je tako, pretirano.) In se navadiš biti v tej praznini, zelo je privlačno, ima neko mero notranje tišine in mirnost. Vendar se verjame, da je to enostransko stanje. Potrebno je vzbuditi motivacijo in željo, da bi to praznino spustili v vse manifestacije energije. In tega ne bi smeli pričakovati nekoč, na primer: dosegel bom nirvikalpa samadhi in potem bom ... Ne, nirvikalpa samadhi ne boš dosegel, če si letargičen. Zato pravijo, da se praktikant laya joge od samega začetka nauči biti takoj v sahaja samadhiju; takoj razume, kaj je jasnost, kaj je praznina; takoj razume načelo blaženosti, načelo integracije z energijo, in takoj dela z njim, saj še naprej živi v dejavnosti. To velja za eno najvišjih in najbolj vrednih poti – sahaja samdhi, čeprav nisi razsvetljen.

vprašanje: Kakšna je pot iz ponovnega rojstva?

Ramanatha: Tukaj je več možnosti. Edini izhod iz samsare je skok; samsare je nemogoče dokončati. In lahko naredite tak skok različne pristope k duhovni praksi. Iz samsare lahko prideš tako, da vsaj do neke mere razkriješ svoj potencial, svojo zavest. Da bo zavest svobodna, samoosvobodite projekcije šestih čaker. Ko je sposoben samoosvoboditi šest čaker in živeti predvsem v sahasrara čakri, potem bo že med življenjem prišlo do izhoda iz samsare. In če govorimo o ponovnem rojstvu, potem je vse precej dvoumno. Lahko je celo visoka stopnja zavesti, lahko pa se vklopi kakšen drug dejavnik, na primer sočutje. Človek je lahko precej svoboden in na splošno osvobojen samsare in ne potrebuje ničesar od tega sveta. Ko pa se znajde v vmesnem stanju in se začne njegovo astralno telo odpirati in začne gledati na svet, v katerem je živel, vidi, da ljudje trpijo. In v njem se vzbudi močno sočutje in dejavnik ga lahko motivira, da se ponovno rodi samo zaradi teh razlogov. Se pravi, tukaj je zelo dvoumno, kako svoboden boš po smrti.

Veliko je še vedno odvisno od tega, kam greš: v svet svojih prednikov ali v čisto državo, ali na splošno imaš namen biti raztopljen v kavzalnem telesu, če je moč zavesti dovolj. Toda načeloma obstajata dve poti: ali greste po poti razkroja zavesti ali po poti razkroja energije. Ali je to pancha bhuta laya chintana (pot razkroja petih elementov) ali sama laya joga. Laya je razpustitev in z layo je mišljena razpustitev notranjega instrumenta (antahkarana). Če ste sposobni samoosvoboditi vso prtljago svojih vtisov, samoosvoboditi svoj ego in svoj um, potem ste osvobojeni njih. Čeprav se manifestacija življenja tu ne konča, je to življenje že osvobojeno vplivov nižjih šestih čaker. To se imenuje samoosvobojeni način življenja.

vprašanje: Je čista vizija povezana z golim zavedanjem?

Ramanatha:Če govorimo s stališča anuttara tantre, potem je golo zavedanje tista metoda, ki manifestira čisto vizijo. Kaj je golo zavedanje? To je takrat, ko zavest ni podprta. Nima opore, kadar nastane brez sekundarnih vzrokov. Na primer, koncentriramo se na točko in zaradi enotočkovnosti zavesti pride do širjenja zavesti. Toda golo zavedanje se sproži brez kakršne koli podpore, torej neposredno vstopimo v stanje zavedanja, v stanje jasnosti in praznine. In ko smo v tem stanju, ko smo v stiku z energijo, postane ta pobožanstvena, prečiščena. To je čista vizija.

vprašanje: Dvojnost je lastna človeku. Da bi videli čisto, si moramo prizadevati za enotnost? Kako priti od dvojnosti do enotnosti?

Ramanatha: Iz dualnosti, iz samsare je mogoče priti do enotnosti le na paradoksalen način. Samo s paradoksom lahko pridemo do ne-dualnosti. Ja, obstaja filozofija, ki govori o nedvojnosti, ampak prej ali slej moraš skočiti v brezno.

vprašanje: Ali ni tudi delitev sveta na čisti in nečisti dvojnost? V samem jedru poti skozi čisto vizijo vidim protislovje. Pojasni, kje se motim.

Ramanatha: Z vidika čistega vida je tudi nečisti vid čist. Če boste tako izgledali, potem ne bo težav. Tukaj sami ocenite, kako zamegljen um imate. Če je res zamegljeno, težko živiš in si pošten do sebe, potem uporabljaš metode čistega vida.

vprašanje: Ali je realno živeti v svetu, da vedno ohranimo čisto vizijo, ko je drugi nimajo?

Ramanatha: Skoraj nerealno. Ampak ni drugega načina, kako trenirati v njem. Kajti če svet, ti milijoni ljudi v metropoli ne vadijo čistega vida in ste vi edini bojevnik na bojišču s sabljo brez nožnic (z atmavičaro) in z golim zavedanjem, ki gre ven vaditi, potem je seveda rezultat je znan. A kot pravijo: »vztrajnost in delo bosta vse zmlala«, je samo vprašanje časa. Seveda bodo takoj samo izgube, svet bo takoj porušen. Po principu resonance: okolje, v katerem živite, je stroj, ki resonira z gromozansko močjo. Poskušate ji nekaj nasprotovati, vendar je sila za tem še vedno šibka. Zato se umaknejo ali pa si preprosto uredijo prostor tako, da naberejo več notranje moči in da se imajo čemu zoperstaviti. Seveda se za to držijo načela nenavezanosti, tj. živijo z minimalno motnjo, da bi stopili v stik vsaj z lokalnim okoljem in v tem lokalnem okolju manifestirali čisto vizijo.

vprašanje: Katere duhovne prakse in meditacije pomagajo razviti čisto vizijo?

Ramanatha: Tukaj obstajata dva pristopa. Obstaja pristop – priklicati blagoslov božanstev v svoje življenje – bajamandala, tiurgija, mantra joga. Ali kontemplativni pristop, to je, če razvijemo kontemplacijo, potem čistost vizije pride sama v naše življenje, edina naloga tukaj je, da jo uporabimo.

vprašanje: Predpostavimo naslednjo situacijo: jezno pobesnelo božanstvo psa napade nemočno otroško božanstvo. Moja dolžnost je zaščititi nemočno božanstvo. Kako lahko v tej situaciji jeznemu božanstvu manifestiram lastnosti miru in sattve? Saj psa lahko ustavim samo s fizično silo, s palico, kamnom itd.

Ramanatha: Ohranite jasno vizijo. Včasih moraš celo psa udariti s palico, če napade otroka, a v sebi imaš jasno vizijo. To ni protislovje; um ne bi smel pasti v "kar je slabo". V stanju čiste vizije lahko človek stori nekaj etično slabega, vendar um ne sme omahovati. To pomeni, da tudi če ste zaradi situacije jezni, to ne bi smelo pretresti uma. Potem je karmična teža takšnega dejanja praktično odsotna ali pa je minimalna.
Dejstvo, da je popolnost naše duše edini cilj našega življenja, je samo zato, ker je vsak drug cilj, glede na smrt, brez pomena. IZ...