शुद्ध दृष्टि। योग परिचय में निरंतर अभ्यास के रूप में शुद्ध दृष्टि

इस प्रकार, शुद्ध दृष्टि का स्रोत निरपेक्ष की आदिम अवस्था है, जिसे अद्वैत में अपनाई गई दृष्टि के दृष्टिकोण की परवाह किए बिना, स्वर्गीय अंतरिक्ष के समान और हर चीज से परे, शांत और आनंद के सागर के रूप में अनुभव किया जाता है।

गुरु योग और शुद्ध दृष्टि

जो कोई भी आत्म-ज्ञान (सत्य) प्राप्त करना चाहता है, उसे सबसे पहले गुरु की तलाश करनी चाहिए - सर्वोच्च दिव्य वास्तविकता का अवतार, जो दया, ज्ञान और शाश्वत की चेतना से भरा है। .

संसार में रहने वाले एक सामान्य व्यक्ति के लिए - मैट्रिक्स, उसकी व्यक्तिगत विश्वदृष्टि या कर्म दृष्टि विशेषता है। यह मानसिकता स्थिर और अपरिवर्तनीय नहीं है। इसके विपरीत, यह परिवर्तनशील है और प्रतिध्वनित, मैट्रिक्स और अन्य सूक्ष्म प्रभावों में परिवर्तन दोनों के प्रति प्रतिक्रिया करता है और उनके अनुसार खुद को प्रकट करता है। बदलने की यह संभावित क्षमता हमारे अंदर प्रबुद्ध बनने की क्षमता है।

बहुत शुरुआत में, शिष्य पंथ को स्वीकार करता है।

"चौदह। मैं शुद्ध दृष्टि में विश्वास करता हूं, इस तथ्य में कि ब्रह्मांड में सभी घटनाएं शुद्ध हैं, अपने आधार पर सहज रूप से परिपूर्ण हैं और निरपेक्ष - परब्रह्म के मंडल में देवताओं की ऊर्जाओं के खेल के अलावा और कुछ नहीं हैं।

अर्थात्, उपदेश को स्वीकार करके, जिसकी नींव पंथ में सूचीबद्ध हैं, अभ्यासी भी एक शुद्ध दृष्टि को स्वीकार करता है, वास्तव में, गहराई से यह समझे बिना कि यह क्या है। और इस मामले में, गुरु योग अपरिहार्य है।

गुरु योग मूलभूत सिद्धांतों में से एक है आध्यात्मिक शिक्षालय योग में, गुरु और शिष्य के बीच एक विशेष पवित्र संबंध की स्थापना पर आधारित है। कई पवित्र ग्रंथों के कथनों के अनुसार, यह माना जाता है कि "तीनों लोकों में गुरु से बड़ा कोई नहीं है। वही ईश्वरीय ज्ञान प्रदान करता है।"

शरण ग्रहण करते हुए शिष्य गुरु को निरपेक्ष मानकर शुद्ध दृष्टि से देखने का दायित्व ग्रहण करता है। इस प्रकार, संसार सागर में, शुद्ध दृष्टि का पहला छोटा सुनहरा द्वीप बनता है - निरपेक्ष की इच्छा के संवाहक के रूप में गुरु की शुद्ध दृष्टि। छात्र गुरु में दोष नहीं देखता, बल्कि उसे "शुद्ध दृष्टि" में, ईश्वरीय सिद्धांत की अभिव्यक्ति के रूप में, सभी संतों और शिक्षकों की एकता के रूप में मानता है। दूसरे शब्दों में, गुरु के संबंध में एक स्पष्ट दृष्टि शिक्षक के किसी असामान्य गुण या गुणों का परिणाम नहीं होनी चाहिए, बल्कि केवल इस तथ्य का परिणाम होना चाहिए कि छात्र ने उसे अपने गुरु के रूप में चुना और गुरु ने उसे एक के रूप में स्वीकार किया। छात्र।

"छात्र दुनिया को अनंत के खेल के मैदान के रूप में देखने की कोशिश करता है, सभी प्राणियों को आकाश के निवासियों द्वारा इसके शुद्ध विकिरण के रूप में, सभी ध्वनियों को अनंत के गीतों के रूप में, और सभी घटनाओं को स्पर्श के रूप में और इसके साथ होने वाली सभी घटनाओं के रूप में देखने की कोशिश करता है। आत्मा के लक्षण। वह प्रकाश के पैटर्न से बुने हुए गुरु को आत्मा के राजसी अवतार के रूप में देखता है, मार्ग और विधि - आत्मा के कौशल की अभिव्यक्ति के रूप में, साथी - आत्मा के शुद्ध दिव्य योद्धाओं के रूप में। जब वह इसे इस तरह देखता है, तो उसकी स्वयं की छवि भी बदल जाती है।".

शुरुआत में, गुरु योग बाहरी है और मुख्य रूप से बाहरी शिक्षक, उनकी सबसे छोटी बाहरी अभिव्यक्ति की ओर उन्मुख है। उनकी एक अधिक वैश्विक, गुप्त और समझ से बाहर की अभिव्यक्ति प्राकृतिक चिंतन की गहनता और वृद्धि के साथ खुलती है।

सैकड़ों विभिन्न प्राणायामों के इतने लंबे अभ्यास का क्या फायदा, प्रदर्शन करना मुश्किल है और बीमारियों का कारण बनता है, ऐसे कई दर्दनाक योग अभ्यास क्यों करना मुश्किल है? इस आराम और प्राकृतिक अवस्था को प्राप्त करने के लिए हमेशा एक ही गुरु की सेवा करें। जब यह पहुंच जाता है, तो सर्वशक्तिमान प्राण तुरंत अपने आप को संतुलित कर लेगा।.

गुरु का उद्देश्य शिष्य के परिवर्तन में मदद करना है। यदि शिष्य ईमानदारी से पंथ और शरण को स्वीकार करता है, तो गुरु के साथ संचार का एक सीधा चैनल खुल जाता है, भले ही सीधे संचार की संभावना हो या नहीं। परिवर्तन अनिवार्य रूप से होगा और शुद्ध दृष्टि का स्वर्णिम द्वीप आकार में बढ़ेगा। एक सच्चा शिष्य इस तरह के परिवर्तन से डरना बंद कर देता है, यह जानते हुए कि कोई पीछे मुड़ना नहीं है।

यदि आवश्यक हो, तो गुरु यह जाँच सकता है कि शिष्य में आवश्यक गुण हैं या नहीं। वह दिखावा करके अजीब व्यवहार कर सकता है समान्य व्यक्ति, छात्र को एक अजीब स्थिति में डाल दें, एक कठिन सेवा करने की पेशकश करें, या उसे आलोचना या उपहास के अधीन भी करें। साथ ही, वह ध्यान से देखता है कि क्या छात्र शुद्ध दृष्टि, समय की शुद्धता, विश्वास और प्रतिबद्धता बनाए रखता है।

शुद्ध दृष्टि का मार्ग सांसारिक तर्क पर आधारित नहीं है। यदि किसी शिष्य ने सच्चे मन से किसी गुरु पर विश्वास किया है तो यह श्रद्धा ही शुद्धिकरण की प्रक्रिया है। साथ ही, शिक्षक का व्यक्तित्व उतना महत्वपूर्ण नहीं है जितना कि छात्र का विश्वास। यह अधिकांश आध्यात्मिक विद्यालयों का पारंपरिक दृष्टिकोण है, जो हजारों वर्षों से सिद्ध है।

यदि शिष्य शुरू से ही गुरु के संबंध में शुद्ध दृष्टि को लागू और बनाए नहीं रख सकता है, तो आगे की आध्यात्मिक उन्नति को भुलाया जा सकता है। इसके विपरीत, यदि छात्र शुद्ध दृष्टि से देखने में सक्षम है और आलोचना और गलतियों को इंगित करने के लिए गुरु को उनके निर्देशों के लिए श्रद्धा और विनम्रता से ईमानदारी से धन्यवाद देता है, तो यह छात्र के लिए अनुग्रह है। इस प्रकार गुरु शिष्य को सबसे तेज गति से जागृति की ओर ले जाता है।

शुद्ध दृष्टि पर प्रबुद्ध गुरु और संत

दृष्टि के स्तर पर

दृष्टिकोण के स्तर पर, हम प्रकट दुनिया के प्रति अपना दृष्टिकोण बनाते हैं, एक शुद्ध दृष्टि, जिसे हम चिंतन में बनाए रखते हैं। लय योग की परंपरा में शुद्ध दृष्टि को देखने की आदत हो रही है, इस तथ्य की आदत हो रही है कि जो कुछ भी बाहर है और जो कुछ भी अंदर है वह ब्रह्म है, जो अपने सार में शुद्ध है।

27. मैं इस परम आनंद की बात या पूजा कैसे कर सकता हूं यदि यह मेरे लिए ज्ञान की वस्तु के रूप में नहीं जाना जाता है? क्योंकि मैं स्वयं वह सर्वोच्च आनंद, सर्वोच्च वास्तविकता हूं, जो अपनी प्रकृति में संपूर्ण और पूर्ण है और अंतरिक्ष की तरह सर्वव्यापी है।

40. जो कुछ मैं करता हूं, जो कुछ खाता हूं, जो कुछ बलि चढ़ाता हूं, और जो कुछ टालता हूं, उनमें से कुछ भी मेरा नहीं होता। मैं नित्य शुद्ध, अजन्मा और अपरिवर्तनीय हूँ.

मैं फूल में सुगंध हूं, मैं फूलों और पत्तियों में सौंदर्य हूं, मैं चमक में प्रकाश हूं, और इस प्रकाश में भी मैं इसकी भावना हूं। मैं इस ब्रह्मांड के सभी गतिशील और अचल प्राणियों में, आंतरिक सत्य या चेतना, अवधारणा से मुक्त हूं। मैं इस ब्रह्मांड की सभी चीजों का सार हूं। जैसे दूध में मक्खन होता है और पानी में तरलता होती है, वैसे ही मैं उन सभी में मौजूद हूं जो चेतना की ऊर्जा के रूप में मौजूद हैं। इस बाहरी दुनियाभूत, वर्तमान और भविष्य वस्तुनिष्ठता के भेद के बिना अनंत चेतना में मौजूद हैं। यह सर्वव्यापी, सर्वशक्तिमान ब्रह्मांडीय अस्तित्व वह सार है जिसे "मैं" के रूप में नामित किया गया है। ब्रह्मांड नामक यह ब्रह्मांडीय क्षेत्र अपने आप मेरे पास आया और मुझसे भरा हुआ है। एक इकाई या अनंत चेतना के रूप में, मैं पूरे ब्रह्मांड को भर देता हूं, जैसे कि ब्रह्मांडीय महासागर एक ब्रह्मांडीय रचना के विनाश के बाद ब्रह्मांड को भर देता है। जैसे एक कमजोर जल जीव को ब्रह्मांडीय सागर असीम लगता है, वैसे ही मैं अपने आप को, अनंत का कोई अंत नहीं पाता। यह संसार अनंत चेतना में धूल के एक कण की तरह है - यह मुझे संतृप्त नहीं करता है; जैसे एक छोटा सेब हाथी की भूख को संतुष्ट नहीं करता है। वह रूप जो ब्रह्मा के रचयिता के घर में बढ़ने लगा और अब बढ़ता ही जा रहा है।.

61. शाश्वत एक गतिशील दुनिया नहीं है; वह उससे अलग है। हालाँकि, जो कुछ भी वह नहीं है वह कुछ भी नहीं है और अपने आप में अमान्य (एक साधारण घटना) है। जो कुछ भी शाश्वत के अलावा कुछ भी प्रतीत होता है वह एक भ्रम है, जैसे रेगिस्तान में मृगतृष्णा।

46. एकता (योग) की आकांक्षा और सच्चे ज्ञान की प्राप्ति के बाद ज्ञान की आंख से देखता है कि सब कुछ उसके अपने आत्मा पर आधारित है।

47. यह सारी चलती दुनिया आत्मा है; वह सब कुछ जो आत्मा नहीं है, सब कुछ जैसा कुछ भी नहीं है मिट्टी के बर्तन- मिट्टी, तो ऋषि के लिए सब कुछ आत्मा है।

48. जब आप इस ज्ञान को जान लें, तो अपने आप को उन सभी गुणों से मुक्त करें, जो आपके वास्तविक स्वरूप को छुपाती हैं, और वास्तविकता (सच्ची) में, (सच्ची) चेतना में, (सच्चे) आनंद में प्रवेश करती हैं, जैसे एक कैटरपिलर बदल जाता है एक तितली।

व्यवहार के स्तर पर

रोजमर्रा की जिंदगी में, संसार के साथ बातचीत करते समय, हम शुद्ध और अशुद्ध या अच्छे और बुरे के बीच अंतर करना जारी रखते हैं। हालाँकि, प्रशिक्षण की शुरुआत से ही बाहरी व्यवहार में, योगी विनय के सिद्धांतों का पालन करता है, और आंतरिक में - समय। इस प्रकार, किसी भी स्थिति में, वह बाहरी रूप से बदले बिना, स्पष्ट रूप से शुद्ध दृष्टि प्रकट करने का प्रयास करता है।

13. "परमात्मा तब तक नहीं मिलेगा जब तक आप "मैं" या "मेरा" (उदाहरण के लिए, मेरा घर, मेरा शरीर, मेरा मन, मेरा मन) की अवधारणाओं से प्रदूषित नहीं हो जाते, क्योंकि यह धारणा से परे है, और यह "मेरे सार" के रूप में पहचाना नहीं जा सकता है। .

जो मन, बुद्धि और अहंकार, भावनाओं और उनकी धारणाओं से शुद्ध है, वह वास्तव में शुद्ध है और सब कुछ पवित्र भी पाता है।

63. आपको अपने आप को आग या पानी की गहराई (शरीर के साथ समाप्त करने के लिए) में फेंकने की आवश्यकता नहीं है। शिव के परम ज्ञान का अमृत पीओ और भगवान की तरह, हमेशा और सभी पवित्रता में बने रहें। पृथक वैयक्तिकता की सभी धारणाओं को त्याग कर अपने विश्राम में जाओ।

61. वे शुद्ध और दिव्य आत्माएं, जो करुणा और प्रेम का पात्र बन जाता है, जो हर जीवन को अपना देखता है, जो ज्ञान और पवित्रता के मार्ग पर चलता है, जो गहराई में एक पुण्य शांति का आनंद लेता है, जो निरंतर न्याय से जुड़ा रहता है।ऋषियों ने घोषणा की कि ऐसी शुद्ध आत्माओं द्वारा बोले गए शब्द सभी वेदों और आगमों के आदि और अंत का निर्माण करते हैं, जो ईश्वरीय पूर्णता को दर्शाते हैं।

62. जो सभी जीवों को मेरे भगवान के उज्ज्वल निवास के रूप में देखता है, जो प्राणियों के दुख और दुख को कम करता है, वह आशीर्वाद प्राप्त करेगा. मैंने सीखा है, मेरे भगवान, कि ऐसी सुंदर आत्माओं के सभी कार्य दिव्य सौंदर्य के कार्य हैं। मैंने यह भी सीखा कि उनकी सुखी आत्माएं दुःख और पीड़ा से मुक्त हैं। और यह कि वे आपके प्रिय भक्त हैं। हे भगवान! जो तुझ से प्रेम रखते हैं, उनकी स्तुति करने में मेरा मुंह निष्कपट है। और मैं वास्तव में चाहता हूँ ऐसी आत्माओं की सेवा करो और उनके साथ आनन्द मनाओ। .

मैं सभी का शाश्वत शुद्ध भगवान हूं, नींद और अन्य अवस्थाओं से बंधा नहीं, बल्कि सारी सृष्टि से परे हूं।

59–60. हर कदम पर भेदकि मैं वह सब कुछ हूं जो अनादि, चेतन, अजन्मा, आदिम है, हृदय की गुफा में निवास करता है, बेदाग है और दुनिया से परे है, वह सब कुछ जो शुद्ध, अतुलनीय, इच्छाओं से रहित, दृष्टि या अन्य इंद्रियों या मानसिक समझ से परे है। . जो शाश्वत है वह ब्रह्म है। जो इस तरह के विश्वास में अडिग है वह निश्चित रूप से ब्रह्म बन जाएगा और अमर हो जाएगा।

मैं एक दर्पण हूं जो दिव्य कृपा के प्रकाश को दर्शाता है। मुझ पर अपना ध्यान केंद्रित करने से, आप उसे देख पाएंगे, क्योंकि मैं उसका प्रतिबिंब हूं और उससे अलग नहीं हूं।हालाँकि, आप इस बारे में चिंतित हैं कि आप मुझे कैसे पा सकते हैं। मैं एक स्थान विशेष में नहीं हूँ, मेरा निवास स्थान ही सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड है। परंतु अगर तुम मुझे बुलाओतब मैं तुम्हारे निकट रहूंगा। मुझे बुलाओ - रामलिंग मंत्र अरुत पेरुण ज्योति के साथ, और मैं तुम्हारे पास आऊंगा।

तुम मुझे देख नहीं पाओगे, मुझे छूओगे, लेकिन आप मुझे अपने सूक्ष्म सार के साथ महसूस करने में सक्षम होंगे, क्योंकि मैंने सृष्टि के सभी शरीरों में प्रवेश किया है, और मैं आप में रहता हूं।और इसलिए मेरा प्रकाश धीरे-धीरे आप में खुल जाएगा, जो कि ऊपरी प्रकाश का प्रतिबिंब है। जैसे बैठे हैं अंधेरा कमरालंबे समय तक सड़क पर जाना और सूर्य को देखना तुरंत संभव नहीं है, इसलिए व्यक्ति को धीरे-धीरे शुद्ध करना चाहिए और शरीर, मन, भावनाओं को अनुग्रह के प्रकाश के दिव्य परिवर्तन के लिए तैयार करना चाहिए।

प्रकाश के रूप में मुझ पर ध्यान केंद्रित करते रहो, और मैं आत्मा और शरीर के साथ अंतिम मिलन की शक्ति से आपके लिए सब कुछ करूंगा, जिसे सर्वोच्च अनुग्रह के प्रकाश ने मुझे प्रदान किया है.

शुद्ध होने की स्थिति में होने के नाते,

ध्यान से परे,

ऐसे ध्यान की शक्ति से ( मुझ पर ध्यान)

एक सच्ची भक्ति का सार है। .

आत्मा के माध्यम से - सच्चा "मैं" - भगवान आपके "मैं" को ऊपर उठाते हैं- एक आत्मा दुनिया के सागर में डूब गई, और (दिव्य) एकता के पूर्ण आत्म-ज्ञान के लिए प्रयास करते हुए, संलयन (अंतरतम योग) के मार्ग पर चलें।

अगर आप समझदार हैं सतही और बाहरी से सभी लगाव को एक तरफ रख देंऔर अपने वास्तविक सार को जानने के लिए अपने ज्ञान और ज्ञान को लागू करें - आत्मा, और इस दुनिया की गुलामी से सच्ची मुक्ति प्राप्त करने के लिए.

127. "इस प्रकार, ऋषियों में सर्वश्रेष्ठ कभी भी समाधि से बाहर नहीं जाते हैं, चाहे वे कर्म करें या न करें।.

लय योग की परंपरा का आधार निरंतर चिंतन, आत्म-स्मरण का अभ्यास है। एक शिष्य, अपने हृदय की गहराई में होते हुए, एक साथ एक अशुद्ध दृष्टि में नहीं हो सकता।

प्राचीन ग्रंथों और प्रबुद्ध शिक्षकों के संदेशों का अध्ययन छात्र को विश्वास को मजबूत करने और भाव उत्पन्न करने की अनुमति देता है, जिसके साथ उसे किसी भी अभ्यास को करना चाहिए, पवित्र शास्त्रों द्वारा हमें प्रेषित विश्वदृष्टि के साथ अपने विश्वदृष्टि की लगातार जांच करना। इस प्रकार, योगी, अपने पूरे अभ्यास के दौरान, व्यवहार में सही दृष्टिकोण तक पहुंचने की कोशिश करता है और फिर, इस तरह के दृष्टिकोण को केंद्रीय बनाने के लिए, दुनिया और भगवान के प्रति अपने दृष्टिकोण को निर्धारित करता है।

शुद्ध दृष्टि के अभ्यास पर गुरु

1. पवित्र संबंध शिष्य द्वारा गुरु को पथ की शुरुआत में दी गई शुद्ध दृष्टि का वादा है। दृष्टि की पवित्रता पवित्र संबंध को खोलती और पोषित करती है। पवित्रता के बाहर - वैसे, पवित्र संबंध अकल्पनीय है।

वह शिष्य नहीं बन सकता जो गुरु के संबंध में शुद्ध दृष्टि के वादे को देने और पूरा करने में सक्षम नहीं है। संघ के प्रति स्पष्ट दृष्टि के बिना अभ्यास करना असंभव है। हालांकि, पथ की शुरुआत में, शुद्ध दृष्टि ऐसी शुद्ध दृष्टि को साकार करने के इरादे पर बहुत अधिक निर्भर करती है। नतीजतन, छात्र को अभ्यास में विभिन्न बाधाएं हो सकती हैं। विद्यार्थी व्यवहार के स्तर पर सही दृष्टिकोण - शुद्ध दृष्टि के जितना करीब आता है, उसे उतना ही कम भ्रमित करने वाला प्राण प्राप्त होगा और उसका अभ्यास उतना ही सफल होगा। शिष्य अपनी, अपनी साधना की जिम्मेदारी गुरु पर नहीं डालता। यह उसकी अपनी जिम्मेदारी है जो उसे शुद्ध दृष्टि लागू करने की अनुमति देती है, क्योंकि। वह अपने फैसले खुद करता है।

शुद्ध दृष्टि का अर्थ है कि छात्र को दुनिया को राजसी, पवित्र, प्रकाश, पवित्रता, आनंद और आनंद, सहजता, स्वतंत्रता और रचनात्मकता से भरपूर देखने की आदत हो जाती है।

जब हमारे पास शुद्ध दृष्टि नहीं होती है, तो हम दुख और कमियां देखते हैं, हम विभाजित और निंदा करते हैं, हम नाराज और नाराज होते हैं। यह सब हमारे दोहरे मन के अनुमानों का परिणाम है। प्रारंभ में, हम देवताओं, गुरु और संघ के प्रति शुद्ध दृष्टि का अभ्यास करते हैं। धीरे-धीरे, छात्र अपने आस-पास की दुनिया को देखने की कोशिश करता है, खुद को राजसी और पवित्र, प्रकाश और दिव्य ऊर्जा से भरा हुआ। यह आदत शुद्ध दृष्टि में धारणा-धारणा का एक तरीका बन जाती है।

लय योग में, छात्र पहले एक प्रतिबद्धता के रूप में शुद्ध दृष्टि लेता है, इस प्रकार आध्यात्मिक शुद्धता की नींव रखता है। अभ्यास की प्रक्रिया में, एक शुद्ध दृष्टि एक दायित्व से एक विश्वदृष्टि में बदल जाती है।

शुद्ध दृष्टि में, छात्र दुनिया को अनंत के खेल के क्षेत्र के रूप में देखने की कोशिश करता है, सभी प्राणियों को इसके शुद्ध विकिरण के रूप में, आकाश के निवासी, सभी ध्वनियों को अनंत के गीतों के रूप में, और सभी घटनाओं के रूप में देखने की कोशिश करते हैं। यह आत्मा के स्पर्श और चिन्ह के रूप में है।

एक संत की चेतना सोने के एक द्वीप की तरह है: आप उसे अपमानित करते हैं - वह इसे निरपेक्ष की कृपा के रूप में देखता है, आप उसकी प्रशंसा करते हैं, वह इसे निरपेक्ष की प्रशंसा के रूप में देखता है।

एक बार, जब माचिग लैबडन सत्तावन वर्ष (1112) की थी, उसने विभिन्न खाद्य पदार्थों और चीजों से भरा एक कारवां इकट्ठा किया, और कारवां को माउंट शांपो कांग में एक गुफा में भेजा, जहां उसके मध्य पुत्र और परंपरा के भावी उत्तराधिकारी टोडन समदुब ने बिताया। एक लंबा समय अकेला। माचिग के कई शिष्यों ने यात्रा पर निकल पड़े, चार ननों के नाम जल्त्सन ने, सोनम जल्तसन, पाल्डेन ज्ञान, बम त्सो रिनचेन ज्ञान, साथ में माचिग के एक सौ तेरह महिलाएं अनुयायी थीं। इसके अलावा कारवां में लाल टोपी वाले लामा के नेतृत्व में एक सौ पचास पुरुष भिक्षु, नौसिखिए और अभ्यासी थे, और साढ़े तीन सौ विश्वासी थे।

खुद माचिग लाबडन, डाकिनी के दिन, चंद्र महीने के पच्चीसवें दिन, ओडियना की यात्रा पर निकल पड़े।

एक सफेद शेरनी पर सवार होकर, चार परिवारों की अनगिनत डाकिनियों के साथ, वह आकाश में उड़ गई और दक्षिण-पश्चिम की ओर उड़ गई। वह पद्मसंभव द्वारा आयोजित एक उत्सव गणपूजा में भाग लेने के लिए तीन दिनों के लिए ओडियाना देश में रहीं। फिर, डाकियों और डाकिनियों के साथ, वह उदमवर तंत्र की गुप्त शिक्षाओं का प्रचार करने के लिए "पूर्ण वैभव का कीमती द्वीप" नामक देश में गई। उसने दस दिनों तक इन शिक्षाओं और महान गणपूजा की शक्ति को स्थानांतरित करने का अनुष्ठान किया। उनकी शिक्षाओं के प्रभाव में, ऐसे कर्म रखने वाले कई दिव्य प्राणी मुक्त हो गए। फिर, "कीमती द्वीप" से डाकियों और डाकिनियों के एक दल के साथ, महान योगिनी कार्डिनल बिंदुओं के चार संरक्षकों की दुनिया में चली गईं और एक दिन के लिए प्रत्येक दुनिया में रहीं, शिक्षण का प्रसारण किया। अंत में, चार राजाओं की टुकड़ियों के एक दल के साथ, वह जमीन पर उतरी और कांग पुग्मो चे की गुफा के पास जाने लगी, जहाँ टोडन समदुब स्थित था।

टोडनेन समदुब ने उस समय तक शैम्पो पर्वत की एक गुफा में पंद्रह वर्ष बिताए थे। वह इकतीस वर्ष का था और उसने अपना आधा जीवन इस बर्फीले पहाड़ पर बिताया। क्या यह आश्चर्य और प्रशंसा के योग्य नहीं है? उन्होंने प्रबुद्ध लोगों की दुनिया की एक शुद्ध दृष्टि प्राप्त की, और, जैसा कि किंवदंती कहती है, उन्होंने अपनी दिव्य दृष्टि से दूसरी दुनिया के प्राणियों के साथ माचिग लैबडन के पास आते हुए देखा। जब माँ गुफा के द्वार पर आई, तो वह उससे मिलने के लिए उठ खड़ा हुआ, उसे प्रणाम और प्रणाम किया।

क्या योगी अपने अभ्यास के लक्ष्य तक पहुँच गया है? माचिग ने अपने बेटे का अभिवादन करते हुए पूछा।

क्या माचिग अभी स्वर्ग से पृथ्वी पर नहीं आया था? उन्होंने एक प्रश्न के साथ एक प्रश्न का उत्तर दिया। टोडनन समदुब ने कहा कि उन्होंने शुद्ध दृष्टि प्राप्त करने का अपना कार्य पूरा कर लिया है और अपनी अंतर्दृष्टि की पेशकश अपनी मां को की है।

माचिग अपनी सफलता से असामान्य रूप से प्रसन्न थे।

क्या तुमने देखा कि मैं स्वर्ग से तुम्हारी गुफा के द्वार पर कैसे आया?

हाँ, मैंने देखा, - टॉडन समदुब ने उत्तर दिया और जारी रखा, - मैंने अपनी दृष्टि प्राप्त की और प्रकट दुनिया के सभी दृश्यमान रूपों को एक सपने और एक भ्रम के रूप में देखा। मुझे उद्देश्य की कोई अस्पष्टता नहीं है। मैं तिब्बत के ऋषियों की आंखों से दुनिया को देखता हूं और मैंने देखा कि आप, मेरी एकमात्र मां, चार राजाओं की दुनिया से कैसे आईं - कार्डिनल पॉइंट्स के संरक्षक, उन जगहों के डाक और डाकिनियों के साथ। जब मैं इस गुफा के पास पहुंचा तो मैंने आनंद और बातें देखी और सुनीं।

दिन के मध्य में, डाकिनियों के दिन को छोड़कर, एक कारवां माउंट शैम्पो गया, और मेहमानों ने माचिग और उनके बेटे का स्वागत किया, आराम करने के लिए बस गए। अगले दिन, जैसे ही कहानी आगे बढ़ती है, माचिग ने अपने सात छात्रों के लिए रिनचेन पुंगवी जुड तंत्र मंडल (तिब: रिन चेन स्पंग्स पा "आई रग्यूड) प्रकट किया: गंगपा मुगसांग, चार ज्ञान - उसके मुख्य छात्र, हग चोई-सेंग और तोडनन समदुबा। उसने उन्हें इस शिक्षण में दीक्षा के सभी चार स्तरों को प्रदान किया। उन्होंने एक साथ एक सौ अस्सी गुना गणपूजा की। उस समय तक, पहाड़ पर लोगों की संख्या तीन हजार तक पहुंच गई थी। यह स्थान एक बाजार या एक जैसा था एक उत्सव के दिन पिस्सू बाजार। इन सभी लोगों ने दीक्षा और गणपूजा के एक शानदार समारोह में भाग लिया, इन प्रथाओं के दौरान कई लोगों की स्पष्ट दृष्टि थी। 4 महिला शिष्यों, चार ज्ञान, ने माचिग लैबडन को एक डाकिनी के रूप में देखा गहरा नीलाएक मुख और चार भुजाओं वाला, सभी रत्नों से अलंकृत। उन्होंने आकाश को प्रकाश और इन्द्रधनुष से भरा देखा। फूलों की बारिश जमीन पर पड़ी, अंतरिक्ष में दिव्य संगीत की आवाजें सुनाई दीं। आसमान में तरह-तरह के अजीबोगरीब बादल दिखाई दिए, खूबसूरत और इंद्रधनुषी, सब लोगों की हालत शब्दों से परे थी, कई मरीजों को दर्द से निजात मिली। उन्होंने पृथ्वी को आश्चर्यजनक रूप से कोमल और मखमली महसूस किया। रेत में मृगतृष्णा की तरह धुएँ और वाष्प विभिन्न और असामान्य रंगों के साथ खेले। उपस्थित सभी लोगों ने अच्छे गुणों के गुणन के इन लक्षणों को देखा। लोग शुद्ध आस्था से ओत-प्रोत थे।

मां के सामने बैठे तोडनें समदूब को भी हल्का नशा होने लगा। माचिग की ओर देखते हुए, उसने कुछ भी नहीं देखा जहाँ वह अभी थी। यह तय करते हुए कि उसके साथ कुछ गलत था, वह उठना और आराम करना चाहता था, जब उसे अचानक अपने मन की स्पष्टता और पारदर्शिता का एक नया उछाल महसूस हुआ। उसने आकाश की ओर देखा और आकाश में देखा कि एक हल्का बादल तैर रहा है, चमक रहा है और इंद्रधनुष के रंगों से झिलमिला रहा है, बादल शुद्ध प्रकाश था, यह एक इंद्रधनुषी बाघ की अंगूठी से घिरा हुआ था। इस बादल के ऊपर, उसने एक सुंदर सिंहासन और एक विशाल आठ पंखुड़ियों वाला कमल देखा, और उस पर - माचिग गहरा नीला, एकमुखी, चार भुजाओं वाला, गहनों से जड़ित नाच रहा था। एक गहरे नीले रंग की डाकिनी ऊपर से, पूर्व में सफेद, दक्षिण में पीली, पश्चिम में लाल, उत्तर में हरी, दक्षिण-पूर्व में सफेद और पीली, दक्षिण-पश्चिम में लाल और पीली, उत्तर-पश्चिम में लाल और हरी नृत्य करती थी। उत्तर में हरा पूर्व में - सफेद-हरी डाकिनी। वे सभी एक-मुंह वाले, दो-सशस्त्र थे, डिगग चाकू और खोपड़ी के कटोरे पकड़े हुए थे, उनकी बाहों के मोड़ पर क्वाटंग वैंड थे। पूरी दृष्टि शुद्ध प्रकाश थी और उसका कोई सार नहीं था। डांसिंग डाकिनियों से भी ऊंचे, टोडन समदुब ने बुद्ध से घिरी महान माता, द परफेक्शन ऑफ विजडम को देखा - दस कार्डिनल दिशाएं और तीन बार। कई वंश गुरुओं से घिरे वज्रदार स्वयं अभी भी उच्चतर थे। वज्रदार के दाहिनी ओर अर्हतों के साथ शाक्यमुनि बुद्ध थे, बाईं ओर आठ महान बोधिसत्वों के साथ अनंत जीवन के बुद्ध थे। उन्होंने देखा कि प्रत्येक बुद्ध अपने अनुचर से घिरे हुए हैं, और दुनिया के चारों ओर, अंतरिक्ष को भरते हुए, कोई भी डकी और डाकिनी को शिक्षा के दुर्जेय रक्षकों के साथ देख सकता है। उनके पास नंबर नहीं था। वज्रदार के दाईं ओर, येदम दिखाई दे रहे थे: चक्रसंवर, संजे तोडपा, लाल यमंतक और अन्य देवता अनुत्तरयोगतंत्र। प्रत्येक यिदम के चारों ओर इन परंपराओं के रक्षक, अभ्यासी के पूर्ण सहयोगी देखे गए। उनका नंबर भी नहीं था। वज्रदरा के आगे के आकाश में, उन्होंने महामाया तंत्र की देवी तोइमा नागमो के नेतृत्व में डाकिनी के अपने अनुचरों के साथ पांच नृत्य डाकिनियों को देखा। इंद्रधनुष के प्रकाश के वज्रदरा बीम के पीछे, सब कुछ एक चमकदार नेटवर्क की तरह था जो देवताओं के शरीर के साथ टाइगल के सभी इंद्रधनुष मंडलों को जोड़ता था। माचिग लैबडन के तहत, चार राजा दिखाई दे रहे थे - कार्डिनल बिंदुओं के संरक्षक अपने अनुचरों के साथ। दूर दूर, उसने प्रकाश की दिशाओं के दस संरक्षकों को कवच पहने योद्धाओं के साथ देखा।

"यह क्या है? स्वयं माचिग या निमंत्रण पर पहुंचे देवताओं की अभिव्यक्ति? शायद यह सभी प्रबुद्ध लोगों के देश का एक दर्शन है? आपको अपनी मां से पूछना होगा," टोडन समदुब ने दृष्टि से उबरते हुए सोचा। आसपास बैठे लोगों ने शाश्वत ज्ञान के लिए एक गंभीर प्रार्थना-निमंत्रण गाया।

तब चार भिक्षुणियां, चार ज्ञानी, अपने आसन से उठीं और शास्त्रीय भारतीय धुनों का उपयोग करते हुए प्रार्थना-अर्पण छंदों का जाप किया। गायन की प्रक्रिया में, उन्होंने धीरे-धीरे एक विशेष नृत्य किया जो उन्हें उनके सपनों में प्रबुद्ध लोगों की दुनिया में मिला, फिर वे धीरे-धीरे जमीन से ऊपर उठे, उनके पैर आकाश को नहीं छूए, उन्होंने एकमत से आह्वान छंदों का उच्चारण किया, योगी जेबज़ुन ज़िलोन का जिक्र करते हुए:

हे शुद्ध भगवान ज़िलोन,

सर्वोच्च नायक हयग्रीव की अभिव्यक्ति,

डाकिनियों के सागर से घिरा,

आठ महान सिद्धियों से प्रेरित,

डाकियों और डाकिनियों के साथ,

पूजा का आनंद लें, सभी का आनंद लें!

उन्होंने हवा में नाचते हुए इन छंदों का एक स्वर में कई बार पाठ किया। जेबज़ुन ज़िलनोन के पीछे एक रोशनी चमकी। जब उन्होंने पीछे मुड़कर देखा, तो उन्होंने अंतरिक्ष में नागार्जुन को दो आध्यात्मिक पुत्रों, लुइपु, त्सो जे दोरजे, कुकुरी-पु, संजय येशे, डम्बा रिनपोछे, मंजुश्रीमित्र, विरुपा, पद्म वज्र और अन्य प्रसिद्ध सिद्धों के साथ देखा, नग्न और हड्डियों के हार से सजाए गए थे। , उनके शरीर के सभी छिद्रों के साथ देवताओं की शक्ति विकीर्ण होती है, जिससे प्रकाश की छोटी बूंदों के बादल बनते हैं जिनमें यदमों की छवियां संलग्न होती हैं। तब सभी सिद्धियां चमक में पिघल गईं और प्रकाश की बूंदों के बादलों के साथ मिल गईं, जो अंतरिक्ष में विलीन हो गईं, और दृष्टि गायब हो गई।

त्योहार के तीन दिन बाद, सुबह माचिग ने उपस्थित लोगों को चोद समझाना शुरू किया। फिर उसने कई बातों का मतलब समझाया। इन निर्देशों के ग्रंथ हैं (तिब्बती में लिखे गए), उनके नाम इस प्रकार हैं: "चोद शब्द के सही अर्थ का स्पष्टीकरण" (तिब: gcod kyi nges don tshig gsal), "स्पष्ट दीपक। स्पष्ट करने के आठ अविनाशी किले मंत्रयान में सही स्थिति" (तिब: sngags kyyyin lugs kyi rnam par bshad pa rdo rje "i rdzong brgyad)। जब उसने ये भाषण दिए, तो एक सौ इक्कीस लोगों ने उसे सात दिनों तक सुना। समाप्त करने के बाद सुनकर उपस्थित लोगों ने पुनः गणपूजा की, जिसके अंत में तोडनें समदूब ने माताओं से पूछा:

हे माचिग, यहां उपस्थित सभी लोगों के पास कई दर्शन थे: चार ज्ञान और मैंने अपनी आंखों से शाश्वत ज्ञान के मंडल, पिता और माता तंत्र, उनके देवताओं, डाक और डाकिनी, चार राजाओं - कार्डिनल बिंदुओं और शिक्षाओं के संरक्षक को देखा। , सिद्धों की छवियां, वज्रदरा, रेखा परंपराओं के गुरु। हमने बहुत सी असाधारण चीजें देखी हैं, वह क्या है? तुम्हारा, माचिग, अभिव्यक्तियाँ? हमारा दिव्य स्वभाव, जो मंत्र-जप में आया? या यह शुद्ध दृष्टि का प्रकटीकरण था? यहाँ जो हुआ उसका अर्थ हमें समझाएँ, - टोडन समदुब से पूछा, जिस पर माचिग ने उत्तर दिया:

हे कुलीन, मेरे चुने हुए बच्चों, अब जो मैं तुमसे कहने जा रहा हूँ, उसे ध्यान से सुनो और उसे अपनी स्मृति में रखो।

आपने ज्ञानियों के देश को देखा - यह चेतना की अस्पष्टता से शुद्धिकरण का संकेत है और आग की लपटों से मुक्ति का संकेत है। जिसने अपनी लपटों को साफ किया है, वह प्रबुद्ध की भूमि को एक तालाब के दर्पण पर चंद्रमा के रूप में देखेगा। मैं जहां भी हूं, मेरे चारों ओर देवताओं के घेरे हैं, वे मुझे चारों ओर से घेरते हैं, जैसे वसंत के फूलों का घास का मैदान हमेशा मधुमक्खियों और अन्य कीड़ों के झुंड को आकर्षित करता है। मेरा सार अंतरिक्ष अनन्त ज्ञान की डाकिनी है। कामद-हातु (इच्छाओं की भौतिक दुनिया) में मैं दिव्य मंडलियों की शुद्ध दुनिया को प्रकट कर सकता हूं, जैसे कि गर्मी और उपजाऊ भूमि है, उस पर हमेशा सबसे सुंदर फूल पैदा होंगे। अगर मैं अपने आप को पूरी तरह से आपके लिए खोल दूं, मेरे कुलीन, तो बाहर मैं एक जादुई देवी हूं, अंदर मैं तारा हूं, अंतरतम अर्थों में मैं वज्रवरही हूं। अंतरिक्ष की दृष्टि से धर्मधातु के रूप में मैं महान माता प्रज्ञापारमिता हूँ। शाक्यमुनि बुद्ध के समय मैं गंगा की देवी थी, उसके बाद मैं डाकिनी सुखासिद्धि थी, फिर तिब्बत में मैं डाकिनी येशे सोग्याल थी, और अब यह मैं हूँ, हे कुलीन।

तब टोडनन समदूब ने अपना अगला प्रश्न पूछा:

हे माचिग, हमें बताएं, क्या अन्य दुनिया में सभी प्रबुद्ध लोगों की महान माता की रचनात्मक शक्तियों, शरीर के अच्छे गुणों, भाषण और मन की अभिव्यक्तियाँ हैं, जैसे आपके जैसे ज्ञान की डाकिनी?

माचिग ने उत्तर दिया:

सुनो मेरे बच्चों। हाँ, मेरी अभिव्यक्तियाँ दूसरी दुनिया में मौजूद हैं, बिल्कुल मेरे जैसी ही, हमारा एक ही सार है। बुद्ध ने स्वयं भविष्यवाणी की थी कि जम्बूद्वीप के उत्तर में शाक्यमुनि की शिक्षाओं के पतन के समय, बर्फीले पहाड़ों के देश में, महान राजा श्रोन-त्सेन गम्पो, अवलोकितेश्वर की अभिव्यक्ति होगी। धन्य ने मेरे आने की भी भविष्यवाणी की, जब समय आ जाएगा कि दूसरी दुनिया के दृश्य और अदृश्य क्रूर प्राणियों को शांत करने के लिए, शिक्षाओं और जीवित प्राणियों को नुकसान पहुंचाए, लोगों को छोड महामुद्रा का अभ्यास सिखाकर, बलों को काटने के लिए पवित्र शिक्षा मारा का। मुझे सभी जीवों के लिए अपने भाग्य को पूरा करना चाहिए, चाहे उनकी योग्यता कुछ भी हो। धन्य शाक्यमुनि की भविष्यवाणी के अनुसार, आपको, हिम भूमि के निवासियों को, मेरी शिक्षाओं की परंपरा की आवश्यकता है।

फिर बेटे ने अपनी माँ से पूछा:

हमें "पांच दोषों के समय" शब्द का अर्थ समझाएं, जिसका उल्लेख बुद्ध की शिक्षाओं में किया गया है, यह समय क्या है? कब तक आएगा? चोद की शिक्षा इस समय में रहने वाले लोगों के लिए पांच अशुद्धियों के लिए लाभकारी क्यों होनी चाहिए? क्या अन्य शिक्षाएँ इस समय जीने वालों की मदद नहीं करेंगी? यह अभ्यास सबसे अधिक लाभदायक क्यों होगा?

माचिग ने उत्तर दिया:

ध्यान से सुनो, कुलीन! हम शाक्यमुनि की शिक्षाओं के सातवें पांच सौ वर्षों के अंत में हैं, कुल मिलाकर दस होंगे। इस समय रहने वाले लोग बहुत हिंसक, उग्र और अनुशासनहीन होते हैं। उनका शरीर और स्वास्थ्य सदी से सदी तक बिगड़ता जाता है। इस समय के लोगों की सोच बहुत ही भद्दी और आदिम है, और वे जघन्य कर्म करने में कुशल हैं। वे हमेशा अपनी घृणा और असंतोष से निर्देशित होकर हानिकारक कार्य करने का प्रयास करते हैं। वे अपने कुलीनों को मारते हैं, वे अपने पिता को पिता नहीं मानते हैं, वे अपनी माताओं को माता नहीं मानते हैं। इस समय के लोगों में बहुत घोर जुनून है, वे अज्ञानता, मूर्खता की परिपूर्णता से पहले कभी नहीं पकड़े गए हैं। वे इतने नीचे गिर गए और जानवरों में बदल गए, इस अथाह रसातल में गिर गए। उनके मन में आपसी कटुता की आग जलती है, मनुष्य में अच्छाई के सभी बीजों को धूल चटाती है। वे स्वयं भविष्य के ज्ञानोदय की जड़ों को उखाड़ फेंकते हैं और स्वतंत्रता के मार्ग को नष्ट कर देते हैं। ईर्ष्या की लाल हवा दुनिया भर में घूमती है, दुख के एक विशाल समुद्र को उभारती है। मुक्ति पाना अत्यंत कठिन है। स्वार्थ के महान पर्वत शिखर दीवार की तरह खड़े होते हैं, उन पर विजय पाना लगभग नामुमकिन है। जोश की विशाल नदियां सब पर पानी फेर देती हैं। आज़ादी की सूखी ज़मीन ढूँढ़ना बहुत मुश्किल है। आज के लोगों का जीवन काल बहुत छोटा है, आमतौर पर साठ वर्ष से अधिक नहीं। इसे और कम किया जाएगा, दस साल तक। यह मनुष्यों द्वारा बनाई गई कई बाधाओं से आता है। रोग, विष, संस्कार, भोजन और वस्त्र का अभाव, युद्धों में परस्पर विनाश - यह सब समय से पहले बुढ़ापा, रोग और मृत्यु का कारण बनता है। हमारी शताब्दी से लेकर दसवीं पंचमी के अंत तक, महान परिवर्तन होंगे: प्राकृतिक आपदाएं, भयंकर हिमपात और बारिश, एकता टूट जाएगी, व्यापक बाढ़ और सूखा सामान्य हो जाएगा जब प्रकृति के साथ सामंजस्य नहीं होगा। पहाड़ों और घाटियों में झमाझम झमाझम हवाएं चलेंगी, धीरे-धीरे चट्टानों को धराशायी करते हुए भविष्य में बड़े भूकंप आने वाले हैं। जंगल और घास धीरे-धीरे सूख जाएंगे। लोगों में कलह, शिकायत, युद्ध, चोरी, शस्त्र सुधार, पूर्ण पागलपन, अज्ञात रोग उत्पन्न होंगे। यह मेरे बच्चों के शब्द "पाँच दोषों का समय" की विस्तृत व्याख्या थी।

आज के समय में ठीक से अभ्यास करने वाला व्यक्ति खोजना बहुत कठिन है। एक ऐसे व्यक्ति को ढूंढना भी आसान नहीं होगा जो सिद्धांत को मारक के रूप में जानता हो। हालांकि लोग थोड़ा धर्म जानते हैं, लेकिन वे अपने जुनून के नशे में हैं। स्वार्थ हमारे समय के लोगों के भीतर से उठता है, वे अपनी चेतना की धारा को वश में नहीं कर सकते। वे असंवेदनशील हैं, सिद्धांत का उपदेश देते हैं, वे जीवितों को लाभ नहीं देते हैं, यहां तक कि एक बाल की नोक भी नहीं, वे केवल इतना करते हैं कि वे धर्म का भी विवाद करते हैं। वे पागल हैं। बुद्ध की शिक्षा लोगों की कमियों के कारण ऐसे लोगों को लाभ नहीं देती, न कि शिक्षाओं से। बुद्ध की शिक्षाओं का धीरे-धीरे पतन हो रहा है, ऐसा लगता है कि प्रबुद्ध के लेखन ने अपनी शक्ति खो दी है। विहित शिक्षाओं वाले लोगों को खुश करना बहुत मुश्किल हो गया। जैसे कि सुंदर और मजबूत नायक बूढ़ा हो गया है, पिलपिला हो गया है, उसकी आत्मा और ताकत ने अपनी पूर्व पूर्णता खो दी है। आपको फिर से जीवंत करने की जरूरत है, पुराने नायक को हिलाओ, उसे ताजा खून से भर दो, उसे एक नई दिशा दें। जिन प्राणियों को बुद्ध गले नहीं लगा सके, उन्हें उनके बोधिसत्वों द्वारा गले लगाया जाना चाहिए। हमारा समय बोधिसत्व का समय है। बोधिसत्व नई दिशाओं का निर्माण कर रहे हैं, धर्म का नवीनीकरण कर रहे हैं और जीवित लोगों को सहायता प्रदान कर रहे हैं। उदाहरण के लिए, बोधिसत्व अवलोकितेश्वर के प्रकट होने से बर्फ की भूमि शांत हो गई थी, और सभी तिब्बती उनके शिष्य हैं।

अब मेरे पढ़ाने का समय आ गया है। "पवित्र धर्म जो मारा की शक्तियों को काटता है" नाम के लिए, या बस चोद, इसका एक बहुत स्पष्ट अर्थ है जो अभ्यासियों, मेरे बच्चों से जुड़ा है।

तो शांपो के बर्फीले पहाड़ पर श्रद्धापूर्वक मौन में माचिग लाबडन ने बात की।

ओह। नमस्ते!
मैं एक पवित्र भाव में अपने हाथ जोड़ता हूं और उस एक चेतना को सलाम करता हूं जो हम में से प्रत्येक को सजीव करती है।
मैं आज कुछ शब्द कहना चाहता हूं। शायद वे किसी में कुछ बदल देंगे। और शायद नहीं। अंत में, यह ज्यादा मायने नहीं रखता। इसलिए…

अलग-अलग लोगों के साथ संवाद करना, और इंटरनेट पर पत्राचार देखना, अक्सर यह देखा जाता है कि कैसे "आध्यात्मिक साधक" कहे जाने वाले व्यक्ति का विभाजित दिमाग लेबल लटकाना और दाएं और बाएं शीर्षक देना पसंद करता है। सांसारिक वातावरण में, यह आदर्श माना जाता है और अधिक ध्यान आकर्षित नहीं करता है, क्योंकि "सांसारिक व्यक्ति" के पास आध्यात्मिक विकास का कार्य भी नहीं है, और परिणामस्वरूप, उनकी दोहरी अवधारणाओं को ट्रैक करने का कोई लक्ष्य नहीं है। लेकिन जब "आध्यात्मिक वातावरण" की बात आती है, और इससे भी अधिक, अद्वैत अभ्यासियों के समुदाय, तो सब कुछ पूरी तरह से अलग मोड़ लेता है ...

आइए इंटरनेट पर खिड़की से बाहर देखें। हम वहां क्या देखेंगे?

योगी अवैयक्तिक हैं! वैष्णव मूर्ख हैं! यह अध्यात्म नहीं है, यह एक संप्रदाय है! साईं बाबा एक जादूगर और चार्लटन हैं! पायलट बाबा और स्वामी विष्णु देव हैं बदमाश! झूठे गुरु हैं रजनीश! एकहार्ट टोले और राम त्ज़ु अनपढ़ व्यवसायी हैं!" आदि।

इन सबके लिए मैं सिर्फ एक ही सवाल पूछना चाहता हूं: तुम इसकी इतनी परवाह क्यों करते हो?

आप अपनी इन अवधारणाओं का बचाव करते हुए मुंह से झाग क्यों निकाल रहे हैं?
आप उनके लिए लगभग लड़ने के लिए तैयार क्यों हैं?
वे आप में क्या हलचल करते हैं?
क्या वे आपके या दूसरों के लिए उपयोगी हैं?
और जब तुम गहरी नींद में सो जाते हो तो वे सब कहाँ जाते हैं?

मुझे लगता है कि अगर किसी में किसी से बहस करने या कुछ साबित करने की तीव्र इच्छा है (अर्थात कुछ विचारों के साथ एक पहचान है), तो उसे तुरंत खुद से उपरोक्त प्रश्न पूछने चाहिए। शायद वे द्वैत विचारों की इस आग को बुझा देंगे :)

सच्चे साधु, पथ के लोग जिन्होंने अपने मन को शुद्ध किया है, अपनी भावनाओं को वश में किया है, और जागरूकता विकसित की है, वे ऐसी अवधारणाओं से प्रभावित नहीं होते हैं। वे "शुद्ध दृष्टि" का अभ्यास करते हैं, सभी चीजों और स्थितियों को शुद्ध, शुद्ध और पवित्र के रूप में देखने की कोशिश करते हैं। और यहां तक कि अगर ऐसे लोगों में कुछ विभाजित अवस्थाएं उत्पन्न होती हैं, तो उनकी तुरंत निगरानी की जाती है और तुरंत समझ में भंग कर दिया जाता है: "जो कुछ भी मौजूद है वह चेतना के आदिम शुद्ध प्रकाश की अभिव्यक्ति है।"

लेकिन जब हम सच्चे साधुओं से बहुत दूर हैं, हमें सतर्क रहना चाहिए और जागरूकता का प्रशिक्षण लेना चाहिए। और देखने के लिए, सबसे पहले, अपने लिए, क्योंकि जो भी विचार या विचार उठते हैं, वे हमारे दिमाग में उठते हैं। इसलिए, उन्हें रिहा करने और भंग करने के लिए अमेरिका पर गिर गया।

पी.एस. चेतावनी: जो लोग खुद को आध्यात्मिक शिक्षकों या परंपराओं के बारे में कोई भी अशुद्ध या अपमानजनक टिप्पणी करने की अनुमति देते हैं, और जो इस साइट के पृष्ठों पर "अशुद्ध दृष्टि" में आते हैं, उन्हें प्रतिबंधित कर दिया जाएगा।
आइए हम अपने शरीर, वाणी और मन के कार्यों में शुद्ध रहें। नहीं तो हम संत नहीं बनेंगे।

| शुद्ध दृष्टि या दिव्य दृष्टि के रूप में निरंतर अभ्यास

योग में निरंतर अभ्यास के रूप में शुद्ध दृष्टि
परिचय

स च क्या है? कि यह सब कुछ और नहीं केवल एक अनंत चेतना है, और कुछ भी नहीं है। जो कुछ दिखाई देता है और वह सब जो दिखाई नहीं देता, वह सब अनंत चेतना है - इसे बुद्धिमानों को समझना चाहिए, इसकी दृष्टि शुद्ध करती है। धुंधली दृष्टि संसार को देखती है, शुद्ध दृष्टि अनंत चेतना को देखती है, और वह अपने आप में मुक्ति है।

लय योग की परंपरा में, शुद्ध दृष्टि शिक्षण की मूल अवधारणाओं में से एक है, जो आपको यह समझने की अनुमति देती है कि अद्वैत क्या है। उसी समय, यह एक ही समय में अभ्यास है। केवल इस शर्त पर कि छात्र दृढ़ता से समझता है कि शुद्ध दृष्टि क्या है और उसने निरंतर शुद्ध दृष्टि में रहने की प्रतिबद्धता की है, व्यवहार में उसका मार्ग सफल होगा। हालाँकि, इसकी गहराई के कारण, शुद्ध दृष्टि को एक आत्मनिहित निरंतर अभ्यास के रूप में देखा जा सकता है।

अज्ञान की स्थिति में, सामान्य व्यक्ति के पास कर्म संबंधी प्रवृत्तियों के कारण "अशुद्ध दृष्टि" की अधिक मात्रा होती है। ऐसा व्यक्ति हमेशा अच्छे और बुरे में विभाजित होता है, निंदा करता है और औचित्य देता है, इच्छा करता है और इच्छा नहीं करता है, नफरत करता है, ईर्ष्या करता है, ईर्ष्या करता है, आदि। शुद्ध दृष्टि क्या है, यह समझाना उसके लिए कठिन हो सकता है। साथ ही, अधिकांश लोग, विवेकपूर्ण ज्ञान की सहायता से, जिसे अंतःकरण भी कहा जाता है, हमेशा सही और शुद्ध की खोज कर सकते हैं, और उस पर भरोसा कर सकते हैं।

हमारी प्रकट दुनिया, ब्रह्मांड, की व्याख्या प्रत्येक व्यक्ति द्वारा उसकी कर्म विरासत के अनुसार की जाती है और पिछला जन्म, मौजूदा स्थितियां और एक विशेष मनोदशा (भाव)। यह समझाने की जरूरत नहीं है कि एक सफल बैंकर और एक बेरोजगार आदमी, 5 गर्मी का बच्चाऔर एक उन्नत उम्र के व्यक्ति के पास एक ही दुनिया के अलग-अलग दर्शन होंगे। इसके अलावा, दुनिया के प्रति एक ही व्यक्ति का नजरिया दिन भर में बदल सकता है।

उदाहरण के लिए, सपने में दुनिया का नजारा जागते हुए दुनिया के नजरिए से अलग होता है। एक नियम के रूप में, जिम्मेदार कार्य के प्रदर्शन के दौरान दुनिया का दृष्टिकोण प्रार्थना या अन्य अनुष्ठानों के दौरान दुनिया के दृष्टिकोण से भिन्न होता है। उसी समय, जैसा कि प्रबुद्ध शिक्षकों के अनुभव से पता चलता है, एक छात्र, जब कुछ शर्तें, दुनिया का एक विशेष दृष्टिकोण बना और धारण कर सकता है - देवताओं और ज्ञानियों में निहित एक शुद्ध दृष्टि, समय, स्थान या अन्य स्थितियों की परवाह किए बिना।

शुद्ध देखने का अर्थ है वास्तविकता को "जैसी है" देखना। देवताओं और ज्ञानियों की दुनिया में, कोई अशुद्ध दृष्टि नहीं है, लेकिन सभी घटनाओं, परिस्थितियों, प्राणियों के प्रति एक दिव्य अभिव्यक्ति के रूप में एक दृष्टिकोण है। सौन्दर्य, परिष्कार, दिव्य सौन्दर्य, एक ही स्रोत की चमक, उसकी सूक्ष्मता को देखने के लिए, रचनात्मक ऊर्जाहर चीज में - यही शुद्ध दृष्टि है।

शुद्ध दृष्टि और अहंकार असंगत अवधारणाएं हैं। एक ही समय में शुद्ध दृष्टि और अहंकार होना असंभव है। और इसके विपरीत, यदि कोई अभ्यासी शुद्ध दृष्टि से इस दुनिया की कुछ अभिव्यक्तियों से संबंधित नहीं हो सकता है, तो यह उसके अहंकार का हिस्सा है जो इस तरह के अशुद्ध दृष्टिकोण का कारण बनता है।

इसके अलावा, "शुद्ध दृष्टि" की अवधारणा का उपयोग एक सही दृष्टिकोण के रूप में किया जाता है, अर्थात, एक छात्र का खुद के बारे में दृष्टिकोण, उसकी आंतरिक दुनिया और बाहरी दुनिया को शिक्षण के अनुसार, और एक अभ्यास के रूप में जो निर्धारित करता है विशिष्ट क्रियाएंऔर बाहरी प्रभाव के बाद छात्र के विचार। "शुद्ध दृष्टि" शब्द का प्रयोग किस अर्थ में किया जाता है, यह संदर्भ से हमेशा स्पष्ट होता है।

शुद्ध दृष्टि का स्रोत

लय योग के आधार अद्वैत में दृष्टि के स्तर पर तीन मुख्य दृष्टिकोण हैं।

बद्ध-दृष्टि - सूत्र स्तर या उन्मूलन का बिंदु।

"मैं" परम है। प्रकट दुनिया को नजरअंदाज किया जाना चाहिए। ब्रह्म शुद्ध, शाश्वत और बेदाग है, लेकिन शरीर वह नहीं है, जिसका अर्थ है कि इसे त्यागना होगा। ब्रह्म को प्राप्त करने के लिए उसे मारा या प्रताड़ित भी किया जा सकता है। सब कुछ दिखाई देता है: घर और पहाड़, लोग और तारे - यह सब प्रकट ब्रह्मांड है, अनित्य और विनाश के अधीन। परम सत्य शाश्वत और अपरिवर्तनीय है, इसलिए नाम और रूप को अस्वीकार कर देना चाहिए। हर चीज जिसका नाम, रूप है, दुख की ओर ले जाती है, क्योंकि वह अनित्य है। परम सत्य शुद्ध, शाश्वत और निर्मल है। अभ्यासी की चेतना आदर्श रूप से निरपेक्ष द्वारा पूरी तरह से अवशोषित होती है।

सूत्र स्तर पर शुद्ध दृष्टि का अभ्यास करने का अर्थ है क्रियाओं, स्थितियों, परिस्थितियों को अभ्यास के रूप में, ईश्वर की इच्छा के रूप में, एक सहायता के रूप में - एक आशीर्वाद, एक दर्शन, एक सापेक्ष आयाम में करुणामय प्रतिध्वनि की अभिव्यक्ति।

नित्य-दृष्टि (माया-वड़ा) - तंत्र का स्तर या भ्रम की दृष्टि।

"मैं निरपेक्ष हूं", और जो कुछ भी दिखाई देता है वह एक जादू का शो है। यह निरपेक्ष है, लेकिन यह एक सपने की तरह अज्ञान, माया या भ्रम की अभिव्यक्ति है। जो कुछ भी दिखाई देता है वह भी निरपेक्ष है, लेकिन आत्मा उस पर मोहित है। वास्तव में, जो कुछ भी देखा जाता है वह मौजूद नहीं है, लेकिन एक मृगतृष्णा जैसा सपना है, जिसे आत्मा ब्रह्म को नहीं पहचानती है।

संक्षेप में, तंत्र की शिक्षाएं मूल रूप से शुद्ध दृष्टि की वापसी है। एक बार स्थापित हो जाने पर, कोई शुद्ध दृष्टि से अलग नहीं हो सकता। बाहरी दुनिया शुद्ध है, सभी जीवित प्राणी देवता हैं, यहां तक कि बिल्लियां, कुत्ते और सूअर भी, हालांकि वे अपवित्र प्राणियों की तरह दिखते हैं, फिर भी एक चमकदार प्रबुद्ध प्रकृति है।

तंत्र के स्तर पर, शुद्ध दृष्टि एक परिवर्तन है, एक मारक शुरू करने और जानबूझकर नियंत्रण द्वारा धारणा के स्तर को बदलने, प्रयास के माध्यम से कर्म दृष्टि को स्थानांतरित करने की एक विधि है।

"शुद्ध दृष्टि" सभी तांत्रिक शिक्षाओं का पवित्र मौलिक सिद्धांत है।

तंत्र के स्तर पर शुद्ध दृष्टि का अभ्यास करने का अर्थ है दुनिया की एक पवित्र धारणा हासिल करने की कोशिश करना, यह कल्पना करना कि दुनिया एक मंडल है, एक पवित्र, दिव्य स्थान है, लोग इस स्थान में खेलने वाले देवता हैं, ध्वनियाँ मंत्र या पवित्र मंत्र, घर हैं दैवीय महल हैं, और सभी परिस्थितियाँ एक आत्मा के खेल हैं। शुद्ध दृष्टि में, शिष्य न केवल खुद को और अपने शिक्षक को एक देवता के रूप में दर्शाता है, बल्कि दूसरों को भी, यहां तक कि घर, पेड़, पत्थर, बादल जैसी निर्जीव वस्तुओं सहित।

रूलपा-द्रष्टि - अनुत्तर तंत्र का स्तर या प्रभाव में कारण के विघटन की दृष्टि।

सब कुछ दृश्यमान और आंतरिक सब कुछ "मैं" है। "मैं" ब्रह्म है, "मैं" निरपेक्ष है। सब कुछ निरपेक्ष है: बिल्कुल भीतर, बिल्कुल बाहर। जो कुछ भी प्रकट होता है वह बिल्कुल समझ से बाहर, शुद्ध और बेदाग, मन के साथ एक है। सब कुछ यही है। "इति-इति": यह और वह दोनों ब्रह्म हैं, स्वीकार करने, अस्वीकार करने, डरने या भ्रम मानने के लिए कुछ भी नहीं है।

चूँकि ब्रह्म स्वभाव से शुद्ध और निर्मल है, अभ्यासी को किसी भी दृष्टिकोण को स्वीकार करते हुए, शुद्ध और बेदाग होने का प्रयास करना चाहिए। अहंकार और उसकी अभिव्यक्तियों की अस्वीकृति के माध्यम से यह इस स्थिति में है कि सूत्र और तंत्र की प्रथाएं आगे बढ़ती हैं।

"इति-इति" दृष्टिकोण, जो कि लय योग की मुख्य पंक्ति है, का अर्थ यह भी है कि सब कुछ दिव्य, पवित्र, पवित्र, निरपेक्ष देखना है। एक योगी के शरीर के अंदर, सब कुछ पवित्र, शुद्ध और निरपेक्ष है। एक योगी के मन में, सब कुछ पवित्र, शुद्ध और निरपेक्ष है। योगी की इंद्रियों द्वारा महसूस किया गया, परमाणु से आकाशगंगा तक की बाहरी दुनिया पवित्र, शुद्ध है और इसके सार में निरपेक्ष की अभिव्यक्ति है।

अनुत्तर तंत्र के स्तर पर शुद्ध दृष्टि का अभ्यास करने का मतलब है कि पूरी तरह से छोड़ देना और सब कुछ छोड़ देना, जब कोई पूजा करता है, पूजा और पूजा की वस्तु स्वयं एक स्वाद और एक हो जाती है, तो बोलने के लिए, मन में गैर-वैचारिक अवधारणा।

गुरु योग और शुद्ध दृष्टि

जो आत्म-ज्ञान (सत्य) प्राप्त करना चाहता है, उसे सबसे पहले गुरु की तलाश करनी चाहिए - सर्वोच्च दिव्य वास्तविकता का अवतार, जो दया, ज्ञान और शाश्वत की चेतना से भरा है। .

बहुत शुरुआत में, शिष्य पंथ को स्वीकार करता है।

गुरु और शिष्य के बीच एक विशेष पवित्र संबंध की स्थापना के आधार पर, लय योग में आध्यात्मिक प्रशिक्षण के मूलभूत सिद्धांतों में से एक गुरु योग है। कई पवित्र ग्रंथों के कथनों के अनुसार, यह माना जाता है कि "तीनों लोकों में गुरु से बड़ा कोई नहीं है। वही ईश्वरीय ज्ञान प्रदान करता है।"

यदि आवश्यक हो, तो गुरु यह जाँच सकता है कि शिष्य में आवश्यक गुण हैं या नहीं। वह एक सामान्य व्यक्ति होने का नाटक करते हुए अजीब व्यवहार कर सकता है, छात्र को एक अजीब स्थिति में डाल सकता है, एक कठिन सेवा करने की पेशकश कर सकता है, या उसे आलोचना या उपहास के अधीन भी कर सकता है। साथ ही, वह ध्यान से देखता है कि क्या छात्र शुद्ध दृष्टि, समय की शुद्धता, विश्वास और प्रतिबद्धता बनाए रखता है।

शुद्ध दृष्टि पर प्रबुद्ध गुरु और संत

दृष्टि के स्तर पर

मैं फूल में गंध हूं, मैं फूलों और पत्तियों में सौंदर्य हूं, मैं चमक में प्रकाश हूं और इस प्रकाश में भी मैं इसकी भावना हूं। मैं इस ब्रह्मांड के सभी गतिशील और अचल प्राणियों में, आंतरिक सत्य या चेतना, अवधारणा से मुक्त हूं। मैं इस ब्रह्मांड की सभी चीजों का सार हूं। जैसे दूध में मक्खन होता है और पानी में तरलता होती है, वैसे ही मैं उन सभी में मौजूद हूं जो चेतना की ऊर्जा के रूप में मौजूद हैं। भूत, वर्तमान और भविष्य की यह बाहरी दुनिया वस्तुनिष्ठता के भेद के बिना अनंत चेतना में मौजूद है। यह सर्वव्यापी, सर्वशक्तिमान ब्रह्मांडीय अस्तित्व वह सार है जिसे "मैं" के रूप में नामित किया गया है। ब्रह्मांड नामक यह ब्रह्मांडीय क्षेत्र अपने आप मेरे पास आया और मुझसे भरा हुआ है। एक इकाई या अनंत चेतना के रूप में, मैं पूरे ब्रह्मांड को भर देता हूं, जैसे कि ब्रह्मांडीय महासागर एक ब्रह्मांडीय रचना के विनाश के बाद ब्रह्मांड को भर देता है। जैसे एक कमजोर जल जीव को ब्रह्मांडीय सागर असीम लगता है, वैसे ही मैं अपने आप को, अनंत का कोई अंत नहीं पाता। यह संसार अनंत चेतना में धूल के एक कण की तरह है - यह मुझे संतृप्त नहीं करता है; जैसे एक छोटा सेब हाथी की भूख को संतुष्ट नहीं करता है। वह रूप जो ब्रह्मा के रचयिता के घर में बढ़ने लगा और अब बढ़ता ही जा रहा है।.

47. यह सारी चलती दुनिया आत्मा है; जो कुछ आत्मा नहीं है वह कुछ भी नहीं है, जैसे मिट्टी के सभी बर्तन मिट्टी हैं, इसलिए ऋषि के लिए सभी चीजें आत्मा हैं।

व्यवहार के स्तर पर

63.आपको अपने आप को आग या पानी की गहराई (शरीर को खत्म करने के लिए) में फेंकने की ज़रूरत नहीं है। शिव के परम ज्ञान का अमृत पीओ और भगवान की तरह, हमेशा और सभी पवित्रता में बने रहें। पृथक वैयक्तिकता की सभी धारणाओं को त्याग कर अपने विश्राम में जाओ।

मैं सभी का शाश्वत शुद्ध भगवान हूँ, नींद और अन्य अवस्थाओं से बंधा नहीं, बल्कि सारी सृष्टि को पार कर गया।

59-60. हर कदम पर भेदकि मैं वह सब कुछ हूं जो अनादि, चेतन, अजन्मा, आदिम है, हृदय की गुफा में निवास करता है, बेदाग है और दुनिया से परे है, वह सब कुछ जो शुद्ध, अतुलनीय, इच्छाओं से रहित, दृष्टि या अन्य इंद्रियों या मानसिक समझ से परे है। . जो शाश्वत है वह ब्रह्म है। जो इस तरह के विश्वास में अडिग है वह निश्चित रूप से ब्रह्म बन जाएगा और अमर हो जाएगा।

तुम मुझे देख नहीं पाओगे, मुझे छूओगे, लेकिन आप मुझे अपने सूक्ष्म सार के साथ महसूस करने में सक्षम होंगे, क्योंकि मैंने सृष्टि के सभी शरीरों में प्रवेश किया है, और मैं आप में रहता हूं।और इसलिए मेरा प्रकाश धीरे-धीरे आप में खुल जाएगा, जो कि ऊपरी प्रकाश का प्रतिबिंब है। जिस प्रकार एक अँधेरे कमरे में लंबे समय तक बैठे रहने से तुरंत बाहर जाकर सूर्य को देखना संभव नहीं है, उसी तरह व्यक्ति को धीरे-धीरे शुद्ध करना चाहिए और शरीर, मन और इंद्रियों को अनुग्रह के प्रकाश के दिव्य परिवर्तन के लिए तैयार करना चाहिए।

प्रकाश के रूप में मुझ पर ध्यान केंद्रित करते रहो , और मैं आत्मा और शरीर के साथ अंतिम मिलन की शक्ति से आपके लिए सब कुछ करूंगा, जिसे सर्वोच्च अनुग्रह के प्रकाश ने मुझे प्रदान किया है.

शुद्ध होने की स्थिति में होने के नाते,

ध्यान से परे,

ऐसे ध्यान की शक्ति से ( मुझ पर ध्यान)

एक सच्ची भक्ति का सार है। .

आत्मा के माध्यम से - सच्चा "मैं" - भगवान आपके "मैं" को ऊपर उठाते हैं - एक आत्मा दुनिया के सागर में डूब गई, और (दिव्य) एकता के पूर्ण आत्म-ज्ञान के लिए प्रयास करते हुए, संलयन (अंतरतम योग) के मार्ग पर चलें।

शुद्ध दृष्टि के अभ्यास पर गुरु

2. शुद्ध दृष्टि का अर्थ है कि छात्र को दुनिया को राजसी, पवित्र, प्रकाश से भरपूर, पवित्रता, आनंद और आनंद, सहजता, स्वतंत्रता और रचनात्मकता के रूप में देखने की आदत हो जाती है।.

जब हमारे पास शुद्ध दृष्टि नहीं होती है, तो हम दुख और कमियां देखते हैं, हम विभाजित और निंदा करते हैं, हम नाराज और नाराज होते हैं। यह सब हमारे दोहरे मन के अनुमानों का परिणाम है। प्रारंभ में, हम देवताओं, गुरु और संघ के प्रति शुद्ध दृष्टि का अभ्यास करते हैं। धीरे-धीरे, छात्र अपने आस-पास की दुनिया को देखने की कोशिश करता है, खुद को राजसी और पवित्र, प्रकाश और दिव्य ऊर्जा से भरा हुआ। यह आदत शुद्ध दृष्टि में धारणा - धारणा का एक तरीका बन जाती है।

3. शुद्ध दृष्टि में, छात्र दुनिया को अनंत के खेल के क्षेत्र के रूप में देखने की कोशिश करता है, सभी प्राणियों को इसके शुद्ध विकिरण के रूप में, आकाश के निवासी, सभी ध्वनियों को अनंत के गीतों के रूप में, और सभी घटनाओं के रूप में देखने की कोशिश करते हैं। उसके साथ आत्मा के स्पर्श और चिन्हों के रूप में घटित होता है।

4. दृष्टि की पवित्रता विद्यार्थी का संसार को पवित्र देखने का प्रयास है, भले ही उसे ऐसा लगता हो कि ऐसा नहीं है।

शिष्यों को आध्यात्मिक समस्याएँ हो सकती हैं यदि वे अपनी अशुद्ध दृष्टि के प्रवाह को नहीं संभाल सकते। साथ ही, जागरूकता का स्तर शुद्ध दृष्टि के स्तर से सख्ती से जुड़ा हुआ है। हालाँकि, प्रत्येक छात्र को यह समझना चाहिए कि वास्तव में कोई आध्यात्मिक समस्याएँ नहीं हैं, केवल एक अशुद्ध दृष्टि है। साधना में सफलता प्राप्त करने के लिए शुद्ध दृष्टि का सही उपयोग करना आवश्यक है: बाहरी प्रभावों और संस्कारों के कारण उत्पन्न होने वाले विचारों को नियंत्रित करने में सक्षम होने के लिए, किसी भी स्थिति को सकारात्मक देखने के लिए। उदाहरण के लिए, अधिक नमक या बेस्वाद प्रसादम में सकारात्मक खोजना काफी कठिन है। हालांकि, अगर हम इस तरह के प्रसाद को अपनी शुद्ध दृष्टि के लिए एक परीक्षा के रूप में लेते हैं, तो हम इसे अच्छी तरह से कर सकते हैं।

5. ऐसा प्रयास, विकासशील, छात्र को एक सच्ची दृष्टि की ओर ले जाता है, तब वह वास्तव में देखता है: दुनिया पवित्र है। छात्र देखता है: दुनिया सोने के एक द्वीप की तरह है, जहां साधारण रेत या गंदगी का एक दाना भी नहीं है।

हर अवसर का सदुपयोग कर उभरती परिस्थितियों से दैवी भाव उत्पन्न करना और इस ऊर्जा से शुद्ध दृष्टि का पोषण करना आवश्यक है। इसे समझते हुए, अभ्यासी हमेशा अपनी ताकत की डिग्री जानता है और उन स्थितियों से दूर चला जाता है जिसमें उसकी चेतना "चिपकती है" और "अस्थिर" होती है, और इसके विपरीत, वह उन स्थितियों के साथ एकीकृत होता है जो उसकी शक्ति के भीतर होती हैं - उनकी ऊर्जा प्राप्त करना।

संसार की दृष्टि (शुद्ध या अशुद्ध) पूरी तरह से योगी की इच्छा, उसकी कर्म दृष्टि और विश्वदृष्टि पर निर्भर करती है।

धीरे-धीरे छात्र को पता चलता है कि चेतना, पूर्ण अर्थों में, शुद्ध और परिपूर्ण और बेदाग है। इसलिए, कोई विचार बाहरी अभिव्यक्तियाँवास्तव में, इस शुद्ध और पूर्ण चेतना से उत्पन्न होंगे, उनमें भी समान गुण और गुण होंगे - वे शुद्ध होंगे।

6. दृष्टि की पवित्रता की प्राप्ति परास्नातक की उपलब्धि है, जो समान स्वाद के चरण का संकेत देती है। इसका मतलब है कि छात्र दुनिया को एक पवित्र मंदिर के रूप में देखता है, एक अंतहीन सुनहरा पैटर्न, पवित्र धुनों के साथ इसकी आवाज़ सुनता है, दूसरों को और खुद को राजसी देखता है, और पथ पर उसके साथ जो कुछ भी होता है - अनंत आत्मा के अतुलनीय खेल।

सबसे पहले, एक छात्र टिप्पणी, सेवा और जीवन में कठिनाइयों को अयोग्य आलोचना और यहां तक कि अपमान या अपमान के रूप में देख सकता है। हालाँकि, यह वास्तव में उनकी अशुद्ध दृष्टि और उनके अहंकार के प्रति असंतोष का एक उत्पाद है। नतीजतन, आप क्रोध, निराशा, आक्रोश, क्रोध में पड़ सकते हैं। इस मामले में, "शुद्ध दृष्टि" वाक्यांश ऐसे छात्र को एक पासवर्ड के रूप में कार्य करता है जो दुनिया के बारे में उसके दृष्टिकोण को तुरंत सही दिशा में बदल देता है। चूंकि वह पहले से ही मन के स्तर पर समझ गया था कि सब कुछ उसकी अपनी जागरूकता की ऊर्जा का एक खेल है। परन्तु संसार से पवित्र सम्बन्ध में स्थायी होने में समय और मेहनत लगती है।

7. छात्र प्रकाश के पैटर्न से बुने हुए गुरु को आत्मा के एक राजसी अवतार के रूप में देखता है, जिस तरह से और विधि - आत्मा के कौशल की अभिव्यक्ति के रूप में, साथी - आत्मा के शुद्ध दिव्य योद्धाओं के रूप में। जब वह इसे इस तरह देखता है, तो उसकी स्वयं की छवि बदल जाती है।

प्रारंभ में, शिष्य शुद्ध दृष्टि को केवल वैचारिक स्तर पर ही समझता है, बिना यह सोचे कि ऐसी समझ गुरु की शुद्ध दृष्टि के रूप में समझी जाने वाली समझ से मेल खाती है या नहीं। कुछ समय के अभ्यास के बाद, वास्तविक शुद्ध दृष्टि थोड़े समय के लिए प्रकट हो सकती है, उदाहरण के लिए, भजन मंडल के बाद। और अब छात्र पहले से ही जानता है कि शुद्ध दृष्टि क्या है, न केवल वैचारिक स्तर पर, बल्कि अनुभव के स्तर पर भी। धीरे-धीरे, ऐसी भावना, दुनिया की पवित्रता की भावना समेकित होती है, और छात्र को दुनिया को अलग-अलग आंखों से देखने की आदत हो जाती है। और अब वह पहले से ही बिना उतारे इन "गुलाब के रंग का चश्मा" पहनता है। ऐसा योगी साधारण लोगों की सांसारिक कहानियों को सुन सकता है और उन्हें बिल्कुल भी नहीं देख सकता है और समझ नहीं पाता कि वे किस बारे में बात कर रहे हैं। साथ ही, वह देख सकता है, स्पष्टता के लिए धन्यवाद, समस्या का सार और कर्म स्तर पर इसका समाधान। इस प्रकार, एक शुद्ध दृष्टि कर्म, सांसारिक समस्याओं की दृष्टि है, जैसे कि किसी अन्य दुनिया से।

जो शुद्ध दृष्टि से मजबूत होता है, वह अपने स्वयं के कर्म समस्याओं, अपने स्वयं के अहंकार की अभिव्यक्ति, निरंकुश मन को अब और अधिक स्पष्ट रूप से देखता है। स्वाभाविक रूप से, एक व्यक्ति के रूप में स्वयं के बारे में उनका विचार बदल रहा है।

जब योगी एक निश्चित स्तर तक पहुँच जाता है, तो देवता उसे उसकी उत्पत्ति का रहस्य बताते हैं, वे उसे प्रकट करते हैं कि वह वास्तव में शुद्ध दृष्टि में कौन है। और अचानक उसे पता चलता है कि वह हमेशा एक देवता के किसी परिवार, उसके मायावी शरीर या अवतार की अभिव्यक्ति रहा है, वह हमेशा रहा है, लेकिन यह सिर्फ इतना है कि यह भ्रामक शरीर पदार्थ में इतनी गहराई से प्रवेश कर चुका है, नश्वर की दुनिया में, एक झूठे व्यक्तित्व का गठन किया, कि इसके साथ एक मजबूत पहचान रही है। यह नियत समय पर आता है जब शुद्ध दृष्टि का स्तर प्रकट होता है। इसका मतलब यह नहीं है कि वह किसी तरह कल्पना करना शुरू कर देता है: "तो, ठीक है, आज से मैं निश्चित रूप से किसी प्रकार के देवता का अवतार हूं", - यह मानसिक प्रतिबिंब के स्तर पर नहीं किया जाता है, यह गहरे परिणाम के रूप में आता है आत्म-पहचान और गहरी दृष्टि में प्रवेश। (गुरु के व्याख्यान से)

8. जो कुरूप में सौंदर्य, साधारण में पवित्रता, अनादर में महानता, दुर्बलता में सिद्धि, आधार में उच्चता और दुख में आनंद को देखने में सक्षम है - वही गुरु कहलाने के योग्य है जिसने मार्ग को समझ लिया है।

हे राम, हर जगह सभी कार्यों को शुद्ध चेतना समझो और अपनी दृष्टि को भीतर की ओर करके जियो। दुख और विपत्ति में, निराशाजनक परिस्थितियों में और दर्द में, अपने भीतर पीड़ा से मुक्त रहें, लेकिन ऐसा व्यवहार करें जैसे कि आप दुख में थे, परिस्थितियों और स्थानीय रीति-रिवाजों के अनुसार, आंसू बहाते और कराहते और बाहरी रूप से सुख और दर्द का अनुभव करते थे। अपनी पत्नी की संगति का आनंद लेते हुए और त्योहारों आदि में भाग लेते समय, आनंद को ऐसे दिखाएं जैसे कि आप मानसिक सीमाओं और कंडीशनिंग के अधीन थे। अंतिम संस्कार समारोह में शामिल हों या यहां तक कि सीमित समझ वाले व्यक्ति और मूर्ख की तरह युद्ध भी करें। धन संचय और सीमित समझ वाले मूर्खों की तरह शत्रुओं का नाश करते हैं। पीड़ित लोगों के साथ सहानुभूति रखें। संतों की पूजा करें। सुख में आनन्दित होना। दुख में शोक करना। नायकों के बीच नायक बनें। आंखों को भीतर की ओर मोड़कर, जागरूकता के आनंद में तैरते हुए, शांत हृदय और मन के साथ, आप वह नहीं करते जो आप करते हैं।.

9. दृष्टि की पवित्रता कोई ऐसी चीज नहीं है जिसे छात्र प्रशिक्षण के माध्यम से बनाता है। यह प्राकृतिक तरीकाचीजों को वैसे ही देखें जैसे वे हैं। प्रशिक्षण की आवश्यकता है क्योंकि पहले तो छात्र देख नहीं सकता। और बिना दृष्टि के ज्ञान को कैसे समझें?

पहले हम आस्था उत्पन्न करते हैं। विश्वास के बिना, शुद्ध दृष्टि में कोई भी व्यायाम व्यर्थ होगा। फिर छात्र को पूजा अनुष्ठानों, समूह प्रथाओं, गुरु व्याख्यान, शास्त्र ग्रंथों आदि के माध्यम से देवताओं, संतों, शिक्षकों, आध्यात्मिक संगीत की छवियों का उपयोग करने का कुछ अनुभव हो सकता है।

यहां तक कि एक गैर-अभ्यासकर्ता भी, देवताओं, संतों की छवियों को देखकर, उनकी जीवनी को सुनकर, प्रार्थनाओं, अनुष्ठानों के दौरान, श्रद्धा, सम्मान, प्रशंसा और शुद्ध दृष्टि का अनुभव कर सकता है।

छात्र तब सामान्य क्रियाओं और अनुभवों के माध्यम से इस शुद्ध दृष्टि को बनाए रखने का प्रयास करता है। वह छोटी-छोटी गतिविधियों के दौरान शुद्ध दृष्टि में रहने की कोशिश करता है: घूमना, खरीदारी करना, बैठक में, खाना खाते समय, इत्यादि।

विद्यार्थी को यह नहीं सोचना चाहिए कि यह पावन है और यह अपवित्र। आखिरकार, सब कुछ शुरू से ही साफ है। और उसे इसकी जानकारी मिली। सभी परिस्थितियाँ इसी एक स्रोत से उत्पन्न होने के रूप में प्रकट होने लगती हैं।

10. दृष्टि की पवित्रता एक मास्टर बनने के बाद, असीम आत्मा के खेल के क्षेत्र में स्वतंत्र रूप से उड़ने की अनुमति देती है।

11. वास्तविकता में इसे देखे बिना भी, रास्ते का व्यक्ति दुनिया को असीम आत्मा के खेल के पवित्र क्षेत्र के रूप में देखने की कोशिश करता है।

उपस्थिति के बिना, कोई केवल खेल के ऐसे क्षेत्र में प्रवेश करने का प्रयास कर सकता है, लेकिन एक अनुभवहीन छात्र के लिए वहां रहना असंभव है। शुद्ध दृष्टि का अनुभव कैसे करें, अभ्यास कैसे करें, अगले अध्याय में बताया गया है।

12. शुद्ध दृष्टि आकाश के निवासियों की महानता का सीधा मार्ग दिखाती है, ब्रह्मांड में दिखाई देने वाली हर चीज का समान स्वाद। शुद्ध दृष्टि सबसे अधिक है छोटा रास्तादुनिया और प्राणियों को देखने के लिए जैसे वे हैं - अनंत के उज्ज्वल और आत्म-जागरूक विकिरण।

क्रोध, शत्रुता और घृणा दर्पण जैसी बुद्धि की अभिव्यक्ति हैं। वे शुद्ध मन के क्रोधी खेल हैं। यदि क्रोध, अरुचि और घृणा बिना चिपके हुए, एक खेल की तरह प्रकट होते हैं, तो वे उस शून्य से अविभाज्य हैं जिसने उन्हें जन्म दिया; वे शून्य से बाहर आते हैं, और वे शून्य में विलीन हो जाते हैं।

अभिमान, घमंड, आत्म-संतुष्टि, अहंकार सर्वोच्च सत्ता में निहित शुद्ध समता की अभिव्यक्तियाँ हैं। आदिम भूमि, अजन्मा मन, सर्वोच्च सत्ता अभिमानी मन के केंद्र में है, हर चीज को श्रेष्ठता की भावना से देख रही है। यदि वे बिना स्वार्थ के प्रकट होते हैं, बिना चिपके रहते हैं और शून्य चिंतन के साथ एक हैं, तो वे प्रकाशमान अंतरिक्ष से अविभाज्य हैं - शून्य और इसके खेल हैं, शुरू से ही शुद्ध हैं।.

सीखने के पहले चरणों में, यह बिल्कुल स्पष्ट नहीं है कि, मान लीजिए, अहंकार, सर्वोच्च होने में निहित है। आखिरकार, हम इन दोषों को अपने आप से मिटाने के लिए अपनी पूरी ताकत से प्रयास कर रहे हैं। केवल शुद्ध दृष्टि की कुछ नींवों को महसूस करके ही कोई यह समझ सकता है कि आत्मा का दूसरा भाग ऊर्जा है, जो प्रकट दुनिया में खुद को अहंकार, गर्व आदि के रूप में प्रकट कर सकता है, क्योंकि योगी प्रकट दुनिया में रहता है, दुनिया इच्छाओं का। इच्छाओं या अनिच्छाओं, कार्यों या अकर्मों के आसक्त के बिना, इस दुनिया के अन्य सभी अभिव्यक्तियां, गुण प्रकृति में शुद्ध हैं। बाहरी ऊर्जा के साथ एकीकरण के अभ्यास, एक नियम के रूप में, प्रशिक्षण के अंतिम चरणों में उपयोग किए जाते हैं। जब एक योगी ने पर्याप्त व्यक्तिगत शक्ति जमा कर ली है, तो वह बाहरी ऊर्जाओं को चुनौती दे सकता है, जिसे प्रशिक्षण के प्रारंभिक चरणों में भ्रमित करने वाले प्राण के रूप में परिभाषित किया जाता है।

13. गुरु कहते हैं कि शुद्ध दृष्टि की आदत एक छात्र में सर्वोत्तम गुणों को लाती है: धैर्य, वैराग्य, सर्व-स्वीकृति, स्वयं को त्याग देना।

शुद्ध दृष्टि, निरंतर चिंतन या उपस्थित होना, और अहंकार नियंत्रण को अलग करना असंभव है। ये तीन प्रथाएं प्रकृति में संबंधित हैं।

14. शुद्ध दृष्टि मनुष्य के तेज को तेज करती है, उसके मन के स्वप्नों को दूर करती है।

15. शुद्ध दृष्टि आकाश के निवासियों, ज्ञान के रखवाले और आकाशीय पथिकों का ध्यान आकर्षित करती है, क्योंकि वे खुद को पसंद करते हैं। जब शुद्ध दृष्टि महान गहराई तक पहुँचती है, तो यह अनंत के स्पर्श को आकर्षित करती है और आत्मा की चमक उत्पन्न करती है।

16. शुद्ध दृष्टि की चमक से आकर्षित होकर, असीम बार-बार स्पर्श करता है, जब तक कि आत्मा की चमक की एक श्रृंखला नहीं होती है और छात्र वास्तव में समझता है कि वह शुद्ध दृष्टि का अभ्यास करने में सही था।

17. शुद्ध दृष्टि का एक विशेष गुण है आकाश के निवासियों की महानता को प्रकट करना और पथ पर चलने वाले शिष्य को एक सुखद भाग्य प्रदान करना। शुद्ध दृष्टि छात्र को उसी स्वाद के साथ पुरस्कृत करती है और उसे आत्मा के अंधेरे पक्षों के प्रभाव से बचाते हुए, घने सपनों पर शक्ति देती है।.

शुद्ध दृष्टि के अभ्यास में पथ और फल का आधार

आधार स्वयं ब्रह्म है, स्वयं निरपेक्ष, जो हमेशा मौजूद है, हमसे स्वतंत्र रूप से। किसी विशेष अभ्यास को चुनते समय आधार नहीं बदलता है।

पथ निरंतर उपस्थिति में रहने, जागरूक होने का प्रयास करने वाले योगी की शुद्ध दृष्टि का अभ्यास है। मार्ग सर्वोच्च स्रोत से जुड़ने का मार्ग है। उदाहरण के लिए, व्यक्तिगत अभ्यास या गुरु से संचरण के माध्यम से, योगी को शुद्ध दृष्टि का अनुभव प्राप्त होता है, और गुरु ऐसे अनुभव की सच्चाई की पुष्टि करता है। तब छात्र लगातार इस अनुभव पर आकर्षित होता है और इसके साथ तब तक काम करता है जब तक कि यह ताकत हासिल न कर ले।

फल सामान्य रूप से अभ्यास का अंतिम लक्ष्य है और विशेष रूप से शुद्ध दृष्टि का अभ्यास। यह पूर्ण, परिपूर्ण, प्राकृतिक अवस्था है। फल प्राप्त करने का अर्थ है प्राकृतिक जागरूकता और शुद्ध दृष्टि को पूरी तरह से महसूस करना। यह स्वयं को समाधि के रूप में प्रकट करता है, एक एकल "स्वाद" के रूप में जो शुद्ध और अशुद्ध, सही और गलत में विभाजित नहीं होता है, दिव्य गौरव के रूप में, विभिन्न दिव्य शक्तियों के रूप में, स्पंद के रूप में - विभिन्न शक्तियों के रूप में एक रचनात्मक कंपन (उदाहरण के लिए, दिव्य ज्ञान के रूप में - ज्ञान - शक्ति, दिव्य इच्छा - इच्छा-शक्ति, दिव्य क्रिया - क्रिया-शक्ति, दिव्य आनंद - आनंद-शक्ति, दिव्य सर्वशक्तिमान - ऐश्वर्य-शक्ति, दिव्य स्वतंत्रता - स्वातंत्र्य-शक्ति)।

पहले चरण में, छात्रों के पास बहुत अधिक अशुद्ध दृष्टि होती है, एक कमजोर एकीकृत "स्वाद", चिंतन में कमजोर होते हैं और साथ ही साथ खुद को भी घोषित किया जाता है कि वे अभ्यासी हैं और पथ पर चल पड़े हैं। नतीजतन, वे सूक्ष्म दुनिया में "दृश्यमान" हो गए - उन्होंने ध्यान आकर्षित किया। अशुद्ध दृष्टि के कारण वे बहुत कमजोर, सूक्ष्म प्रभावों, बाहरी प्रभावों के प्रति अतिसंवेदनशील होते हैं। आसपास की ऊर्जाओं को परमात्मा के रूप में नहीं पहचाना जाता है, इसके अलावा, उन्हें महसूस नहीं किया जाता है।

शुद्ध दृष्टि, चिंतन में एक "स्वाद" के साथ, एक अजेय, अविनाशी गढ़ है, यह एक ऐसा राज्य है जिसे जीता नहीं जा सकता। ऐसा लगता है कि यह कुछ क्षणभंगुर है, अदृश्य है, हालाँकि, इसकी शक्ति बहुत बड़ी है यदि आप इसे ठीक से निपटाना जानते हैं। उसके सामने रोग, आत्माएं, ज्योतिषीय बुरे प्रभाव, पाप शक्तिशाली नहीं हैं; यहाँ तक की कर्म परिणामउस पर कोई अधिकार नहीं है जिसने ऐसी दृष्टि प्राप्त की है, क्योंकि वे सभी ऐसी शुद्ध चेतना में विलीन हो जाते हैं (गुरु के व्याख्यान से)।

अतः साधक को यथाशीघ्र शुद्ध दृष्टि की ऐसी सुरक्षा प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए। अभ्यास में तेजी से प्रगति के लिए यह एक और प्रोत्साहन है।

शुद्ध दृष्टि का अर्थ है कि हम अपने मन को साधारण तल से दिव्य दृष्टि में स्थानांतरित करें, तो सब कुछ हमारे अनुकूल है। हर चीज को शुद्ध दृष्टि से देखने का मतलब है दुनिया की तस्वीर को बदलना ताकि ब्रह्मांड को अनुकूल तरीके से बदला जा सके। अधिकांश प्रथाएं इसी सिद्धांत पर आधारित हैं, जिसकी मदद से उनके लेखक प्रकट दुनिया में भौतिक सफलता प्राप्त करने का वादा करते हैं।

शुद्ध दृष्टि का अभ्यास कैसे करें

शुद्ध दृष्टि के सिद्धांतों का अर्थ है कि हम सभी ध्वनियों को मंत्रों या भजनों की ध्वनियों के रूप में, एक शुद्ध आयाम के रूप में, सभी जीवित प्राणियों को देवताओं की अभिव्यक्ति के रूप में, और पूरी दुनिया को एक रहस्यमय स्थान के रूप में, एक मंडल के रूप में और खुद को मानने की कोशिश करते हैं। देवताओं के रूप में। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि प्रत्येक अभिव्यक्ति के पीछे हमें देवताओं को देखने की जरूरत है - जल, पृथ्वी, अन्य तत्वों आदि के संरक्षक। हालांकि ऐसे देवताओं की उपस्थिति से इनकार नहीं किया जाता है, लय योग परंपरा में हम हमेशा अभिव्यक्ति को देखने की कोशिश करते हैं। उनके पीछे निरपेक्ष की।

सबसे पहले, छात्र केवल शिक्षण को नहीं समझ सकता है, और, परिणामस्वरूप, उसके पास आंतरिक सम्मान नहीं होगा। ऐसे में पूर्ण दृष्टि से शुद्ध दृष्टि की बात करना जल्दबाजी होगी। ऐसे छात्र के पास केवल पंथ के आधार पर एक वैचारिक स्पष्ट दृष्टि हो सकती है। भविष्य में, विश्वास, श्रद्धा, विस्मय और बहुत के स्पष्टीकरण और अधिग्रहण के साथ गहरी अवस्थाउपदेश की वंदना, वास्तविक शुद्ध दृष्टि का अभ्यास करना संभव हो जाता है।

शुद्ध दृष्टि के अभ्यास के लिए बुनियादी नियम

1. जागरूकता न खोएं, चौकसता बनाए रखें, आंतरिक पर्यवेक्षक की स्थिति में रहें, भागीदार न बनें, बल्कि किसी भी स्थिति में साक्षी बनें - यानी विधि की निरंतर जागरूकता।

लय योग की दस लाख बार प्रशंसा की जाती है - यह चेतना का विघटन है; चाहे आप चल रहे हों, खड़े हों, सो रहे हों या खा रहे हों - हमेशा आत्मा का ध्यान करें .

2. स्थिति को एक स्पष्ट सपने के रूप में देखें, देवताओं और निरपेक्ष के एक शुद्ध खेल के रूप में, जिसमें छात्र की अपनी ऊर्जाएं प्रकट होती हैं।

3. एक व्यक्ति के साथ संवाद करते हुए, एक आत्मा को देखने की कोशिश करें जो पूरी लगन से ईश्वर की तलाश करती है, मुक्ति का मार्ग, या एक देवता जो आपको जागरूकता, चौकसता के लिए परीक्षण करता है।

4. वैचारिक दिमाग, अपनी खुद की स्पष्टता, इच्छाशक्ति, तार्किक निर्णय लेने की क्षमता का उपयोग करने की क्षमता को न खोएं। यानी पर्यावरण में बदलाव के लिए पर्याप्त होना।

5. समय का पालन करते हुए किसी को सक्रिय रूप से दूसरों को शुद्ध दृष्टि नहीं दिखानी चाहिए, क्योंकि इससे प्रतिक्रियाएँ हो सकती हैं जो अभ्यास को जटिल बना देंगी।

6. शुद्ध दृष्टि की प्राप्ति की कुंजी गुरु के निर्देश में, दुनिया की दिव्य व्यवस्था में सर्वभक्षी विश्वास है।

शुद्ध दृष्टि में किसी प्रकार की कल्पना या कल्पना शामिल नहीं है। योगी, आंतरिक पर्यवेक्षक "मैं हूं" के अनुभव का उपयोग करते हुए, लगातार स्पष्टता और सतर्कता, महानता की भावना, प्रशंसा और उत्कृष्टता को देवता या प्रकाश के गौरव और हर चीज में ऊर्जा की भावना के रूप में बनाए रखता है। शुद्ध दृष्टि का अर्थ है शुद्ध धारणा की एक विशेष मनोदशा, भाव, दृष्टि की एक विशेष गहराई, जब छात्र देखता है, बाहरी घटनाओं के पीछे उनके सूक्ष्म सार, निरपेक्ष की अभिव्यक्ति को महसूस करता है।

शुद्ध दृष्टि का उपयोग करते हुए बुनियादी लय योग अभ्यास

संकल्प के साथ चलना "शुद्ध दृष्टि"

दैनिक गतिविधियों की प्रक्रिया में और चक्रणमन अभ्यास की प्रक्रिया में, हम चलते हुए, अन्य लोगों, जानवरों, पक्षियों, पेड़ों को देवताओं की अभिव्यक्ति के रूप में देखने की कोशिश करते हैं, और उभरती हुई स्थितियों को नाटक (लीला) की अभिव्यक्ति के रूप में देखते हैं। सार्वभौमिक आत्मा। हम सभी ध्वनियों को पवित्र गीत (भजन और मंत्र) के रूप में सुनते हैं, और हम दुनिया को एक मंडल, एक रहस्यमय स्थान के रूप में मानने की कोशिश करते हैं जिसमें देवता खेलते हैं। आंदोलन के दौरान, हम शरीर के अंदर ऊर्जा की गति और शरीर की गति को महसूस करने की कोशिश करते हैं, ऊर्जा के एक समुद्र के माध्यम से एक ऊर्जा क्षेत्र के रूप में, जो अदृश्य रहते हुए, आसपास के स्थान को भर देता है।

पहले कुछ सूक्ष्म प्रयास, वृत्ति, भाव से हम स्पष्ट दृष्टि रखते हैं। ऐसा प्रयास आवश्यक है, क्योंकि मन अपनी सामान्य सांसारिक दृष्टि पर लौटने का प्रयास करेगा। समय के साथ, ऐसा प्रयास अनावश्यक हो जाता है, क्योंकि साधारण दृष्टि दमित हो जाती है।

परिणामस्वरूप, सभी घटनाओं की पवित्रता, पवित्रता, पवित्रता और पूर्णता की भावना होती है। प्रत्येक प्रभाव और क्रिया को एक कार्य, भेंट, पवित्र क्रिया, दीक्षा, प्रत्येक स्थिति के रूप में माना जाता है - निरपेक्ष आत्मा के खेल की परीक्षा या अभिव्यक्ति के रूप में।

हम "कठिन" वस्तुओं और स्थितियों के बीच एक स्पष्ट दृष्टि में सुधार करना जारी रखते हैं: बाजारों, रेलवे स्टेशनों, इलेक्ट्रिक ट्रेनों, दुकानों में।

सफल अभ्यास के परिणामस्वरूप, खुलापन, स्वीकृति, विश्वास, प्रशंसा उत्पन्न होती है, लोगों, जीवन और चीजों के प्रति दृष्टिकोण मौलिक रूप से बदल जाता है।

भजन मंडल

भजन-मंडल अभ्यास का मूल सिद्धांत शुद्ध दृष्टि है। भजन-मंडल का प्रदर्शन करते हुए, छात्र एक देवता की तरह महसूस करने की कोशिश करता है। आपको विज़ुअलाइज़ेशन की आवश्यकता नहीं है, लेकिन आपको महसूस करने की आवश्यकता है। उपस्थिति के अभ्यास में यह भावना प्रमुख बिंदु है, जिसे देव-भवन या दैवीय गौरव कहा जाता है।

देव-भवन क्या है, इस बारे में कोई संदेह नहीं होने के लिए, शिष्य गुरु या वेदी पर देखे गए देवताओं को याद करता है और उन संवेदनाओं को याद करता है जो वे पैदा करते हैं।

यह महिमा, श्रद्धा की अनुभूति हो सकती है, जब चेतना उदात्त हो जाती है। तब छात्र कल्पना करता है कि यह देवता या गुरु नहीं हैं जिनके पास ऐसी चेतना है, लेकिन वह स्वयं, जैसे कि भगवान के साथ एकजुट हो रहा है।

यदि पहली बार में ऐसी कोई संवेदना नहीं होती है, तब भी यह सोचना चाहिए कि वे पर्याप्त संवेदनशीलता नहीं हैं, जो धीरे-धीरे विकसित होती हैं। भविष्य में, देवताओं को शून्य के रूप में समझा जाना चाहिए, छात्र के अपने मन की अभिव्यक्ति के रूप में, उसके चिंतन से अविभाज्य के रूप में।

चैतन्य की चार अनंत अवस्थाओं का अभ्यास

चेतना की चार अनंत अवस्थाएं अनंत प्रेम, अनंत करुणा, अनंत आनंद और अनंत समता हैं।

शिष्य अनंत अंतरिक्ष के बीच में स्वयं के चिंतन का अभ्यास करता है और महानता और दिव्य गौरव की एक उत्कृष्ट स्थिति उत्पन्न करता है। पर आरंभिक चरणयह विज़ुअलाइज़ेशन का उपयोग करके किया जा सकता है। हालाँकि, इस तरह का अभ्यास करना सही है, स्वयं की दिव्य भावना के अनुरूप, और फिर, यह कल्पना करना कि स्वयं की यह भावना हॉल, शहर, फिर पूरे ब्रह्मांड की सीमा तक कैसे फैलती है।

किसी को भी अपने आप की कल्पना उतनी ही करनी चाहिए जितनी कि कोई कल्पना कर सकता है, जैसे कि तारे, ग्रह और आकाशगंगाएं शरीर के छिद्रों से निकलती हैं। ऐसी तैयारी के बाद, अनंत दिव्य प्रेम, करुणा, आनंद और निष्पक्षता क्रमिक रूप से पैदा होते हैं। अभ्यास के अंत में, छात्र इस शुद्ध दृष्टि की स्थिति को लगातार बनाए रखने का प्रयास करता है।

ध्यान अभ्यास
सफल ध्यान के फलस्वरूप स्वाभाविक अवस्था में होने के कारण, योगी निःसंदेह शुद्ध दृष्टि में रहता है और अनुभव की गई संवेदनाओं को याद रख सकता है।

ग्रंथ लिखने और सिद्धांत का अध्ययन करने का अभ्यास

उपदेश के अध्ययन की अवधि के दौरान, जब योगी प्राथमिक स्रोतों के संपर्क में आता है, जिसमें प्रबुद्ध गुरुओं और संतों ने अपने विश्वदृष्टि, ईश्वर के प्रति उनके प्रेम और पथ के आनंद का निवेश किया है, तो वह इसके साथ "संतृप्त" होता है। भव, जो धीरे-धीरे उसमें प्रवेश करता है। सूक्ष्म शरीर. उसी समय, शुद्ध दृष्टि में दुनिया के बारे में जागरूकता का एक अप्रत्याशित उछाल, अभ्यास में तेजी से प्रगति, प्रकट हो सकता है।

दैनिक जीवन में शुद्ध दृष्टि का अभ्यास

क्या आपको 4-6 साल की उम्र में खुद को याद है? तब दुनिया भर में एक परी कथा थी, सांता क्लॉस, परियां, जादूगर थे। हमारे लिए हर वस्तु में कुछ असामान्य, शानदार देखना आसान था। शायद हर कोई सोचता है - बचपन में कितना अच्छा था। कोई चिंता नहीं थी, लेकिन जादू था। और हम एक निश्चित भावना के साथ रहते थे, जिसका वर्णन करना काफी कठिन है, हमारे अंतहीन जीवन में नई शानदार घटनाओं की प्रत्याशा में (जैसा कि हमें लग रहा था) जीवन।

शुद्ध दृष्टि का तात्पर्य है कि हम उसी दृष्टिकोण के बारे में अपने आप में लौटने की कोशिश कर रहे हैं। दुनिया वैसी नहीं है जैसी दिखती है। हमारे चारों ओर जो कुछ भी है वह शानदार या दिव्य, रहस्यमय और दिलचस्प है। हम अदृश्य देवताओं से घिरे हैं जो हमारी मदद करते हैं और हमारी रक्षा करते हैं। दुनिया हमसे प्यार करती है!

दुनिया मूल रूप से दिव्य है, और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम इसे स्वीकार करते हैं या नहीं, हम इसे पसंद करते हैं या नहीं। इसका कोई स्पष्टीकरण नहीं है, इसकी पुष्टि नहीं की जा सकती है, लेकिन इसे माना जा सकता है, फिर आत्मसात किया जा सकता है और अंत में अनुभव किया जा सकता है। ऐसा करने के लिए, छात्र को हर चीज को गहरी, समझ से बाहर, शुद्ध और परिपूर्ण के रूप में देखने की आदत हो जाती है, हमारी चेतना द्वारा निर्मित एक दिव्य स्थान के रूप में, लोगों को देवताओं के रूप में, और जो कुछ भी होता है वह प्रकट की ऊर्जाओं के रचनात्मक दिव्य खेल (लीला) के रूप में होता है। शुद्ध।

शुद्ध दृष्टि का अर्थ है हर चीज को निरपेक्ष और पवित्र के रूप में लगातार देखना। हालांकि, एक नियम के रूप में, प्रारंभिक चरणों में, अभ्यासी के पास अभी तक ऐसे अनुभव नहीं होते हैं जो उसे स्वयं और प्रकट दुनिया के अस्तित्व की गैर-वैचारिक प्रकृति दिखा सकें। इस मामले में, शुद्ध दृष्टि का अर्थ है कि हम वास्तव में अद्वैत की समझ को लागू करने और प्रकट दुनिया को अपने जीवन के हर पल में लाने के लिए अभ्यास में प्रयास कर रहे हैं।

94. "यदि कोई व्यक्ति इस शुद्ध अवस्था को समझने में असमर्थ है, तो उसे उस विशेष रूप में भगवान की पूजा करनी चाहिए जो उसे सबसे अधिक स्वीकार्य है, इस तरह, वह निश्चित रूप से लक्ष्य तक पहुंच जाएगा, यद्यपि धीरे-धीरे।

95. "मनुष्य लाखों जन्मों में कितनी भी कोशिश करे, वह तब तक आगे नहीं बढ़ सकता जब तक वह इन दोनों में से किसी एक मार्ग का अनुसरण नहीं करता।"

देवता तंत्रवाद के मार्ग में निहित एक विशिष्ट विधि है और विभिन्न भारतीय, बौद्ध और जैन ग्रंथों में वर्णित है। यह दुनिया को एक ईश्वरीय प्रथम सिद्धांत की अभिव्यक्ति के रूप में देखने का एक तरीका है।

शुद्ध दृष्टि का अभ्यास केवल एक अभ्यास नहीं है - इसका अभ्यास करें और इसे भूल जाएं। एक और अभ्यास शुरू किया। शुद्ध दृष्टि है, कोई कह सकता है, हमेशा के लिए। कम से कम तब तक जब तक हम खुद को योग करते हुए समझते हैं। शुद्ध दृष्टि, एक अभ्यास के रूप में, पूर्ण, दिव्य दृष्टि के लिए एक मध्यवर्ती अवस्था है।

सबसे पहले, सब कुछ तुरंत दिव्य महसूस करना काफी मुश्किल हो सकता है। फिर हम छोटी-छोटी शुरुआत करते हैं, विनय और समय का पालन करते हुए, वाणी, विचार, भोजन, व्यवहार, कर्म आदि की शुद्धता पर नियंत्रण रखते हुए। इसके अलावा, हम देखते हैं कि हमारे आस-पास के लोगों में न केवल कमियां हैं, बल्कि फायदे भी हैं। उनकी अपनी समस्याएं हैं। और, वास्तव में, हमारे बीच कोई अंतर नहीं है। इसे महसूस करने के लिए, हम पुनर्जन्म लेते हैं, उदाहरण के लिए, एक संक्रमण में एक बेघर व्यक्ति के रूप में, हम यह महसूस करने की कोशिश करते हैं कि वह कितना ठंडा, अकेला, आदि है।

यदि स्थिति का कोई नकारात्मक या तटस्थ मूल्यांकन होता है, तो आंतरिक पर्यवेक्षक इसे नोटिस करता है और तुरंत इसे सकारात्मक मूल्यांकन से बदल देता है। यह महत्वपूर्ण है कि उस समय से समय की अवधि जब इस तरह के एक नकारात्मक मूल्यांकन का गठन किया गया था, और उस क्षण तक जब इसे सकारात्मक द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, लगातार कम हो जाता है। यही है, शुद्ध दृष्टि का "उतार" ऊंचा और लंबा होना चाहिए, और गिरना - उथला और छोटा।

फिल्म और टेलीविजन इतना लोकप्रिय क्यों है? क्योंकि जो व्यक्ति फिल्म देखता है, वह खुद को उस नायक के साथ पहचानता है, वही अनुभव करता है, इत्यादि। यानी हम जो देखते हैं, वही बन जाते हैं। शुद्ध दृष्टि विकसित करने के लिए, आपको ऐसी फिल्में देखने की जरूरत है जहां पात्र संत, प्रबुद्ध या देवता हों। या कम से कम जानें और कभी-कभी उनसे जुड़ी कहानियों को फिर से पढ़ें। साथ ही, हम उन संवेदनाओं को याद कर सकते हैं जो इन कहानियों को छवि के साथ और किसी विशेष देवता या संत के नाम से जोड़कर हममें पैदा हुई थीं। इसके अलावा, यह केवल, यदि आवश्यक हो, देवताओं और संतों में निहित इन संवेदनाओं को याद करने के लिए, बाहरी दुनिया की कुछ अभिव्यक्तियों के साथ रंग भरने के लिए ही रहता है।

सांसारिक संगीत सुनकर योगी समझ जाता है कि सांसारिक प्राणी जो गाते हैं वह शुद्ध धर्म है। यहाँ यूरी लोज़ा के एक प्रसिद्ध गीत का एक अद्भुत उदाहरण है।

तूफान, बारिश और गरज के माध्यम से एक छोटी सी बेड़ा पर।
केवल सपने और दिवास्वप्न और बचपन का सपना लेना
बिना चुने चुपचाप राह तैर जाऊँगा,
और शायद मैं उस दुनिया को पहचान पाऊंगा जिसमें मैं रहता हूं।
खैर, मेरी राह आसान न हो,
आलस्य और उदासी की तह तक खींचती है, पिछली गलतियों का भार,
लेकिन मेरा बेड़ा गीतों और शब्दों से बना है,
मेरी सारी परेशानी के बावजूद इतना बुरा नहीं है।
मैं उन लोगों से दूर नहीं भागता जो मेरे लिए विपत्ति की भविष्यवाणी करते हैं।
वे ठोस किनारे पर अधिक संतोषजनक और आसान दोनों हैं।
उन्हें यह समझने के लिए नहीं दिया जाता कि अचानक मेरे साथ क्या हुआ,
मुझे शांत करने के लिए, मुझे दूरी में क्या बुलाया।
मैं धागे को अतीत में फाड़ दूंगा, और फिर जो होगा वह आ जाएगा।
नीरस रोजमर्रा की जिंदगी से मैं चुपचाप दूर चला जाऊंगा
सुख और शांति की दुनिया में एक छोटी सी बेड़ा पर,
आखिरकार, शायद किसी दिन मुझे मिल जाएगा

और निश्चित रूप से, हमारे लिए यह नोटिस करना मुश्किल नहीं है कि शुद्ध दृष्टि शिक्षण में उपयोग की जाने वाली अधिकांश प्रथाओं का आधार है। उदाहरण के लिए, यह भोजन की शुद्धि, पुण्य का समर्पण, मंत्र ओम का पाठ, साष्टांग प्रणाम आदि है। भोजन को शुद्ध करने जैसी सरल साधना, जब हम जो भी भोजन करते हैं वह प्रसादम अर्थात् पवित्र होता है, और हम जो भी जल पीते हैं वह पवित्र होता है, यदि इसे नियमित रूप से किया जाए, तो यह आत्म-चेतना के विकास के लिए एक महान वरदान है। और सिर्फ स्वास्थ्य के लिए।

किसी बिंदु पर, यह समझ आ सकती है कि भिक्षुओं, गुरु, सामान्य लोगों के कार्यों के पीछे उच्च शक्तियाँ हैं जो निरपेक्ष के अधीन हैं और इसकी ऊर्जा हैं।

हम शुद्ध दृष्टि में हैं और हमें धक्का दिया गया है। उत्कृष्ट। यह चिंतन की गहराई और शुद्ध दृष्टि की परीक्षा थी। हर कोई, किसी न किसी तरह, दोहरी धारणा से छुटकारा पाने, कुछ गुणों को विकसित करने में हमारी मदद करने की कोशिश कर रहा है।

और, एक अच्छे क्षण में, सब कुछ ठीक हो जाएगा - हमें यह अहसास होगा कि एक भव्य दिव्य प्रदर्शन हो रहा है, जिसमें हर कोई एक भूमिका निभाता है, और इस प्रदर्शन के निर्देशक स्वयं निरपेक्ष हैं। तब हमें सृष्टि के प्रत्येक कार्य के लिए, प्रत्येक प्रतिभागी के लिए पवित्रता और श्रद्धा की भावना होगी(गुरु के व्याख्यान से).

अचानक हमें पता चलता है कि किसी भी अभिव्यक्ति के पीछे हैं सूक्ष्मतम प्रकारऊर्जा, ये ऊर्जाएं पूर्ण और शुद्ध हैं। केवल हमारी वर्तमान धारणा का तरीका अशुद्ध है, लेकिन जब हम सच्चे योगी बन जाते हैं, तो हमारी धारणा में सब कुछ पवित्रता और जादू के रूप में देखा जाता है, हर क्रिया का एक पवित्र अर्थ होता है, हर नज़र, मुस्कान, शब्द एक दीक्षा है, बारिश की हर बूंद, एक हवा की सांस, पत्तों की सरसराहट, एक किरण सूरज, स्पर्श एक आशीर्वाद है।

शुद्ध दृष्टि का अभ्यास करने का एक तरीका यह है कि सब कुछ "जैसा है" छोड़ दिया जाए और उसमें पवित्र अर्थ देखा जाए। "सब कुछ" न केवल अपनी वस्तुओं और परिस्थितियों के साथ बाहरी दुनिया है, बल्कि आंतरिक: विचार, भावनाएं और भावनाएं - जो आंतरिक पर्यवेक्षक के लिए समान वस्तुएं हैं।

दूसरी विधि - किसी भी स्थिति को बाहर से, निरंकुशता में देखना, आपको उसे शुद्ध दृष्टि से देखने की अनुमति देगा। कोई भी अपने आप को एक मायावी या सूक्ष्म शरीर में कल्पना कर सकता है, भौतिक शरीर से अलग, अपने भौतिक शरीर और प्रकट दुनिया के साथ उसके संबंधों को देखकर।

प्रतिस्थापन की विधि में यह तथ्य शामिल है कि यदि संभव हो तो, हम बाहरी दुनिया के मजबूत प्रभावों को प्रतिस्थापित करते हैं, प्राणों को नीचे गिराते हैं, कमजोर प्रभावों के साथ या सामान्य रूप से अभ्यास के लिए अनुकूल प्रभावों के साथ। उदाहरण के लिए, परिवहन में, आप किसी खिलाड़ी को मंत्रों के साथ सुन सकते हैं या गुरु द्वारा व्याख्यान दे सकते हैं।

हमारे अभ्यास की शुरुआत में, शुद्ध दृष्टि के स्थानों में यथासंभव लंबे समय तक रहना वांछनीय है, जहां हमारे पास कम से कम भ्रमित करने वाले प्राण हैं, लेकिन अधिकतम शुद्ध दृष्टिकोण, छाप और संबंधित शुद्ध विचार हैं। शुद्ध दृष्टि के स्थानों में सामान्य रूप से दिव्य लोक, संतों को समर्पित मंदिर, रिट्रीट और संयुक्त प्रथाओं के स्थान, गुरु और भिक्षुओं का समाज आदि शामिल हैं। इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि किसी को बनाने का प्रयास करना चाहिए आदर्श स्थितियां, हालांकि, ऐसी जगहों पर हम जिन संवेदनाओं का अनुभव करते हैं, उन पर स्टॉक करना बेहद उपयोगी है। भविष्य में, आप किसी भी स्थिति में शुद्ध दृष्टि के भाव को पुन: प्रस्तुत करते हुए इस अनुभव का उपयोग कर सकते हैं।

शुद्ध दृष्टि, ऊर्जा, ज्ञानोदय

और वास्तव में, शुद्ध दृष्टि क्यों? शायद आप इसके बिना कर सकते हैं? किसी अन्य अभ्यास के साथ बदलें? संभव नहीं लगता! इस सरल कारण से कि यदि हमारा लक्ष्य ज्ञानोदय है, तो हम अपने आप में शुद्ध दृष्टि के गुणों की खेती को दरकिनार नहीं कर पाएंगे, चाहे इस अभ्यास को कैसे भी कहा जाए।

आइए ऊर्जा संचय के दृष्टिकोण से पथ पर विचार करें।

हमारी प्रकट दुनिया में, एक अभ्यासी, संक्षेप में, केवल ऊर्जा जमा कर सकता है, जो विश्वास के आवश्यक स्तर के साथ व्यक्ति को आत्मज्ञान प्राप्त करने की अनुमति देता है। तात्पर्य यह है कि इस तरह की आस्था गुरु के शास्त्रों और निर्देशों के आधार पर बनती है।

यहां ऊर्जा का अर्थ है भौतिक और अन्य सूक्ष्म शरीर दोनों की ऊर्जाओं की समग्रता। एक योगी भौतिक शरीर की ऊर्जा को कैसे संचित कर सकता है? आसन, प्राणायाम, क्रिया और मुद्राएं करना। एक योगी सूक्ष्म शरीरों की ऊर्जा कैसे संचित कर सकता है? एकाग्रता, दृश्य और ध्यान के अभ्यास के माध्यम से। मंत्रों और भजनों के अभ्यास के माध्यम से।

ऊर्जा का स्तर बढ़ा सकते हैं उचित पोषणऔर सत्ता के स्थान। प्रेम, आनंद और करुणा, अर्थात् उनसे प्राप्त भाव, ऊर्जा के स्तर को बढ़ा सकते हैं। उदाहरण के लिए, प्राणियों के लिए करुणा, जो एक कारण या किसी अन्य के लिए, शिक्षण का अभ्यास करने और समझने का अवसर नहीं है, कभी-कभी यह विचार कर सकता है कि शायद मुझे ऐसा मौका दिया गया था क्योंकि कोई अन्य नहीं है। यदि हां, तो क्या पर्याप्त प्रयास व्यवहार में लाए जा रहे हैं? जिस इच्छा को उन्होंने अपने वश में कर लिया, वह एक अनुभवी अभ्यासी की ऊर्जा को भी बढ़ा सकती है।

यह ध्यान में रखते हुए कि हम प्रतिदिन अपना 10-15% समय योगाभ्यास में लगा सकते हैं, अधिक से अधिक समय में हमारी ऊर्जा का क्या होता है? इसलिए, लय योग में चिंतन का अभ्यास केंद्रीय है। उसका लक्ष्य 100% समय ऊर्जा को नियंत्रित करना सीखना है। और यहां शुद्ध दृष्टि का उपयोग संकल्प के रूप में किया जाता है, अर्थात दुनिया को 100% शुद्ध रूप में देखने के लिए एक दृष्टिकोण या इरादा।

इस मामले में, कोई भी बाहरी वस्तु हमारा ध्यान आकर्षित नहीं कर सकती है, जो हमें प्रकट दुनिया की वस्तुओं और घटनाओं के समान दृष्टिकोण से बाहर ले जाती है। इसलिए, शुद्ध दृष्टि ही संरक्षक है जो हमारी ऊर्जा को बर्बाद होने से बचाती है, उसकी रक्षा करती है और उसे गुणा करती है।

निष्कर्ष

अज्ञान की स्थिति में स्पष्ट रूप से देखना सीखना आसान नहीं है। व्यवहार में उपयुक्त सेटिंग्स सेट करते समय भी। यह हमारे अनियंत्रित दिमाग की निरंतर गतिविधि, हमारे आसपास की दुनिया के अपने निरंतर आकलन, अनुमान, सही करने और पूरक करने के प्रयासों के कारण है। मन के उत्पाद (मानस) उनमें मूल रूपहमेशा कुछ हद तक दृष्टि की शुद्धता को विकृत करते हैं। इस तरह की विकृति की डिग्री योगी की कर्म प्रवृत्ति और वर्तमान स्थिति पर निर्भर करती है। हालांकि, शुद्ध दृष्टि के लिए मुख्य बाधा आस्था की कमी या कमजोर आस्था है शुरुआती अवस्थासीख रहा हूँ।

शुद्ध दृष्टि विश्वास की एक अभेद्य दीवार है जिसे एक अभ्यासी अपने आप को घेर लेता है, अशुद्ध विचारों को अपनी चेतना में प्रवेश करने की अनुमति नहीं देता है।

हमारे मानव जगत में शुद्ध दृष्टि का अभाव है। उन लोगों के लिए अक्सर स्पष्ट दृष्टि की कमी होती है जो अभी सिद्धांत का अध्ययन करना शुरू कर रहे हैं। कभी-कभी एक अभ्यासी इस तथ्य को नहीं समझता है कि एक निश्चित सीमा तक दृष्टि की शुद्धता उसके आध्यात्मिक विकास के स्तर का पूरी तरह से पर्याप्त मूल्यांकन है। इस संकीर्ण अर्थ में, शुद्ध दृष्टि को अभ्यास के लक्ष्य या फल के रूप में देखा जा सकता है। और जिन विधियों से शुद्ध दृष्टि प्राप्त की जाती है, उन्हें अभ्यासी द्वारा अपनाए जाने वाले मार्ग के रूप में माना जा सकता है।

शुद्ध दृष्टि का अभ्यास आपको इसकी अनुमति देता है:

1. हमारी कर्म दृष्टि को बदलो, और इसलिए हमारे भाग्य को बदलो।

2. अद्वैत की समझ प्राप्त करें और इसे अपने जीवन के प्रत्येक क्षण में लाएं।

3. जितना जल्दी हो सके शुद्ध दिव्य लोकों के स्तर पर पहुंचें, जहां कोई अस्पष्टता न हो, और लपटों और विचलित करने वाले विचारों के बजाय, स्रोत के चिंतन में निरंतर विसर्जन हो।

4. बिना चिन्तन के सदा शुद्ध दृष्टि में रहना असंभव है। अपने चिंतन को मजबूत करने का एक तरीका शुद्ध दृष्टि के संकल्प को लागू करना है।

5. शुद्ध दृष्टि बनाए रखना भव को बनाए रखने के समान है - परमात्मा से जुड़ना।

6. किसी भी घटना में परमात्मा को पहचानते हुए जिसने हमारा ध्यान आकर्षित किया है, हम एक स्पष्ट दृष्टि बनाए रखते हैं और गहन चिंतन करते हैं।

7. शुद्ध दृष्टि प्रकट दुनिया में सफलता, समृद्धि, सद्भाव और लंबे जीवन की कुंजी है।

इस प्रकार, शुद्ध दृष्टि के अभ्यास को पूरी तरह से आत्मनिर्भर अभ्यास के रूप में पहचाना जा सकता है, जो मुख्य अभ्यास के रूप में निरंतर उपयोग के लिए उपयुक्त है या अन्य चिंतन प्रथाओं का उपयोग करते समय एक संकल्प के रूप में उपयुक्त है।

"शुद्ध दृष्टि को विकसित करने का अर्थ है दिव्य, पवित्र की स्थिति में जाना, क्योंकि गैर-दिव्य अवस्था से अभ्यास करने का कोई मतलब नहीं है; अभ्यास का अर्थ है जीवन के दूसरे आयाम में संक्रमण, पवित्र धारणा के लिए, शुद्ध धारणा के लिए। जब हम पवित्र धारणा में जाते हैं, तो हम धीरे-धीरे देखते हैं कि जिस पृथ्वी पर हम चलते हैं वह किसी प्रकार की ठोस सामग्री नहीं है, यह पृथ्वी देवता का शरीर है, अन्य तत्व भी देवताओं की अभिव्यक्ति हैं। विभिन्न घटनाएँ जो हमें कुछ सामान्य लगती हैं: भोर, हवा, दूसरा, एक अजीब स्थिति पर विस्मय; सफलता या असफलता, दर्द, पीड़ा, सुख - ये सभी अलग-अलग देवता हैं, उनके प्रकट होने के रूप हैं। इन दिव्य रूपों को सही मायने में पहचानने से, शुद्ध दृष्टि शुरू होती है। ” (स्वामी विष्णुदेवानंद गिरी)।

अपने वेबिनार में, भिक्षु रामनाथ, उन दृष्टांतों के उदाहरण का उपयोग करते हुए, जिन पर सफाई दृष्टि आधारित है, आध्यात्मिक चिकित्सकों को यह समझने में मदद मिलेगी कि शुद्ध दृष्टि क्या है और इसे रोजमर्रा की जिंदगी में कैसे लागू किया जाए। हम इन निर्देशों को कितनी सही तरीके से लागू करते हैं यह हमारे भविष्य के भाग्य पर निर्भर करता है। और अपने आप को शुद्ध दृष्टि में स्थापित करने के लिए, ब्रह्मांड के तत्वों की धारणा के प्रति अपने दृष्टिकोण को बदलना बहुत महत्वपूर्ण है।

दर्शकों के सवालों के जवाब निम्नलिखित विषयों पर दिए जाएंगे:

शिव की स्थिति क्या है

बाहरी दुनिया के साथ, खाली राज्य के लोगों के साथ कैसे बातचीत करें

शुद्ध दृष्टि की स्थिति कैसे प्राप्त करें

जागरण क्या है

पुनर्जन्म से बाहर निकलने का रास्ता क्या है

कौन से आध्यात्मिक अभ्यास और ध्यान शुद्ध दृष्टि विकसित करने में मदद करते हैं

और दूसरे

शुद्ध दृष्टि। भिक्षु रामनाथ द्वारा व्याख्यान

व्याख्यान का पाठ संस्करण:

रामनाथ:मुझे सभी का स्वागत करते हुए खुशी हो रही है। शुद्ध दृष्टि का विषय जीवन के लिए एक विषय है जब तक हम सापेक्ष आयाम में मौजूद हैं। हमारे पास हमेशा परिवर्तन, अधिक से अधिक देवता, शुद्धि, बाहरी आयामों, आंतरिक गुणों को अधिक से अधिक परिष्कृत, सात्विक और उच्च गुण देने के लिए एक क्षेत्र रहा है, है और होगा। यह शायद इस जीवन के लिए और भविष्य के सभी लोगों के लिए है।

जब लोग जागृति की बात करते हैं, तो यह समझ में आता है और समझ में नहीं आता है। और अद्वैत दृष्टि? यह दार्शनिक और समझने योग्य प्रतीत होता है, लेकिन सापेक्ष आयाम में आप एक अद्वैत पूर्ण दृष्टिकोण के साथ नहीं रहते हैं, आप अभी भी एक रिश्तेदार में रहते हैं। और जब हम निरपेक्ष को एक सापेक्ष आयाम में, निरपेक्ष गुणों को - सबसे परिष्कृत, सबसे अनंत, सबसे चमकदार, सबसे अधिक भेदने वाला, सबसे बेदाग और शुद्ध, मौलिक के रूप में कम करते हैं, तो इस तरह हम रिश्तेदार को बदल देते हैं . सापेक्ष जगत में अशुद्धता काफी है, वास्तव में, और संपूर्ण संसार ऐसा है, स्पष्ट रूप से, एक शुद्ध आयाम नहीं है। स्वाभाविक रूप से, सब कुछ आपके विश्वदृष्टि, विश्वदृष्टि के बिंदु से निर्धारित होता है; दरअसल, यहीं से यह सब शुरू होता है और यहीं से यह सब खत्म हो जाता है। क्यों? क्योंकि यह केवल समझने वाले पर निर्भर करता है कि आप किस दुनिया में रहते हैं। और हमारे मन के अलावा कोई संसार नहीं है। जैसे ही हम अपनी दृष्टि को बदलते हैं, संसार हमारे लिए गायब हो जाता है। अर्थात् संसार, अशुद्ध संसार, केवल उनके लिए है जो अशुद्ध को देखते और अनुभव करते हैं। शुद्ध दृष्टि परिवर्तन का मार्ग है, परिवर्तन का मार्ग है, यही तंत्र का मार्ग है।

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शुद्ध दृष्टि इस तथ्य की ओर ले जाती है कि जब दृष्टि पूर्णता की गति प्राप्त करती है, तो वह अद्वैत हो जाती है। ऐसा क्यों? क्योंकि तमस की स्थिति, जिसमें सामान्य तौर पर, सभी लोग हैं, से आगे बढ़ने के लिए, आपको विकास के एक निश्चित तर्क से गुजरना होगा। ऐसा माना जाता है कि आगे बढ़ने के लिए सबसे पहले तमस से रजस की ओर जाना चाहिए। रजस में प्रवेश करने का अर्थ है कि आपको अपने स्वयं के विकास में काफी विशिष्ट गतिविधि दिखाने की आवश्यकता है। यदि आप गतिविधि नहीं करते हैं, यदि आप अभ्यास नहीं करते हैं, यदि आप अपने जीवन में धर्म को लागू नहीं करते हैं, तो आप परमात्मा के करीब नहीं पहुंच पाएंगे। यद्यपि यह सहजता और दिव्य कृपा की बात करता है, यदि आप प्रयास नहीं करते हैं, यदि आप परमात्मा की ओर कदम नहीं उठाते हैं, तो परमात्मा नहीं आएगा। यह उतना ही निरपेक्ष होगा, लेकिन आपके लिए, जो तमस में हैं, यह किसी का ध्यान नहीं जाएगा। इसलिए, विकसित होने के लिए, आपको अपने जीवन में रजस के तत्व को लाने की जरूरत है।

लेकिन रजस दैवीय लोकों का सूचक नहीं है। एक उच्च संकेतक और दिव्य दुनिया की अभिव्यक्ति सत्व गुण है। यदि तम में जड़ता की विशेषता है, रजस गतिविधि है, तो सत्त्व तेज है। चमक काफी सापेक्ष अभिव्यक्ति है, लेकिन यह परमात्मा के सबसे निकट की चीज है। वास्तव में, लोगों के लिए और सामान्य रूप से रिश्तेदार प्राणियों के लिए, जब तक शरीर मौजूद है, जब तक सापेक्ष आयाम मौजूद है, सत्व शायद सबसे वांछनीय और अनुकूल है, क्योंकि सत्व सबसे परिष्कृत, सबसे परिष्कृत, सबसे उदात्त है , सबसे सुंदर, सबसे सामंजस्यपूर्ण, सबसे प्यारा, सबसे अच्छा ... वह जो चमक से भरा है। वह जो तेज से विशेषता है, वह सत्व के गुण की विशेषता है। लेकिन इसे पूर्ण सत्य नहीं माना जाता है।

तुर्य निरपेक्ष है, यह तीन गुणों से परे है। और यह माना जाता है कि तीन गुणों से परे जाने के लिए, आपको सत्व गुण तक पहुंचने की आवश्यकता है, अर्थात सत्व - आंतरिक चमक, पवित्रता, आपको कूदने के लिए पर्याप्त संचय करने की आवश्यकता है। यह भी माना जाता है कि केवल कृपा से ही कोई सत्व से परे जा सकता है: यदि कृपा आपके जीवन में आती है, यदि आप पर्याप्त चमक जमा करते हैं, जैसा कि वे कहते हैं, गुण, तो शायद यह आपके साथ होगा ये हैशायद जागरण होगा।

शुद्ध दृष्टि एक ऐसी चीज है जिसे हम अपने दैनिक जीवन में लागू कर सकते हैं, इसके अलावा, यह एक ऐसी चीज है जिसे दैनिक जीवन में लागू करने की आवश्यकता है। आखिरकार, अभ्यास एकतरफा नहीं हो सकता है और नहीं होना चाहिए, जब एक दार्शनिक समझ प्रतीत होती है, अभ्यास प्रतीत होता है, लेकिन आप अपने बाहरी जीवन को नहीं बदल सकते - धर्म किसी भी तरह से काम नहीं करता है। ऐसा लगता है कि आप अंदर से बदल रहे हैं, लेकिन कुछ याद आ रहा है, किसी तरह का पुल, और यह पुल काफी है एक सरल कदम: आपको केवल सापेक्ष दुनिया को स्वीकार करने की आवश्यकता है; बाहरी दुनिया आपको जो चुनौती देती है, उससे आपको ऊर्जा से दूर भागना बंद करना होगा। यदि शुरुआत में, "सूत्र" खंड में, आपको जाने देना है ताकि कोई व्याकुलता न हो, आपको एक साथ आने और कमोबेश एकत्रित, अभिन्न, पूर्ण व्यक्ति बनने की आवश्यकता है - एक अभ्यास साधु, तभी इस तरह इसे जीने का एकतरफा तरीका माना जाता है, क्योंकि आखिर यह इनकार का मार्ग है, त्याग का मार्ग है। अनिवार्य रूप से, यदि आप पूरी तरह से कार्यशील प्राणी बनना चाहते हैं, तो आपको ऊर्जा को स्वीकार करना होगा। और यही वह ऊर्जा है जो आपको आपके जीवन में सवेरा देती है। आप एक साधु के रूप में फलते-फूलते हैं क्योंकि ऊर्जा शक्ति देती है। जैसा कि वे कहते हैं: "शक्ति के बिना शिव शावु के समान हैं"; कोई शक्ति नहीं है, शिव ही शव (मृत) हैं। लेकिन शक्ति के लिए शिव का पोषण करने के लिए, शिव के पर्याप्त उच्च स्तर की आवश्यकता है, पर्याप्त रूप से उच्च स्तर की चेतना ताकि चेतना ऊर्जा को आकर्षित करने और देवता बनाने में सक्षम हो।

कोई भी ऊर्जा चेतना के उच्च कार्य में शरण लेती है, और यह सिद्धांत किसी भी संरचना, किसी भी संबंध के निर्माण में अंतर्निहित है। कोई भी ऊर्जा इस बात की तलाश में है कि इसे कहां लगाया जाए। ऊर्जा स्वयं दुखी होती है, जब उसके पास कोई वाहक नहीं होता है, जैसे वह था, भटकने की अराजकता में, लेकिन जब वह अपनी शरण जानता है, अपने विष्णु को जानता है, तो वह लक्ष्मी की ऊर्जा बन जाती है - खिलती है। वह अपनी ऊर्जा प्रकृति को भी नहीं खो सकती है, लेकिन जब वह आध्यात्मिक हो जाती है, तो वह एक संतुलित, पूर्ण सुख की स्थिति में आ जाती है।

शुद्ध दृष्टि कई अभिधारणाओं पर आधारित है। पहली अभिधारणा इस तरह लगती है: किसी भी घटना के शुद्ध और उज्ज्वल पक्ष को देखने के लिए।

हमारे जीवन में बहुत सारी घटनाएँ होती हैं, हर दिन हम बहुत सी घटनाओं का अनुभव करते हैं: जीवन संकट हैं, रास्ते में मोड़ हैं, कभी-कभी बाहर जाना अप्रिय होता है क्योंकि आपको यह पसंद नहीं है, सिर्फ इसलिए कि ग्रे लोग और ग्रे हाउस हैं। लेकिन अभ्यासी हमेशा और हर जगह उज्ज्वल पक्ष को देखने की कोशिश करता है; वे। सिर्फ इसलिए कि वह साफ-सुथरा दिखना नहीं जानता, घर और लोग धूसर हैं। आखिरकार, हर कोई एक ही शहर को एक जैसी नजरों से नहीं देखता। आपकी चेतना की प्रवृत्तियों को नोटिस करने की क्षमता सीधे इस बात पर निर्भर करती है कि आपका दिमाग कितना विस्तृत है, आप सूत्र के तरीकों से कितने प्रशिक्षित हैं, आपका शिव कितना मजबूत हो गया है, आपने अपने भीतर के खालीपन को कितना खोल दिया है। यदि आप जगह खोलने में सक्षम हैं और आप अपने दिमाग की गतिविधियों को नोटिस कर सकते हैं, तो आप इसे नोटिस कर सकते हैं और इसे बदल सकते हैं। यदि आप इसे नोटिस नहीं करते हैं, अपनी चेतना को अपने अशुद्ध कार्य में जाने दें, तो इसे अलग तरह से देखने, इसे और अधिक स्पष्ट रूप से देखने का कोई तरीका नहीं है। तुम्हें हमेशा एक दूरी चाहिए, एक व्यापक चेतना की। जब चेतना का विस्तार होता है, तो सोच की परिवर्तनशीलता दिखाई देती है, अर्थात आप देख सकते हैं, नोटिस कर सकते हैं और बदल सकते हैं। दरअसल, यह रूपान्तरण है, रूपांतरण है।

आखिरकार, परिवर्तन बहुत ही सरल तरीके से काम करता है: मजबूत कमजोर को हरा देता है। हम अपनी चेतना में अशुद्ध प्रवृत्तियों को विकसित नहीं होने देते। हम एक अशुद्ध प्रवृत्ति को देखते हैं, हम उससे दूर हो जाते हैं, हम अपनी चेतना से एक शुद्ध प्रवृत्ति निकालते हैं, हम इसे चेतना में रखते हैं, और यह मजबूत हो जाती है। यह, मजबूत की तरह, कमजोरों को विस्थापित करता है और इसे चेतना में विकसित होने और विकसित होने का अवसर देता है। दृष्टि रूपांतरित हो जाती है, वह हो जाती है, भले ही वह थोड़ी, लेकिन स्वच्छ हो।

अगला सिद्धांत केवल सकारात्मक, रचनात्मक और रचनात्मक रूप से सोचना है। यही बात वाणी और शरीर के बारे में भी सच है—सकारात्मक, रचनात्मक, रचनात्मक रूप से।

बाहर की दुनिया में काफी अराजकता है, अमन-चैन बहुत है। "OM" शब्द में भी हमें बहुत अराजकता देखने को मिलेगी। सबसे अधिक संभावना है, एक व्यक्ति के पास जीवन की रणनीति भी नहीं है, उसे इस बात का ज्ञान नहीं है कि अगले वर्ष भी कैसे जीना है। बहुत सारे प्रश्न हैं, बहुत सारे संदेह हैं: हमें किस लिए प्रयास करना चाहिए? कैसे विकसित करें? यह एक गैर-रचनात्मक, गैर-रचनात्मक मन की अभिव्यक्ति है। इसलिए रचनात्मकता का विकास करना चाहिए। किसलिए? इस तथ्य के कारण कि आपको अपने मन की सहज परत (बुधि) को खुलने का अवसर देने की आवश्यकता है। यह क्यों बंद है? क्योंकि मानस - मन की वैचारिक परत - बहुत अधिक छाया करती है, अंतर्ज्ञान को दबा देती है। बहुत अधिक शब्दार्थ भार, दोहरे विचारों का घूंघट बहुत घना: मूल्यांकन, मूल्यांकन, मूल्यांकन, मूल्यांकन ... राय, राय, राय ... और मन अक्सर, बिना लिफ्ट के भी, बस कर्म दृष्टि की एक निश्चित सुरंग के साथ चलता है . वे कहते हैं कि यह रूढ़िवादी है, लेकिन यह रूढ़िवादिता दूसरों के सापेक्ष है, और, एक नियम के रूप में, एक व्यक्ति एक मोनोटाइप में सोचता है और लगभग अपने पूरे जीवन में एक मोनोटाइप में सोचता है, और केवल एक व्यक्ति नाटकीय रूप से बदलता है जब वह वास्तव में आध्यात्मिक के माध्यम से खुद को बदलना शुरू करता है। अभ्यास या कभी-कभी जीवन में उथल-पुथल।

रचनात्मकता, रचनात्मकता चेतना को सहज स्तर (बुधि) तक पहुंचने में सक्षम बनाती है। यानी जब हम अवधारणाओं से दूर हो जाते हैं, तो हम उनके साथ की पहचान नहीं करते हैं, इसके अलावा, हम आम तौर पर मन की वैचारिक परत को रोक सकते हैं, फिर अंतर्ज्ञान - परमात्मा के साथ हमारा चैनल - जीवन में आता है, हम खुद को अवसर देते हैं होने के सीधे संपर्क में रहना और इसके आधार पर निर्णय स्वीकार करना। और अगर हम मन के साथ तादात्म्य स्थापित करते हैं, तो मन बहुत हद तक अहंकार पर, प्रेरणा पर अहंकार पर निर्भर करता है। अंतर्ज्ञान ऐसा नहीं है, इसका एक विस्तृत चैनल है, यह एक सामान्य क्षेत्र से जुड़ा है। स्वाभाविक रूप से, यह निरपेक्ष नहीं है, यह एक उपकरण है, लेकिन यह एक बहुत ही उपयोगी, बहुत विस्तृत उपकरण है, यह एक ऐसा उपकरण है जो सीधे परमात्मा की ओर ले जाता है और बहुत सारे सत्वों को संचित करना संभव बनाता है।

यदि मानस (वैचारिक मन) की सहायता से हम तौल सकते हैं, निर्णय ले सकते हैं और रजों के विकास के पथ पर अच्छी तरह से आगे बढ़ सकते हैं, तो यह अंतर्ज्ञान है जो जीवन में सत्व, तेज लाता है। जब मन रचनात्मक, सामंजस्यपूर्ण, रचनात्मक रूप से सोचने में सक्षम होता है, तो यह स्वाभाविक रूप से भाषण में प्रकट होता है, और सामान्य सिर के साथ, शरीर की एक सामान्य सामान्य क्रिया, यानी। जीवन में कोई अनावश्यक हलचल नहीं है, कोई जीवन के संकेत नहीं हैं। कुछ कर्मों के कारण ऐसा होता है कि आप एक खुले तौर पर बेकार अनुभव, एक गैर-रचनात्मक जीवन अनुभव जीते हैं। हाँ, वह आपको एक सबक देता है, लेकिन एक उच्च कीमत पर। यदि आप होशियार होते, यदि चेतना का विस्तार उपयुक्त होता, तो अनुभव में जाने की कोई आवश्यकता नहीं होती। या कोई गहरी दृष्टि के साथ अनुभव में जा सकता है और यह अधिक उपयोगी हो जाएगा: एक नौकर की स्थिति से अनुभव, उदाहरण के लिए, या चिंतन के दौरान अनुभव, जहां किसी प्रकार की ऊर्जा की भारी बर्बादी नहीं होगी, और सभी अनुभव होंगे जागरूकता के खजाने में जाओ, जैसे आग में लकड़ी।

अगला अभिधारणा: केवल एक जीतने वाले विकल्प की अपेक्षा करें।

लगभग हमेशा हमारे सामने एक विकल्प होता है और दिन के दौरान हम बहुत सारे विकल्प चुनते हैं। भले ही हम यह न देखें कि हम चुनाव कर रहे हैं, यह केवल इसलिए है क्योंकि हम ध्यान नहीं देते हैं; यह केवल एक बार फिर इस बात पर जोर देता है कि हमारा दिमाग एकतरफा कैसे पकड़ा गया है। हम शायद दिन में सैकड़ों बार चुनाव करते हैं; हाँ, ये सूक्ष्म चुनाव हैं। कभी-कभी हम वैश्विक विकल्प बनाते हैं: काम पर कहाँ जाना है, क्या सेवा करनी है, क्या अभ्यास करना है, किसके साथ संबंध स्थापित करना है ... और यह अक्सर मन को संकोच करता है कि क्या वरीयता दी जाए। ऐसा क्यों? क्योंकि तुम हारने से डरते हो। आप एक विकल्प चुनते हैं, आप वरीयता देते हैं, आप दूसरे विकल्प से चूक सकते हैं और हार सकते हैं। तो, चिंतन करने वाले की सोच ऐसी होती है कि वह हमेशा सोचता है: जीतो, जीतो। क्यों? क्योंकि अगर वह चुनाव जीतने के पक्ष में नहीं है, जैसा कि यह था, सापेक्ष विकल्प, तो प्रतिबिंबित करने का कोई मतलब नहीं है, क्योंकि पहले से ही उस विकल्प में यह मौजूद नहीं है; यह केवल उस स्थान और समय में मौजूद है जहां यह मौजूद है। हां, निश्चित रूप से, एक सापेक्ष दृष्टिकोण से, कुछ सापेक्ष स्थिति के पक्ष और विपक्ष हमेशा होते हैं। हम हमेशा स्थिति के विकास को पहले से नहीं देखते हैं: यह या वह विकल्प क्या बोनस लाएगा? लेकिन व्यक्तित्व की अखंडता के विकास की दृष्टि से, शुद्ध दृष्टि में जड़ता के विकास के दृष्टिकोण से, हमेशा इस तरह से सोचना चाहिए कि हमेशा मैं जहां हूं वह सबसे परिपक्व निर्णय है, सबसे फायदेमंद है। यानी वह हमेशा विजयी होता है, वह हमेशा विजेता की पसंद होता है। और केवल ऐसी अवस्था में रहकर ही आप वास्तव में बाहरी दुनिया को रूपांतरित कर सकते हैं, आप पवित्रता का आचरण कर सकते हैं। नहीं तो प्रतिबिंब सब कुछ खा जाएगा। भले ही आपने सही चुनाव किया हो, भले ही वह सही था, लेकिन आप विकल्पों पर विचार करना शुरू कर दिया, संदेह करने के लिए, बस इतना ही - व्यर्थ लिखना, प्रतिबिंब उन सभी बोनस को भी खा सकता है जो कि थे, एक शुभ अवसर।

अगला अभिधारणा: दूसरों को केवल जीतने के विकल्प की कामना करना।

यदि आप विभाजित नहीं करते हैं, या खुद को दूसरों में विभाजित नहीं करना सीखते हैं, तो आप मदद नहीं कर सकते बल्कि दूसरों की भलाई चाहते हैं और केवल जीतने वाली स्थितियों को जीते हैं। हमारी सोच आमतौर पर ओलंपियन की तरह क्यों होती है: अगर कोई विजेता होता है, तो हारने वाला होता है। या सैन्य: जीतने वाला पक्ष हारने वाला पक्ष है। क्योंकि यह केवल एक विमान में है। यदि आप दुनिया की बहुआयामीता और जटिलता को समझते हैं, तो आप जानते हैं कि हर कोई जीत सकता है, क्योंकि देवत्व, पवित्रता और पूर्णता इस बात पर निर्भर नहीं करती है कि एक जीतता है और दूसरा हारता है, यह हमेशा किसी और चीज की कीमत पर नहीं होता है, न कि किसी बाहरी चीज की हानि के लिए। सभी देवता बनने के लिए, सभी के लिए पर्याप्त स्थान और समय होगा, क्योंकि बाहरी दुनिया चेतना की अभिव्यक्ति है, और जहां तक चेतना की चौड़ाई पर्याप्त है, उस हद तक स्थान और समय का अनुमान लगाया जाएगा। और केवल में निचली दुनियाबारीकी से: यदि आप किसी अन्य ऊर्जा को बाहर निकाल देते हैं, तो आप जीत सकते हैं। और दुनिया जितनी कम होगी, ये घर्षण उतने ही मजबूत होंगे। लेकिन अगर आप दृढ़ता से इन घर्षणों के अधीन हैं, तो आप एक दुष्चक्र में हैं। और बाहर निकलने के लिए, आपको अपनी चेतना को मुक्त करने की आवश्यकता है, आपको अपने आप को रगड़ना बंद करना होगा और बाहरी दुनिया के साथ चीजों को सुलझाना होगा, आपको बस यह स्वीकार करने की आवश्यकता है: सभी को दिव्यता का अधिकार है। जब आप दुनिया को ऐसा अधिकार देते हैं, तो आप खुद को देवता बनाते हैं, आप खुद को परमात्मा के स्तर तक उठाते हैं। और फिर आप बाहरी दुनिया के कर्म लेनदार बनना बंद कर देते हैं, यह आपकी ओर मुड़ जाता है, यह आपको आशीर्वाद देता है। और अगर आपकी सोच "मैं तभी टूटूंगा जब मैं बाहरी दुनिया को दबा दूं और केवल खुद को, एक अहंकारी, एक दिव्य प्राणी के रूप में पोषित किया जाएगा," तो यह स्पष्ट रूप से एक खोने का विकल्प है।

अगली बात संतुलित स्पष्ट दृष्टि बनाए रखने के लिए आंतरिक रूप से मजबूत, स्थिर होना है।

आंतरिक शक्ति ईश्वरीय गौरव की स्थिति से निर्धारित होती है, अर्थात। केवल हम केंद्रीय देवता हैं स्वजीवन. यदि हम विश्लेषणात्मक रूप से या ध्यान के माध्यम से यह समझ जाते हैं कि केवल हमारी अपनी चेतना से ही दुनिया प्रकट होती है, किसी और से नहीं, अगर हम इसमें और गहराई से प्रवेश करते हैं, तो हम आंतरिक रूप से मजबूत हो जाते हैं। आप किसी और को जिम्मेदारी नहीं सौंप सकते; शायद आप खुश होंगे, लेकिन यह असंभव है। कोई भी आपका मार्गदर्शन नहीं कर सकता आध्यात्मिक पथ. वह आपको बता सकता है, आपको नक्शा दिखा सकता है, जैसे कि आप खो गए थे, लेकिन आपको खुद ही जाना होगा। हाँ, वह आपको रास्ता बताएगा, वह आपको चेतावनी देगा संभावित विचलन, वह वेक्टर सेट करेगा, लेकिन आपको इसके माध्यम से स्वयं जाना होगा। एक ओर, आपको ईश्वर का सेवक होना चाहिए, लेकिन आपको ईश्वर का कमजोर सेवक नहीं होना चाहिए, आपको ईश्वर का एक मजबूत सेवक होना चाहिए, आपको ईश्वर से घिरे आयाम में एक देवता होना चाहिए। केवल यही मार्ग शुद्धिकरण और परिवर्तन का तेज और क्रांतिकारी मार्ग है।

अगला अभिधारणा: दूसरे में कुछ विशेष देखना और उसे महसूस करने का अवसर देना।

यह इतना अधिक व्यावहारिक दृष्टिकोण है, क्योंकि हम सभी, मनुष्य, अन्य लोगों से मिलते हैं, संवाद करते हैं। और हम दूसरे व्यक्ति का मूल्यांकन कैसे करते हैं? किसी तरह मानव। हम अक्सर लोगों को देखते भी नहीं हैं। एक नियम के रूप में, हम एक परिचित शुरू करते हैं, जल्दी से एक स्टीरियोटाइप बनाते हैं, और अक्सर केवल उस स्टीरियोटाइप को जीते हैं जिसे हमने शुरुआत में बनाया था।

लेकिन चिंतन का मार्ग क्या कहता है? चिंतन कहता है कि आपको हमेशा नई आंखों से देखना चाहिए, हर पल आप किसी व्यक्ति को पहली बार देखना सीखते हैं। कल्पना कीजिए कि आप यहां किसी को नहीं जानते हैं, कि आप सभी को पहली बार देख रहे हैं, आप पूरी तरह से अपरिचित हैं। और तुम मुझे पहली बार देख रहे हो, अभी, इसी क्षण तुम कहीं से प्रकट हुए हो... और तुम्हें हमेशा एकदम नए सिरे से देखना चाहिए। मन रूढ़ियों को थोप देगा; आप इस रूढ़िवादिता को नोटिस करते हैं और नई आँखों से देखना सीखते हैं - यह अद्वैत प्रकृति की अंतर्दृष्टि है। लेकिन जब आप उस तरह दिखते हैं, तब भी ऊर्जा बनी रहती है। आप एक व्यक्ति के सार में देखते हैं, लेकिन ऊर्जा है, और दूसरे की यह ऊर्जा, इसे समर्पित है, यह जीवन में आती है, अर्थात। आपकी अंतर्दृष्टि के कारण, एक मर्मज्ञ रूप से, दूसरे में देवता जीवन में आते हैं। और अगर आप ऐसे दिखते हैं, अगर आप बाहरी दुनिया से इस तरह संपर्क करते हैं, तो आपके आसपास के लोग देवता बन जाते हैं। आप न केवल ऐसे लोगों को देखते हैं, वे इसे महसूस करते हैं और वास्तव में आपके आस-पास जीवन में आ जाते हैं। आपके चारों ओर एक मंडल बनता है। आदर्श रूप से मंडला सिर्फ एक सुंदर पैटर्न है। लेकिन जीवन में आदर्श नहीं होते और हमारे जीवन का मंडल गतिशील होता है, इसे रोका नहीं जा सकता। लेकिन आप अपने मंडल के केंद्र में एक धुरी के रूप में हैं, जिसके चारों ओर पहिया घूमता है, आप हमेशा एक धुरी के रूप में मौजूद रहते हैं, और जितना अधिक आप केंद्र में केंद्रित होते हैं, उतना ही व्यापक, वैश्विक और आपकी संपूर्ण दृष्टि को भेदते हुए, यह मंडल उतना ही अभिन्न होता है। , अधिक गोलाकार, सुंदर वह अति सुंदर दिखती है।

अगला: प्रतिद्वंद्विता के मिश्रण के बिना, दूसरे की सफलता को अपना मानें, और इसे साझा करें।

क्यों? क्योंकि दूसरों की सफलता ही आपकी सफलता है। यदि आप अपने जीवन के केंद्रीय देवता हैं, और आपके आसपास लोग हैं, तो ये परिधि के देवता हैं, यह आपकी दुनिया है। यदि हम मंडल के पैटर्न को देखें: एक केंद्र है, एक निकट का वातावरण है, एक मध्य है, एक दूर है, एक परिधि है। तो, आपके जीवन के पैटर्न में दूर परिधि, मध्य, निकट ऊर्जा भी शामिल है। और अगर आप साझा करते हैं, अवधारणात्मक रूप से ऊर्जा का चिंतन करते हैं, तो यह आपके अनुचर के देवता बन जाते हैं। आप यह नहीं कह सकते, "इस शरीर में, इस मन में, इस चेतना के साथ केवल मुझे ही होना चाहिए, इस ऊर्जा के स्वामित्व पर केवल मेरा एकाधिकार होना चाहिए।" नहीं, यह उस तरह से काम नहीं करेगा, और होना इसके खिलाफ है। बेशक, मंडल बहुस्तरीय, जटिल, समय में जटिल, अंतरिक्ष में जटिल हैं, लेकिन एक साधारण दिमाग के लिए कोई कठिनाई नहीं है। यदि आपका मन मौजूद है, तो यह हमेशा यहां और अभी जीवित रहने और अपनी चेतना में आने वाली हर चीज को एकीकृत करने में सक्षम है। यदि वह आने वाली ऊर्जा की कुछ चौड़ाई को समझने में सक्षम नहीं है, तो वह बस दूर से ही झुक जाता है और आने वाली ऊर्जा के साथ कुछ समय के लिए एकीकृत हो जाता है। और इसलिए अस्तित्व विकसित होता है, और अधिक से अधिक ऊर्जा को एकीकृत करने में सक्षम होता है।

अगली बात: अतीत की गलतियों पर चिंतन न करें, अपनी सोच के वेक्टर को एक विजयी, जीतने वाली छवि पर रखें।

हमारी चेतना की दो प्रवृत्तियाँ हैं: भविष्य के लिए आशाएँ निर्मित करना या अतीत पर चिंतन करना। ऐसा भी लग सकता है कि हम प्रतिबिंबित नहीं करते हैं। लेकिन हमारा पूरा जीवन एक प्रतिबिंब की अभिव्यक्ति है: तथ्य यह है कि हम लोग हैं, हम पैदा होते हैं और मर जाते हैं; हमारे पास कौन से गुण हैं, झुकाव और प्राथमिकताएं, ये अतीत के प्रतिवर्त की अभिव्यक्ति हैं। यह अतीत के लिए एक बहुत ही कठोर प्रतिवर्त है, और इसे कर्म कहा जाता है।

यहाँ समाधान यह है: आपको यह विचार करने की आवश्यकता है कि अपना दिमाग कहाँ लगाना है। सर्वोच्च तंत्र की दृष्टि से मन को सदा अद्वैत दृष्टि, या खाली, आत्ममुक्त में रखने में समर्थ होना चाहिए। तंत्र की दृष्टि से, परिवर्तन की दृष्टि से, आपको बस यह जानना या महसूस करना है कि "अच्छा" क्या है, "शुद्ध" क्या है, "दिव्य" क्या है, या तो एक सहज समझ है या छवियों की तरह एक विचार है। और जब वे कहते हैं कि तीर्थ, शक्ति के स्थान शुभ हैं... क्यों? क्योंकि आप शक्ति के स्थान पर आते हैं, और एक और अनुभव होता है, और सूक्ष्म शरीर में इस बात की छाप होती है कि राज्य कैसे अधिक परिष्कृत, अधिक उदात्त है। या आप मंदिर आते हैं, या तराशे हुए चिह्न-चित्रों या मूर्तियों को देखते हैं, या बस देखते हैं आकर्षक पुरुषआप रूपों की पूर्णता को अवश्य देखते हैं, और इस समय आपकी चेतना का उत्थान होता है। और मन में एक छाप रह जाती है: “लेकिन यह कैसे होता है; जो पहले था उससे बेहतर कैसे है। और इस तरह के निशान एक समर्थन बनाने में सक्षम होने के लिए सापेक्ष माप के लिए पर्याप्त होना चाहिए। यदि प्रतिबिंब उठता है, और आप इसे केवल खालीपन से मुक्त नहीं कर सकते हैं, ताकि छवियां और छाप पानी पर बर्फ के टुकड़े की तरह पिघल जाएं, तो आपको बस इसे और अधिक सुंदर, अधिक सामंजस्यपूर्ण छवि के साथ मुकाबला करने की आवश्यकता है।

अगला अभिधारणा: दूसरों की आलोचना से छुटकारा पाएं। वेक्टर को अपने आप में, अपने दिव्य स्वभाव में स्थानांतरित करें।

दुर्भाग्य से, हम हमेशा दूसरों को जिम्मेदारी सौंपते हैं, इस तरह हमारा पालन-पोषण हुआ। "केवल मैं ही अपने जीवन के लिए जिम्मेदार हूं, और कोई नहीं" - शायद, केवल जागृत व्यक्ति ही ऐसा सोचता है। कहीं बेरहमी से, कहीं सूक्ष्मता से, हम हमेशा खुद से कहते हैं: मुझे करना है ... मैं फंस गया हूं ... मेरे पास ऐसा और ऐसा कर्ज है ... मुझे इस तरह का एहसास करने की जरूरत है … यहां अतीत में प्रक्षेपण है, भविष्य में प्रक्षेपण है। और जब जीवन में कुछ गलत हो जाता है, जैसा कि हम चाहेंगे, तो आलोचना अनिवार्य रूप से उठती है: "मैंने ऐसा सोचा - यह दोष है ..."। कभी स्थूल होता है, कभी सूक्ष्म होता है। और हम प्रतिबिंबित करना शुरू करते हैं: "लेकिन आखिरकार, वह गलत है - मैं सही हूं .."। . आपको इस तरह से सोचना सीखना होगा कि आप जान सकें कि आप सही हैं, इसलिए आप हमेशा अपने लिए जिम्मेदार होते हैं। और अगर कुछ गलत भी हो जाता है, तो आप जानते हैं कि आपका कर्म, आपकी चेतना स्वयं को इस तरह से प्रकट करती है, कि भले ही दूसरा व्यक्ति गलत हो, वह गलत नहीं है, यह आपकी चेतना का कार्य है जिसने इस तरह की भविष्यवाणी की है। परिस्थिति।

मास्टर कोड में, "शुद्ध दृष्टि" अध्याय में, गुरु लिखते हैं: "शुद्ध दृष्टि का अर्थ है कि छात्र दुनिया को राजसी, पवित्र, प्रकाश, पवित्रता, आनंद और आनंद, सहजता, स्वतंत्रता और रचनात्मकता से भरा हुआ देखने के लिए अभ्यस्त हो जाता है।"

पहले तो ऐसा लगता है कि यह असंभव है, ऐसी दुनिया में रहना असंभव है। क्योंकि यह असामान्य है। और अगर आप अपने आप से कहते हैं: ठीक है, शायद ... और इस तरह जीने की कोशिश करें, और फिर से बाहरी दुनिया के किसी न किसी रूप का सामना करना पड़े, तो आप फिर से समझते हैं: यह असंभव है। विरोधाभास के मार्ग पर चलने के अलावा और कोई रास्ता नहीं है। आपको खुद से कहना होगा: हो सकता है। आपको बस एक और आदत डालने की जरूरत है। पुरानी आदत को देखें, धन्यवाद दें और एक नया गुण पैदा करें। और जितना गहरा और चौड़ा आप अपने सूक्ष्म शरीर को देख पाएंगे और जाने देंगे, उतना ही अधिक परिवर्तन होगा।

"दृष्टि की शुद्धता दुनिया को पवित्र के रूप में देखने के लिए छात्र का प्रयास है, भले ही उसे ऐसा लगता है कि यह नहीं है।"

शुद्ध दृष्टि के साथ क्या होना चाहिए? इसके साथ एक पवित्र दृष्टिकोण होना चाहिए, जो कि एक रहस्य है। और रहस्य कब उठता है? जब तुम ताजी निगाहों से देखते हो; जब आप यहाँ और अभी देखते हैं; जब आप कोई प्रक्षेपण नहीं बना रहे हों; जब आप वैचारिक मन पर बहुत अधिक निर्भर नहीं होते हैं, जो आपको बताता है: "हाँ, मुझे पता है कि यह कैसा होगा, हम पहले ही संवाद कर चुके हैं!" और यह पवित्रता में बहुत हस्तक्षेप करता है, यह पवित्रता में बहुत हस्तक्षेप करता है। ऐसा क्यों होता है? क्योंकि यह है तीव्र भय, वास्तविकता को सीधे देखने से डर लगता है जैसा वह है। वास्तविकता को सीधे आंखों में देखना शुरू करने के लिए, आपके पास पर्याप्त साहस होना चाहिए, आपके पास पर्याप्त आंतरिक स्वतंत्रता और चिपकने की कमी होनी चाहिए। अनंत कहीं बाहर नहीं है, यहीं है। और क्यों न इस अनंत, पवित्रता, पवित्रता को अपने जीवन में उतारें? उसका इंतजार क्यों करें? ऐसा क्यों कहा जाता है: मानव जन्म की अनमोलता? यह मूल्यवान क्यों है? तथ्य यह है कि ऊर्जा यहां काफी सक्रिय रूप से प्रकट होती है, इसमें बहुत कुछ है, और इसे देवता, देवता बनाने का अवसर है।

"जो कुरूप में सौन्दर्य, साधारण में पवित्रता, अनादर में महानता, दुर्बलता में सिद्धि, आधार में उच्चता और दुख में आनंद को देखने में सक्षम है, वही गुरु कहलाने के योग्य है जिसने मार्ग को समझ लिया है।"यदि आप सापेक्ष दृष्टि से जांचना चाहते हैं कि शुद्ध दृष्टि कैसी हो गई है, तो जांच लें कि आप कुरूप में सौंदर्य को कितना देखते हैं। सुंदरता में सामंजस्य देखना और उससे प्रेरित होना हमारे लिए विशिष्ट है, यह हमारे लिए विशिष्ट है, लेकिन अगर आप सुंदरता को बदसूरत में देखते हैं, तो पूर्णता पहले से ही एक संकेतक है। या अगर वे आपके यार्ड में कचरा साफ नहीं करते हैं, और आप इन कचरे के डिब्बे को देखते हैं और उनमें पूर्णता को पहचानते हैं: एकदम सही कचरा ... ऐसा कभी-कभी नहीं, बल्कि लगातार, यह एक अच्छा संकेत है। बेशक, सापेक्ष स्तर पर इसका मतलब यह नहीं है कि कचरा हटाना आवश्यक नहीं है। यद्यपि यह अवधूत का मार्ग है, या पवित्र मूर्ख का मार्ग है, वह वास्तव में हर चीज को उसी तरह देखता है, उसी तरह: वही स्वाद, हर चीज में पूर्णता। लेकिन यह एक उच्च स्तर है, हर कोई समझता है। लेकिन हम इसके लिए प्रयास कर रहे हैं, और यह वास्तव में संभव है, और किसी विशेष स्थान, विशेष समय, विशेष परिस्थितियों की प्रतीक्षा करने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वास्तव में अधिक समय नहीं है।

“दृष्टि की शुद्धता कोई ऐसी चीज नहीं है जिसे छात्र प्रशिक्षण के माध्यम से बनाता है। यह चीजों को वैसे ही देखने का एक स्वाभाविक तरीका है जैसे वे हैं।"यह अनुत्तर तंत्र की दृष्टि से बोली जाती है। अर्थात्, यदि आप चीजों की खाली प्रकृति के माध्यम से देखने में सक्षम हैं, तो प्रशिक्षण के माध्यम से शुद्ध दृष्टि का एहसास नहीं होता है। यह वही है जब कोई भाषण की आत्म-मुक्ति में प्रशिक्षित होता है, अर्थात। अधिक सुंदर देखने या अधिक बनाने की कोशिश न करें सुन्दर चित्र. सबसे पहले, वे इसकी सारहीनता की ओर इशारा करते हैं, किसी भी मानसिक संदेश की शून्यता की ओर, इस तथ्य की ओर कि इसका स्रोत मन की शून्यता प्रकृति है। और जब तुम शून्य को देख पाते हो, तब तुम सब कुछ वैसा ही देख पाते हो, हर चीज को एक स्वाद के रूप में देखते हो, जैसे कि सब कुछ एक जैसा होता है। इस सन्दर्भ में कहा जाता है कि सब कुछ शुद्ध देखने का यह स्वाभाविक तरीका है, क्योंकि यह एक अद्वैत प्रकृति पर टिका हुआ है, भले ही इसने अधिक शक्ति प्राप्त न की हो। लेकिन एक सापेक्ष दृष्टिकोण से, जब कोई परिवर्तन में प्रशिक्षित होता है, तो वह इसे बिना प्रशिक्षण के नहीं कर सकता। और यदि आप देखते हैं कि आपके चिंतन की शक्ति पवित्रता को देखने के लिए पर्याप्त नहीं है, तो आप नीचे की पट्टी में डूब जाते हैं - परिवर्तन के मार्ग पर - आप शुद्ध छापों से ओत-प्रोत हैं, आप अपनी चेतना को शुद्ध करते हैं और प्रशिक्षण की विधि द्वारा कार्य करते हैं। . परिवर्तन का अनुभव होता है।

"शुद्ध दृष्टि की एक विशेष संपत्ति आकाश के निवासियों की महानता को प्रकट करना और पथ पर चलने वाले छात्र को एक सुखद भाग्य प्रदान करना है। शुद्ध दृष्टि छात्र को उसी स्वाद के साथ पुरस्कृत करती है और उसे आत्मा के अंधेरे पक्षों के प्रभाव से बचाते हुए, घने सपनों पर शक्ति देती है।यह स्वाभाविक है: यदि आप अपने मन को सुख की स्थिति में स्थानांतरित करने में सक्षम हैं, तो आप दुखी नहीं हो सकते। आपकी खुशी की गहराई सिर्फ आप पर निर्भर करती है अंदरूनी शक्ति; आप जितनी अधिक कठिन और उदास ऊर्जाओं को इस पवित्रता को नीचे लाने में सक्षम होते हैं, आपकी खुशी की अवस्था उतनी ही गहरी और कम निर्भर होती है। कोई सवाल?

प्रश्न:शिव की स्थिति क्या है?

रामनाथ:शिव की अवस्था से तात्पर्य चेतना के सिद्धांत से है, अर्थात्। यह हमारी प्रकट ध्यान क्षमता है, ये हमारी चेतना की स्पष्टता और शून्यता जैसे प्रकट गुण हैं। एक स्पष्ट मन का अर्थ है कि वह जीवित है, उज्ज्वल है। इसका मतलब है कि आप, एक जीवित जीवन के रूप में, सोते नहीं हैं, आप हमेशा अनुभव कर रहे हैं। और यह जागृति की क्षमता जितनी अधिक होती है, शिव की स्थिति उतनी ही अधिक प्रकट होती है। लेकिन यह चमक, या यह स्पष्टता, शून्यता की पृष्ठभूमि के खिलाफ होनी चाहिए, क्योंकि जब हम विभिन्न सापेक्ष अनुभव (खेल या सिर्फ एक सक्रिय जीवन) का अनुभव करते हैं, तो हमारा दिमाग भी उज्ज्वल लगता है, लेकिन यह कब्जा कर लिया जाता है, यह लक्ष्य द्वारा कब्जा कर लिया जाता है -सेटिंग गतिविधि। शिव की स्थिति ऐसी है कि वह अपने को रिश्तेदार में प्रकट करता है, उसके पास लक्ष्य भी होते हैं, लेकिन लक्ष्य-निर्धारण द्वारा उसे समझा नहीं जाता है। इसे ही शून्यता कहते हैं, अर्थात्। चमक है, खालीपन है, गतिविधि है, लेकिन कोई लक्ष्य निर्धारण नहीं है।

शिव के राज्य के कई पहलू हैं। हालांकि उनका कहना है कि यह सामान्य चेतना या जागरूकता के सिद्धांत में है। लेकिन जब वे सापेक्ष संदर्भ में कहते हैं - दिव्य गौरव या शुद्ध दृष्टि, तो काफी गुण हैं जो परिवर्तन के मार्ग पर दिशा-निर्देश या उपकरण बन सकते हैं। और हम दैवीय गौरव और शुद्ध दृष्टि से संबंधित 108 गुणों को सामान्य रूप से निरपेक्ष मान सकते हैं। आइए शुरू करें: खुशी, प्रेम, आनंद, दृढ़ संकल्प, सद्भाव, आनंद, हल्कापन, दया, साहस, गुण, आत्मविश्वास, स्वतंत्रता, नम्रता, धैर्य, स्वीकृति, शांति, जागृति, भक्ति, स्पष्टता, श्रेष्ठता, तप, शक्ति, सेवा, स्वयं -समर्पण, खुलापन, दया, विश्राम, क्षमा, नम्रता, समावेशिता, दूरदर्शिता, ईश्वर के साथ पहचान, शुद्ध दृष्टि और दिव्य गौरव, उदात्तता, सुंदरता, निरंतरता, क्षमा, ज्ञान, विश्वास, उदारता, उदारता, विवेक, आत्म-इनकार, गैर -द्वैत, सौहार्द, अखंडता, बड़प्पन, ज्ञान, इच्छा, देखभाल, कोमलता, संवेदनशीलता, आत्मनिर्भरता, विवेक, आध्यात्मिकता, एकता, साहस, जीवंतता, अंतर्दृष्टि, अंतर्ज्ञान, पवित्रता, अनंतता, पवित्रता, उदात्तता, सच्चाई, जिम्मेदारी, पूर्णता , ज्ञान, श्रद्धा, सम्मान, पुण्य, पवित्रता, शोधन, शून्यता, सर्व-झुकाव, परोपकार, देवत्व, आध्यात्मिकता बहुतायत, समृद्धि, कृतज्ञता, उपस्थिति, दान, बहुआयामीता, खेल, देखभाल, स्थिरता, आत्म-नियंत्रण, चिंतन, आत्म-त्याग, हल्कापन, निष्ठा, गुरु सिद्धांत, अनुशासन, आत्मीयता, पवित्रता, शांति, उद्देश्यपूर्णता, शक्ति, सर्वव्यापीता, अनंत , समभाव, एकता का स्वाद (हर चीज के आधार के रूप में) ...

प्रश्न:बाहरी दुनिया के साथ, खाली राज्य के लोगों के साथ कैसे बातचीत करें?

रामनाथ: इसे चिंतन का सिद्धांत कहा जाता है। राज्य के विकास या चेतना के साथ काम करने के अभ्यास के बारे में बात करते समय, आमतौर पर विकास का तर्क होता है: दिमागीपन, एकाग्रता, ध्यान, एकीकरण, चिंतन। एकीकरण और उसका उच्चतम हिस्सा, चिंतन, इस तथ्य में निहित है कि ध्यान का सिद्धांत ऊर्जा के संपर्क से नहीं खोता है। ध्यान के दो मूलभूत गुण हैं स्पष्टता और शून्यता; चेतना की चमक के रूप में स्पष्टता और पृष्ठभूमि के रूप में शून्यता, विचारहीनता के रूप में। चेतना की शून्यता और चमक (इस शून्यता में जागरूकता की स्थिति) के कारण प्रवेश होता है। इस प्रकार शिव के सिद्धांत का पता चलता है। यह स्वयं को शून्यता में, और शून्यता में ही प्रकट करता है, जो खाली नहीं है, जो सर्वव्यापी, चमकदार, अनंत है और शिव का सिद्धांत है। यह सब कैसे लाया जाए, इसे बाहरी दुनिया के संपर्क में न खोएं, ऊर्जा के साथ? आपको यह चाहिए। संचार में जाने, संपर्क में आने पर, आपको यह समझने की जरूरत है कि यह संभव है और आपको ऊर्जा को नीचे नहीं जाने देना है। लेकिन इसका मतलब इसे नकारना नहीं है, इसका मतलब इसे खुराक देना है। इसका अर्थ यह नहीं है कि ऊर्जा को स्वीकार या अस्वीकार करने में फिर से पहचान करना, शून्यता को फिर से खो देना। आपको स्वीकृति और अस्वीकृति के बीच में होना चाहिए। यदि आप प्रतिध्वनि के इस बिंदु पर होने में सक्षम हैं, तो चुनने के लिए नहीं, जैसा कि वे कहते हैं: बिना विकल्प वाला जीवन, पसंद को छोड़कर नहीं। बिना चुनाव के जीवन का मतलब है कि आप प्रतिक्रिया करते हैं और चुनाव करते हैं; आइए इसे इस तरह से रखें: पहले से ही चुना जा चुका है, और आप सही समय पर अपना मुंह खोलते हैं, जब स्थिति पहले से ही एक विकल्प बना चुकी है, परिस्थितियां पहले से ही इस तरह से विकसित हो चुकी हैं कि अब आप एक चयनकर्ता के रूप में मौजूद नहीं हैं, आप हैं इतना खाली, तुम निरपेक्ष के इतने संवाहक-पोत बन गए हो कि पसंद का सवाल ही पैदा हो जाता है। ऐसा किस वजह से हो रहा है? इस वजह से कि आपका दिमाग छोटा हो जाता है, और परिणामस्वरूप वह खाली हो जाता है, यानी आपका दिमाग मुक्त हो जाता है। और अगर चुनाव या सूक्ष्म चयन की अवधारणाएं भी हैं, तो आप इस खालीपन से बाहर नहीं निकलना सीखते हैं। खालीपन अवधारणा को बाहर नहीं करता है। हम एक अवधारणा के आयाम में रहते हैं: एक विचार उत्पन्न हुआ, अगला विचार विचार में आ गया, दूसरा विचार इस विचार का अनुसरण करता है ... और इसलिए विचार विचार से चिपक जाता है, और हम इसमें रहते हैं, और हम खुद को यह मानते हैं , हम विचारों के विमान में रहते हैं। इसे विवेचनात्मक चिंतन भी कहते हैं। कार्य यह है: पहला, जब एक विचार चला गया है, दूसरा प्रकट नहीं हुआ है, उनके बीच एक अंतर है, और इस अंतर को चौड़ा करने का प्रयास किया जाना चाहिए। और हम देखते हैं कि इस अंतराल के पीछे एक खाई है। इस रसातल की पृष्ठभूमि के खिलाफ, विचार हो सकते हैं, लेकिन वे पहले से ही अंतरिक्ष में हैं, वे पहले से ही दूर हैं, आप अब इन विचारों के स्तर पर नहीं हैं। और जितना अधिक आप अपने आप को विचारों से दूर करने में सक्षम होते हैं, अंतरिक्ष में जाने के लिए, ध्यानी उतना ही अधिक शक्तिशाली होता है। और यदि आप इस अंतरिक्ष में होने के कारण, ऊर्जा को अंदर जाने में सक्षम हैं, तो यह ऊर्जा, इसका कंपन जितना मजबूत होगा, आप उतने ही शक्तिशाली विचारक होंगे।

प्रश्न:शुद्ध दृष्टि की स्थिति कैसे प्राप्त करें?

रामनाथ:यदि आप अनुत्तर तंत्र के मार्ग पर चलते हैं, तो आपको चिंतन के सिद्धांत को सीखने की जरूरत है, क्योंकि सामान्य तौर पर, चिंतन में प्रशिक्षण कुछ समय बाद अंतर्दृष्टि की ओर ले जाता है। यानी आप सभी अभिव्यक्तियों के रहस्य, रहस्यवाद और देवत्व को देखते हैं; वे सभी अद्वितीय हैं, वे सभी दिलचस्प, समझ से बाहर हैं क्योंकि आपका रूप हमेशा ताजा होता है, जब ऊर्जा के संपर्क में यह हमेशा आशीर्वाद देता है, प्रेरित करता है, हमेशा अपना दर्शन देता है। लेकिन यह अच्छे विचारकों और ध्यानियों का मार्ग है। और एक अच्छा ध्यानी या चिंतन करने वाला भी हमेशा स्थिति का सामना नहीं कर सकता।

इसलिए सिद्ध मार्ग ही परिवर्तन का मार्ग है। जब आप सहज रूप से समझते हैं: यह कैसा होना चाहिए; क्या अच्छा है और क्या बुरा ... सहज रूप से आप जानते हैं। और अपने मन को रूढ़िबद्ध तरीके से न सोचने दें, जिससे वह फिर से खराब हो जाए। यदि आप ऐसा महसूस करते हैं तो सही सहज विकल्प चुनने के लिए पर्याप्त बहादुर बनें। अगर आप ऐसा महसूस करते हैं, तो परमात्मा की ओर जाएं, यह आपको शुद्ध दृष्टि के करीब ले जाएगा। अहंकार इसे पसंद नहीं करेगा, अहंकार इससे डरेगा। अहंकार का भय ही उसे अशुद्ध दृष्टि में रखता है, यह उसके लिए असामान्य है। लेकिन तब अहंकार शुद्ध दृष्टि में रहना पसंद करेगा जब वह मजबूत हो जाएगा और उच्च बोनस प्राप्त करेगा। क्योंकि अहंकार स्वयं तब तक और अधिक परिष्कृत हो जाएगा जब तक कि वह पारलौकिक न हो जाए।

प्रश्न:इस दुनिया में, सुंदर के अलावा, अप्रिय, दुःस्वप्न के रसातल हैं। क्या, शुद्ध दृष्टि की स्थिति में, हम यह सब नहीं देख पाएंगे?

रामनाथ:यह यार्ड उदाहरण में कूड़े जैसा ही है। आप प्रवेश द्वार छोड़ दें, और यार्ड में बहुत कचरा है। क्या हम देखेंगे? हम देखेंगे। लेकिन रवैया क्या होगा? रवैया अलग हो सकता है। या सामान्य, रूढ़िबद्ध: "ओह, यह आवास और सांप्रदायिक सेवाएं हैं", "हां, मैं इस शहर से थक गया हूं", "जहां जिला प्रशासन देख रहा है", आदि। लेकिन आप देख सकते हैं कि कचरे का ढेर या कोई और अमानवीय स्थिति, लेकिन इससे क्या फर्क पड़ता है, हम क्या आकलन करते हैं? कभी-कभी यह मायने नहीं रखता कि हम कैसे सोचते हैं; यह वास्तव में कचरा संग्रह में मदद नहीं करता है। लेकिन हमारा आकलन और हमारे अपने केंद्र से बाहर न गिरना परोक्ष रूप से स्थिति को बदल सकता है। अगर हम दुनिया के प्रति अपना नजरिया बदलना सीख लें, तो बाहर की स्थिति भी बदल जाएगी, लेकिन तुरंत नहीं - आप खुद को ऐसी स्थिति में पाएंगे जहां सब कुछ व्यवस्थित हो जाएगा, जहां सब कुछ सामंजस्यपूर्ण होगा। अन्य चीजें समान होने से स्थिति नहीं बदलेगी, सब कुछ उतना ही अशुद्ध होगा, मानो अशुद्ध। लेकिन हमारा दृष्टिकोण अलग है, यह अधिक शुद्ध है, और बाहरी दुनिया भी बदलना शुरू हो जाएगी, हालांकि वह इसमें विश्वास नहीं करता है।

प्रश्न:एक जागृति क्या है?

रामनाथ:जाग्रत अवस्था के लिए कई मापदंड हैं। सबसे अधिक समझने योग्य में से एक यह है कि जब कोई व्यक्ति खुद को बता सकता है कि वह दिन के दौरान सपने देखने की स्थिति में और स्वप्नहीन नींद की स्थिति में खुद को जानता है। यही जागरण की कसौटी है। यह इतना व्यापक मानदंड है यदि आप अपने जीवन का विश्व स्तर पर विश्लेषण करना चाहते हैं - चाहे आप जाग्रत हों या नहीं। यदि कोई अपने आप को जाग्रत कहता है, तो आप तुरंत उससे ये प्रश्न पूछें: "क्या आप सपने में जागे हुए हैं?"

लेकिन अगर हम पर लागू किया जाए, जो कुछ समय के लिए पूरी तरह से जागृत नहीं हैं, तो जागने की स्थिति को अभी भी "सतर्कता" के रूप में इस तरह के एक जीवित और समझने योग्य शब्द द्वारा वर्णित किया जा सकता है। जब आप जीवन के प्रति सचेत होते हैं। सतर्कता ही असमर्थित है। विधि के भीतर बात करते समय: माइंडफुलनेस और विजिलेंस। दिमागीपन दिमाग को एक-बिंदु, केंद्रित बनाने की क्षमता है। लेकिन इस धारणा की जीवंतता, यहां तक कि एक-बिंदु भी, मन की केवल सतर्कता या जागृति, चमक, जीवंतता देती है। इतनी सारी आध्यात्मिक श्रेणियां नहीं हैं जिन्हें बस काम करने की आवश्यकता है। पर्यायवाची है: चमक, जाग्रत, सजीवता, सतर्कता एक ही है, मुख्य बात यह है कि यह हमारी चेतना में आती है, यह एक जीवित अवस्था है और इसे रखने की क्षमता है। ध्यान की बात करें तो इसे न केवल वस्तुपरक दुनिया में रखने की क्षमता है, बल्कि इसे एक नुकीले, जाग्रत, उज्ज्वल, दिव्य, अर्थात् रखने की क्षमता है। चेतना की विस्तारित अवस्था में। और जब आप इसे चौबीसों घंटे करने में सक्षम होते हैं, तो इसे जागरण कहा जाता है।

प्रश्न:खालीपन स्थिति के नियंत्रण और खाली होने के इरादे से संबंधित है, या यह उदासीनता, उदासीनता है?

रामनाथ:उदासीनता एक सामाजिक घटना है, और शून्यता अभ्यासी की एक अवस्था है। शून्यता पर ध्यान का अयोग्य अभ्यास एक अवांछनीय गुण के रूप में परिणाम के रूप में उदासीनता पैदा कर सकता है, और यह अक्सर होता है, दुर्भाग्य से। इसलिए, शून्यता पर ध्यान करते समय, व्यक्ति को अपने आप में शून्यवाद की प्रवृत्तियों पर ध्यान देना चाहिए - बाहरी दुनिया को नकारने की इच्छा। क्यों? क्योंकि यह जीवंतता, मन की जागृति, परिपक्वता को छीन लेता है। यदि मन उदासीनता की स्थिति में है, तो उसमें शून्यता है। उदासीनता केवल साष्टांग प्रणाम की अवस्था है, शून्यता नहीं। शून्यता जीवित है, यह जीवन का सार है, यह मन का स्वभाव है, यह चेतना का स्रोत है। चेतना अपने स्वभाव से बहुत सक्रिय है, और शून्यता की पृष्ठभूमि के खिलाफ, सबसे सक्रिय जीवन खुद को प्रकट कर सकता है, वास्तव में, निरपेक्ष, भगवान स्वभाव से खाली है, या शिव का सिद्धांत ... और कितनी शक्ति चारों ओर नाच रही है , कितनी ऊर्जा प्रकट होती है। लेकिन शिव अपना खाली स्वभाव नहीं खोते हैं।

प्रश्न:शुद्ध चेतना क्यों गायब हो जाती है?

रामनाथ:यदि अभ्यास के संदर्भ में, तो आत्मा की चमक, शायद, सभी लोगों में एक सहज अंतर्दृष्टि के रूप में होती है। कभी-कभी यह बहुत अच्छी तरह से होता है, आप अलग-अलग गहराई के साथ अच्छे आकार में होते हैं। लेकिन फिर चला जाता है। तो, जब ऐसा होता है, तो इसके कई कारण होते हैं, ज्योतिष इसे प्रभावित करता है, इस तरह से ग्रहों का निर्माण होता है। और वे इस तरह से जुड़ते हैं कि मुक्त ऊर्जा का कुछ हिस्सा केंद्रीय चैनल में प्रवेश करता है। यहां गूढ़ व्याख्या सरल है: अधिक प्राण केंद्रीय चैनल में प्रवेश किया और एक स्पष्ट स्थिति पैदा हुई। केंद्रीय चैनल में प्रवेश करने वाली प्राण की क्षमता समाप्त हो गई, और चेतना की स्थिति फिर से कम हो गई।

प्रश्न:आध्यात्मिक आधारों सहित, शून्यवाद की प्रवृत्ति, अर्थात्। आध्यात्मिक आदर्शों के साथ इसे सही ठहराते हुए, यह अहंकार की पतली परतों से है, है ना?

रामनाथ:संकीर्ण सोच से शून्यवाद उत्पन्न होता है। आप शून्यता पर ध्यान करते हैं, वैचारिक मन के गलियारे से अलग हो जाते हैं, और यह कमजोर हो जाता है, और आपकी दुनिया, जैसे कि रिश्तेदार, मर जाती है। लेकिन आप ऊर्जा प्राप्त करना बंद कर देते हैं, आपके पास इसे प्राप्त करने के लिए और कहीं नहीं है, यदि आप इसे कृत्रिम रूप से पोषित नहीं करते हैं, उदाहरण के लिए, कुंडलिनी योग न करें। और आप केवल शून्यता पर ध्यान करते हैं, आप ध्यान करते हैं और ध्यान करते हैं ... आप एक तपस्वी जीवन शैली जीते हैं, काफी अलग, आप खराब खाते हैं, आप अकेले रहते हैं, आप ज्यादा संवाद नहीं करते हैं, वही नीरस काम ... और आप अपने दिमाग से काम करते हैं: एक विचार आया, दूसरा प्रकट नहीं हुआ, मैं शून्य में हूँ... (ठीक है, यह इतना है, अतिशयोक्तिपूर्ण।) और आपको इस खालीपन में रहने की आदत है, यह बहुत मनोरम है, इसमें एक निश्चित मात्रा में आंतरिक मौन और शांति है . लेकिन ऐसा माना जाता है कि यह एकतरफा राज्य है। ऊर्जा की सभी अभिव्यक्तियों में इस शून्यता को नीचे लाने के लिए प्रेरणा और इच्छा पैदा करना आवश्यक है। और कभी-कभी इसकी उम्मीद नहीं की जानी चाहिए, उदाहरण के लिए: मैं निर्विकल्प समाधि पर पहुंचूंगा और फिर मैं... नहीं, यदि आप सुस्त हैं तो आप निर्विकल्प समाधि तक नहीं पहुंच पाएंगे। इसलिए कहा जाता है कि लय योग का अभ्यासी शुरू से ही सहज समाधि में रहना सीखता है; वह तुरंत समझ जाता है कि स्पष्टता क्या है, शून्यता क्या है; आनंद के सिद्धांत, ऊर्जा के साथ एकीकरण के सिद्धांत को तुरंत समझता है, और वह तुरंत इसके साथ काम करता है, क्योंकि वह गतिविधि में रहना जारी रखता है। यह उच्चतम और सबसे योग्य पथों में से एक माना जाता है - सहज समाधि, हालांकि आप प्रबुद्ध नहीं हैं।

प्रश्न:पुनर्जन्म से बाहर निकलने का रास्ता क्या है?

रामनाथ:यहां कई विकल्प हैं। संसार से बाहर निकलने का एकमात्र रास्ता कूदना है, संसार को पूरा करना असंभव है। और आप ऐसी छलांग लगा सकते हैं अलग अलग दृष्टिकोणआध्यात्मिक अभ्यास के लिए। आप कम से कम कुछ हद तक अपनी क्षमता, अपनी चेतना को प्रकट करके संसार से बाहर निकल सकते हैं। चेतना मुक्त होने के लिए, छह चक्रों के प्रक्षेपणों को स्वयं मुक्त करें। जब यह छह चक्रों को आत्म-मुक्त करने में सक्षम होता है और मुख्य रूप से सहस्रार चक्र में रहता है, तो जीवन के दौरान पहले से ही संसार से बाहर निकल जाएगा। और अगर हम पुनर्जन्म की बात करें तो सब कुछ अस्पष्ट है। उच्च स्तर की चेतना भी हो सकती है, लेकिन कुछ अन्य कारक चालू हो सकते हैं, उदाहरण के लिए, करुणा। एक व्यक्ति काफी स्वतंत्र हो सकता है और आम तौर पर संसार से मुक्त हो सकता है और उसे इस दुनिया से कुछ भी नहीं चाहिए। लेकिन जब वह खुद को एक मध्यवर्ती अवस्था में पाता है, और उसका सूक्ष्म शरीर प्रकट होना शुरू हो जाता है, और वह उस दुनिया को देखना शुरू कर देता है जिसमें वह रहता था, तो वह देखता है कि लोग पीड़ित हैं। और उसके अंदर एक प्रबल करुणा उत्पन्न होती है, और वह इन कारणों से ही पुन: जन्म लेने के लिए कारक द्वारा प्रेरित किया जा सकता है। यानी यहां यह बहुत अस्पष्ट है कि आप मृत्यु के बाद कितने स्वतंत्र होंगे।

आप कहां जा रहे हैं, इस पर अभी भी बहुत कुछ तय होता है: अपने पूर्वजों की दुनिया में या किसी शुद्ध देश में, या सामान्य तौर पर आपका इरादा कारण शरीर में घुलने का है, अगर चेतना की शक्ति पर्याप्त है। लेकिन सिद्धांत रूप में दो तरीके हैं: या तो आप चेतना के विघटन के मार्ग का अनुसरण करते हैं, या ऊर्जा के विघटन के मार्ग का अनुसरण करते हैं। या तो यह पंचभूत लय चिंतन (पांच तत्वों के विघटन का मार्ग), या स्वयं लय योग है। लय विघटन है, और लय का अर्थ है आंतरिक यंत्र (अंतःकरण) का विघटन। यदि आप अपने छापों के सारे बोझ को स्व-मुक्त करने में सक्षम हैं, अपने अहंकार और अपने मन को स्व-मुक्त करने में सक्षम हैं, तो आप उनसे मुक्त हैं। यद्यपि जीवन की अभिव्यक्ति यहीं समाप्त नहीं होती है, यह जीवन पहले से ही निचले छह चक्रों के प्रभाव से मुक्त है। इसे जीवन का आत्म-मुक्त मार्ग कहा जाता है।

प्रश्न:क्या शुद्ध दृष्टि नग्न जागरूकता से संबंधित है?

रामनाथ:अनुत्तर तंत्र की दृष्टि से कहें तो नग्न जागरूकता ही वह विधि है जो शुद्ध दृष्टि को प्रकट करती है। नग्न जागरूकता क्या है? यह तब होता है जब जागरूकता असमर्थित होती है। जब यह द्वितीयक कारणों के बिना उत्पन्न होता है तो इसका कोई समर्थन नहीं होता है। उदाहरण के लिए, हम एक बिंदु पर ध्यान केंद्रित करते हैं, और चेतना की एक-बिंदुता के कारण, चेतना का विस्तार होता है। लेकिन नग्न जागरूकता बिना किसी सहारे के शुरू हो जाती है, यानी हम सीधे जागरूकता की स्थिति, स्पष्टता और शून्यता की स्थिति में प्रवेश करते हैं। और जब हम इस अवस्था में होते हैं, जब हम ऊर्जा के संपर्क में होते हैं, तो यह पवित्र हो जाती है, शुद्ध हो जाती है। यह शुद्ध दृष्टि है।

प्रश्न:मनुष्य में द्वैत निहित है। विशुद्ध रूप से देखने के लिए, एकता के लिए प्रयास करना चाहिए? द्वैत से एकता में कैसे आएं?

रामनाथ:द्वैत से, संसार से, कोई विरोधाभासी तरीके से ही एकता में आ सकता है। केवल विरोधाभास से ही कोई अद्वैत तक पहुंच सकता है। हां, एक दर्शन है जो अद्वैत की बात करता है, लेकिन देर-सबेर आपको रसातल में कूदना ही पड़ेगा।

प्रश्न:क्या संसार का शुद्ध और अपवित्र में विभाजन भी द्वैत नहीं है? शुद्ध दृष्टि के मार्ग के मूल में, मुझे एक विरोधाभास दिखाई देता है। समझाओ कि मैं कहाँ गलत हूँ।

रामनाथ:शुद्ध दृष्टि की दृष्टि से अशुद्ध दृष्टि भी शुद्ध है। अगर आप ऐसे दिखते हैं, तो कोई समस्या नहीं होगी। यहां आप खुद मूल्यांकन करें कि आपका दिमाग कितना बादल है। यदि यह वास्तव में बादल है, तो आपको जीना मुश्किल लगता है, और आप स्वयं के प्रति ईमानदार हैं, तो आप शुद्ध दृष्टि के तरीकों को लागू करते हैं।

प्रश्न:क्या दुनिया में रहना यथार्थवादी है जब दूसरों के पास नहीं होने पर हमेशा शुद्ध दृष्टि रखना?

रामनाथ:लगभग अवास्तविक। लेकिन इसमें प्रशिक्षित करने का कोई दूसरा तरीका नहीं है। क्योंकि अगर दुनिया, महानगर में ये लाखों लोग शुद्ध दृष्टि का अभ्यास नहीं करते हैं, और आप मैदान में एकमात्र योद्धा हैं जिनके पास एक कृपाण है (आत्माविचार के साथ) और नग्न जागरूकता के साथ अभ्यास करने के लिए, तो, स्वाभाविक रूप से, परिणाम ज्ञात है। लेकिन, जैसा कि वे कहते हैं: "दृढ़ता और काम सब कुछ पीस देगा", यह केवल समय की बात है। स्वाभाविक रूप से, केवल तुरंत नुकसान होगा, दुनिया तुरंत ध्वस्त हो जाएगी। अनुनाद के सिद्धांत के अनुसार: जिस वातावरण में आप रहते हैं वह एक मशीन है जो विशाल बल के साथ प्रतिध्वनित होती है। आप उसका कुछ विरोध करने की कोशिश कर रहे हैं, लेकिन इसके पीछे की ताकत अभी भी कमजोर है। इसलिए, वे एकांतवास में चले जाते हैं, या बस अपने स्थान को इस तरह व्यवस्थित करते हैं कि अधिक आंतरिक शक्ति जमा हो जाए और विरोध करने के लिए कुछ हो। स्वाभाविक रूप से, इसके लिए वे वैराग्य के सिद्धांत का पालन करते हैं, अर्थात। कम से कम कुछ स्थानीय वातावरण से संपर्क करने के लिए और इस स्थानीय वातावरण में शुद्ध दृष्टि प्रकट करने के लिए अपने जीवन को कम से कम व्याकुलता के साथ बनाएं।

प्रश्न:कौन से आध्यात्मिक अभ्यास और ध्यान शुद्ध दृष्टि विकसित करने में मदद करते हैं?

रामनाथ:यहां दो दृष्टिकोण हैं। एक दृष्टिकोण है - देवताओं के आशीर्वाद को अपने जीवन में बुलाने के लिए - बजमंडल, थुर्गी, मंत्र योग। या एक चिंतनशील दृष्टिकोण, अर्थात यदि हम चिंतन का विकास करते हैं, तो दृष्टि की पवित्रता हमारे जीवन में अपने आप आ जाती है, इसे लागू करना यहाँ एकमात्र कार्य है।

प्रश्न:निम्नलिखित स्थिति मान लें: एक क्रोधित पागल कुत्ता देवता एक रक्षाहीन बाल देवता पर हमला करता है। मेरा कर्तव्य रक्षाहीन देवता की रक्षा करना है। मैं इस स्थिति में क्रोधित देवता को शांति और सत्व के गुण कैसे प्रकट कर सकता हूं? आखिर लाठी, पत्थर आदि के बल पर ही कुत्ते को रोक सकता हूं।

रामनाथ:स्पष्ट दृष्टि रखें। आपको कभी-कभी कुत्ते को छड़ी से मारना पड़ता है यदि वह किसी बच्चे पर हमला करता है, लेकिन आपके अंदर एक स्पष्ट दृष्टि है। यह कोई विरोधाभास नहीं है; मन को "क्या बुरा है" में नहीं पड़ना चाहिए। शुद्ध दृष्टि की स्थिति में व्यक्ति नैतिक रूप से बुरा कुछ कर सकता है, लेकिन मन को डगमगाना नहीं चाहिए। यानि परिस्थिति को लेकर भले ही आप खुद को गुस्सा दिखाते हों, लेकिन इससे मन नहीं हिलना चाहिए। तब इस तरह के कृत्य का कर्म भार या तो व्यावहारिक रूप से अनुपस्थित होता है, या यह न्यूनतम होता है।
तथ्य यह है कि हमारी आत्मा की पूर्णता हमारे जीवन का एकमात्र लक्ष्य है, क्योंकि मृत्यु को देखते हुए कोई अन्य लक्ष्य व्यर्थ है। से...