हारा मानव शरीर का ऊर्जा केंद्र है। हारा मुख्य और सबसे महत्वपूर्ण ऊर्जा केंद्र है

आर्टेमेंको ओलेग

आध्यात्मिक, सैन्य के संश्लेषण के रूप में "हारा" की अवधारणा

और जापान की स्वास्थ्य परंपराएं

(खेल के अंतर्राष्ट्रीय वर्ष के ढांचे के भीतर अंतर्राष्ट्रीय संगोष्ठी "मार्शल आर्ट्स के आध्यात्मिक और व्यावहारिक मूल्य" पर रिपोर्ट करें और व्यायाम शिक्षा, संयुक्त राष्ट्र सूचना केंद्र, मास्को, 2005 के तत्वावधान में)

प्रत्येक राष्ट्र की संस्कृति में कुछ स्थायी विशेषताएँ होती हैं जो उसके नैतिक, आध्यात्मिक और भौतिक मूल्यों को अभिव्यक्त करती हैं। जापानी राष्ट्र की विशिष्ट विशेषताओं में से एक, शानदार बाहरी सांस्कृतिक वास्तविकताओं की एक स्क्रीन के पीछे छिपी हुई है, यह मनुष्य की धारणा है कि वह अपने सभी आध्यात्मिक और भौतिक शक्तियों के एक विशेष केंद्र के साथ संपन्न है। इस केंद्र का नाम "हारा" है।

हारा क्या है? इस शब्द का सीधा अनुवाद काफी अस्पष्ट है। तो व्याख्यात्मक शब्दकोश "कोजियन" ("वाइड गार्डन ऑफ़ वर्ड्स") में आप इसके लगभग बारह अर्थ पा सकते हैं, जिनमें शामिल हैं: 1) जानवरों में छाती (सिर) से पूंछ तक शरीर का हिस्सा। स्तनधारियों में, छाती गुहा से श्रोणि क्षेत्र तक शरीर का एक हिस्सा जिसमें सभी आंतरिक अंग स्थित होते हैं; 2) शरीर के सामने (पीछे के विपरीत); 3) पेट, आंतें; पेट; 4) आत्मा, हृदय; विचार, विचार; अंतरतम विचार, मानव आत्मा; 5) साहस; उदारता; वगैरह।

जैसा कि आप देख सकते हैं, शरीर के विशिष्ट भागों के साथ संबंध के अलावा, जापानी में हारा एक व्यक्ति की सामान्य मनोदैहिक स्थिति का भी वर्णन करता है। इस कारण से, "हारा" शब्द बड़ी संख्या में जापानी मुहावरेदार अभिव्यक्तियों में प्रयोग किया जाता है। उदाहरण के लिए, वे एक उदार व्यक्ति के बारे में कहते हैं "फुत्तोहारा-ना हितो" (शाब्दिक - "एक मोटा पेट वाला व्यक्ति (बड़ा हारा)", निर्णायक और बहादुर - "हारा गा सुवते इरु हितो" (शाब्दिक - "एक व्यक्ति जिसके पास "सेट हारा") "हारा-ओ सगुरु" - दूसरों के विचारों को पढ़ने के लिए, मूड का अनुमान लगाने के लिए, "हर-ओ वरु" - खुलकर बोलने के लिए, आदि।

इस प्रकार, हम संक्षेप में कह सकते हैं कि हारा उदर में स्थित एक निश्चित महत्वपूर्ण "केंद्र" है, जो किसी व्यक्ति की शारीरिक, मानसिक और भावनात्मक क्षमताओं को निर्धारित करता है, और आसपास की वास्तविकता की संवेदी (और सुपरसेंसरी) धारणा के लिए भी जिम्मेदार है। . पश्चिम की परंपराओं में, इस तरह के कार्यों को आमतौर पर "हृदय" के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, जो मानव आत्मा के लिए एक पात्र के रूप में होता है।

उनकी प्रसिद्ध पुस्तक "हारा: द वाइटल सेंटर ऑफ़ मैन" में, 30 के दशक के अंत में प्रकाशित हुई। 20 वीं शताब्दी में, जर्मन शोधकर्ता कार्लफ्राइड ग्राफ दुर्खीम ने लिखा: "छाती आगे - पेट में खींचो। "जिन लोगों के साथ यह कॉल आम तौर पर स्वीकार की जाती है, वे बड़े खतरे में हैं," एक जापानी व्यक्ति ने मुझे 1938 में अपनी पहली जापान यात्रा के दौरान बताया था। तब मैं उसे समझ नहीं पाया। अब मुझे इसका उत्तर पता है और यहाँ क्यों है। "छाती आगे - पेट अंदर" किसी व्यक्ति की मौलिक रूप से गलत मुद्रा के लिए एक छोटा सूत्र है, अधिक सटीक रूप से: शरीर की एक मुद्रा जो एक झूठी आंतरिक स्थिति को ठीक करती है। "छाती आगे - पेट खींचने के लिए" एक अप्राकृतिक आसन है। इसे लेने वाले व्यक्ति में, गुरुत्वाकर्षण का केंद्र "ऊपर" स्थानांतरित हो जाता है, और शरीर के मध्य भाग को खींच लिया जाता है, जिससे तनाव और विस्थापन से मानव आकृति के प्राकृतिक अनुपात विकृत हो जाते हैं।<...>और मनुष्य, एक जीवित प्राणी के रूप में, अब अपने आप में समर्थन नहीं पाता।

जापान के इतिहास में XII-XIX सदियों। मनुष्य के महत्वपूर्ण और आध्यात्मिक केंद्र के इस तरह के विचार से जुड़ी कई अवधारणाएँ थीं। मूल जापानी शब्द "हारा" का एक आंशिक एनालॉग शब्द "टंडेन" ("सिनेबार फील्ड" / "पिल फील्ड [अमरता]") है, जो ताओवादी कीमिया के अभ्यास के साथ-साथ "जीवन की खेती" के सिद्धांत से आया है। चीनी - यांशेन; जापानी - योजो)। "जीवन को खिलाने" की प्रणाली जीवन को लम्बा करने और "अमरता" प्राप्त करने के उद्देश्य से विधियों का एक समूह थी और इसमें श्वास और ध्यान संबंधी अभ्यास, भूविज्ञान की कला (फेंग शुई), प्राकृतिक दर्शन और पारंपरिक चिकित्सा के तरीके और अन्य खंड शामिल थे।

योजो सिद्धांत, जापान में आने के बाद, प्रकृति में मनुष्य के इष्टतम कामकाज पर विचारों की एक मूल प्रणाली के रूप में बनने लगे। "खेती जीवन" के जापानी सिद्धांत के विकास में एक महत्वपूर्ण योगदान कैबरा एककेन, हकुइन एककू और हिरानो जुसी जैसे ऐतिहासिक आंकड़ों द्वारा किया गया था।

कैबरा एककेन

इसलिए, 1713 में, जापानी नव-कन्फ्यूशियस विद्वान कैबर एककेन (एकिकेन) "योजोकुन" ("जीवन की खेती पर निर्देश") का प्रसिद्ध ग्रंथ आठ स्क्रॉल में प्रकाशित हुआ था, जो आज तक बहुत व्यापक रूप से उद्धृत है। अपनी मृत्यु से एक साल पहले कैबारा द्वारा लिखित योजोकुन में योजो सिद्धांतों का एक सामान्य अवलोकन, आहार पर अनुभाग, पांच इंद्रियों को वश में करना, बीमारी को ठीक करने और रोकने के तरीके और दीर्घायु प्राप्त करने के तरीके शामिल हैं।

इसके अलावा, ग्रंथ योजोकुन में, कैबरा एककेन तांदेन (हारा) की अवधारणा और श्वास के साथ इसके संबंध की एक विस्तृत अवधारणा देता है: “[स्थान स्थित] नाभि के नीचे तीन सूर्य को तांडेन कहा जाता है। यहां किडनी की जंगम की जड़ होती है।<...>यह मानव जीवन के स्रोत का स्थान है। [इसलिए, की खेती की तकनीक का उपयोग करके, व्यक्ति को पीठ के निचले हिस्से को सीधा करना चाहिए, सच्चे की को तांडेन में रखना चाहिए, और सांस को शांत करना चाहिए। साथ ही छाती क्षेत्र से बार-बार बेहतरीन की को बाहर निकालते हुए और उसे [वहां] जमा न होने देते हुए तांडेन में की को इकट्ठा करना चाहिए। यदि आप ऐसा करते हैं, तो की नहीं उठती है, छाती गर्म नहीं होती है, और शरीर में ताकत दिखाई देती है ”(“ योजोकुन ”, दूसरा स्क्रॉल, खंड अड़तालीस)।

जापान में एक और प्रसिद्ध ईदो युग की आध्यात्मिक और उपचार प्रणाली ज़ेन मास्टर हकुइन एककू द्वारा बनाई गई थी, जिन्होंने ग्रंथ यासेन कन्ना (शाम की नाव में निष्क्रिय बातचीत, 1758) में "ज्ञान" प्राप्त करने और स्वास्थ्य को बनाए रखने की अपनी अवधारणा को रेखांकित किया था। , तांदेन क्षेत्र में "चेतना की एकाग्रता" पर आधारित है।

ईदो युग के अंत के प्रसिद्ध चिकित्सक हीरानो जुसी (मोटोयोशी) कैबरा एककेन और हकुइन एककू के विचारों के अनुयायी थे। हिरानो नाकानिशी-हा इत्तो-रयू शिराई तोरु (1783 -?) के तलवार मास्टर का छात्र था और उसे योकिसेट्सु (की खेती की [विधि] की व्याख्या), ब्योका सार (आवश्यक ज्ञान) के लेखक के रूप में जाना जाता है। घरेलू रोगों का) और "Yoseiketsu" ("पोषण जीवन का रहस्य"), जिनमें से अंतिम दो सबसे महत्वपूर्ण हैं।

"Yoseiketsu" की मुख्य सामग्री "सिनेबार के क्षेत्र" (टेंडेन) की अवधारणा और "टंडेन के माध्यम से सांस लेने" के तरीकों के आसपास केंद्रित है। अपने ग्रन्थ में हिरानो ज्यूसी लिखते हैं: “यदि आप सेइका क्षेत्र को अपनी सांस से भर दें, तो इसका परिणाम यह होगा कि आपको सौ रोगों से छुटकारा मिल जाएगा। कोई फर्क नहीं पड़ता कि बीमारी कितनी गंभीर है, यदि आप अक्सर आदेशित श्वास की तकनीक का अभ्यास करते हैं, तो अपरिहार्य के अतिरिक्त जल्द स्वस्थ हो जाओऔर भी शानदार [उपलब्धियां] होंगी...

योसीकेत्सु में, हिरानो ने "टंडेन को सख्त करने" की अपनी विधि का वर्णन किया है:] सेका टंडेन की शक्ति का उपयोग करते हुए। सीका टंडेन पूरे शरीर का केंद्र है, हाथों और पैरों को कोर [दे] गति। यदि आप ग्रेट की बनाते हैं, जो शरीर के माध्यम से एक सर्किट बनाता है और केंद्र - तांडेन से निकलता है, समान रूप से ऊपर और नीचे, दाएं और बाएं जाता है, तो आप अद्भुत क्षमताएं प्राप्त कर सकते हैं जो [प्राकृतिक नियमों के अनुसार] संचालित होती हैं।

व्यवहार में, विधि में पेट के संकुचन के साथ पेट की सांस लेने का प्रशिक्षण शामिल था चौड़ी बेल्टसौर जाल के क्षेत्र में। साथ ही मुक्त श्वास लेना ही संभव हुआ तलपेट, जिसके परिणामस्वरूप वह कद्दू की तरह फुला सकता है (जाप। - "हिसागो हारा")। हिरानो के अनुसार, इससे जीवन को लम्बा करना, रोगों से छुटकारा पाना, साथ ही शक्ति में वृद्धि करना और स्वास्थ्य में सुधार करना संभव हो गया। सामान्य तौर पर, 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध और 20वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में हिरानो जुसी का स्वास्थ्य संवर्धन, शारीरिक प्रशिक्षण और तपस्वी प्रथाओं पर बहुत प्रभाव था।

जापान में तांदेन / हारा का सिद्धांत, सादगी के शिंतो सौंदर्यशास्त्र के विचारों को आत्मसात करके, एक परिष्कृत सिद्धांत बन गया, जिसका पूरे देश की संस्कृति पर व्यापक प्रभाव पड़ा। भारत में एक जटिल, पारलौकिक घटना होने के नाते, चीन में यह अटूट रूप से जुड़ा हुआ है रोजमर्रा की जिंदगी, जापान में हारा की अवधारणा को आध्यात्मिक और भौतिक शुद्धि (हरई) के शिंटो विचारों के साथ जोड़ा गया था, और इसकी व्यक्तिगत "आध्यात्मिक" विशेषताओं की व्याख्या को काफी सरल किया गया था।

तो भारत में, सात केंद्र - चक्र - मानव शरीर के महत्वपूर्ण क्षेत्र माने जाते थे। चीन में, वे तीन बिंदुओं तक कम हो गए: माथा, छाती के मध्य और पेट के निचले हिस्से। जापान में, वे सभी उदर में एक बिंदु पर उतरे, तथाकथित "सेइका टंडेन", जो कि हारा का केंद्र है। इस दृष्टिकोण को हारा की अवधारणा के विकास के उच्चतम स्तर के रूप में देखा जा सकता है।

जैसा कि प्राचीन जापानी मार्शल आर्ट के जाने-माने शोधकर्ता ओमिया शिरो ने उल्लेख किया है, Daito-ryu aiki-jujutsu की परंपरा में "साइका नो डेन" नामक "मौखिक संचरण" (कुडेन) का एक खंड है, जहां "साइका" शब्द है " शब्द "सेइका" के लिए एक प्रतिस्थापन है। "साइका" में चित्रलिपि "साई" "सेइका" में साईं/सेई के समान है, लेकिन इसकी वर्तनी और अर्थ पूरी तरह से अलग हैं। "साइका नो डेन" में "साईं" वर्ण का मुख्य अर्थ "इमी" है, अर्थात। उपवास, प्रदूषण से आध्यात्मिक और शारीरिक शुद्धि (केगारे), और शिंटो की मूल श्रेणी है। इसका अन्य अर्थ एक शिंतो धार्मिक संस्कार, एक छुट्टी (ivai) है। इस अर्थ में, इस चरित्र का उपयोग "जापान के इतिहास" ("निहोन शोकी", खंड "सम्राट जिम्मु") के विहित पाठ में किया जाता है।

इस प्रकार, "साइका टंडेन" के संयोजन में एक गहरा अर्थ छिपा है: हारा क्षेत्र को प्रशिक्षित करके, एक व्यक्ति सम्मान करता है, कामी के देवताओं को अपनी प्रार्थना करता है, जबकि शारीरिक और आध्यात्मिक दोनों तरह से शुद्ध किया जाता है।

हारा प्रशिक्षण को अक्सर जापान में "रेंटन" के रूप में संदर्भित किया जाता है, जिसका अर्थ है "टेंडेन टेम्परिंग"। "रेंटन" शब्द भी कीमिया से आया है, जिसमें, विशेष रूप से, उन्होंने सीसे को सोने में बदलने की कोशिश की। लोगों पर भी यही सिद्धांत लागू किया गया था: उनकी स्थूल भौतिक ऊर्जा, जैसे आधार धातु, को महान आध्यात्मिक मूल्य की चीजों में बदल दिया गया था। कीमिया के तरीके, जिसने "एक व्यक्ति के अंदर" सोने में सीसे को बदलने की कोशिश की, विफल रहे, लेकिन किसी व्यक्ति की आत्मा और शरीर को रेंटन करने के विचार स्पष्ट रूप से काफी प्रभावी साबित हुए।

जापान में, चीनी ताओवादी कीमिया के विचार जापानियों की जन चेतना के लिए अलग-थलग थे, लेकिन हारा की खेती का अभ्यास व्यापक हो गया। मार्शल आर्ट और धार्मिक तपस्वी प्रथाओं में, कई कलात्मक कलाओं में, ऐसे व्यवसायों में जिनमें उच्च स्तर के कौशल की आवश्यकता होती है, व्यक्ति के सुधार में और उच्च लक्ष्यों और आदर्शों की खोज में, हारा प्रशिक्षण को हमेशा बहुत महत्व दिया गया है।

जापानियों के बीच पेट में महत्वपूर्ण केंद्र के बारे में स्वयंसिद्ध विचारों के अस्तित्व को माना जा सकता है, उदाहरण के लिए, अनुष्ठान आत्महत्या के सैन्य पंथ "हारा-किरी" (पेट काटना) या, अधिक सही ढंग से, "सेप्पुकु"।

सेप्पुकु समुराई का विशेषाधिकार था, जिन्हें गर्व था कि वे अपने जीवन का स्वतंत्र रूप से निपटान कर सकते हैं, अपने मन की शक्ति और आत्म-नियंत्रण पर बल देते हुए, संस्कार करके मृत्यु की अवमानना करते हैं। सेपुकू अनुष्ठान के लिए बहुत साहस और धीरज की आवश्यकता होती है, क्योंकि उदर गुहा मानव शरीर पर सबसे संवेदनशील स्थानों में से एक है। यही कारण है कि जापान में खुद को सबसे साहसी, ठंडे खून वाले और मजबूत इरादों वाले लोग मानने वाले समुराई ने मौत के इस दर्दनाक रूप को पसंद किया। यदि सेप्पुकु अनुष्ठान में कोई गहरा आध्यात्मिक अर्थ नहीं था, और यदि यह जापानी भावना, बुशिडो की भावना को व्यक्त नहीं करता था, तो आत्महत्या की इस पद्धति पर चर्चा नहीं की जा सकती थी।

ऐसा लगता है कि यह जीवन, मानवीय भावनाओं और उनकी आत्मा "तम" के निवास स्थान के रूप में हारा के बारे में जापानियों के प्राचीन सहज विचार थे, जिसके कारण सेप्पुकु संस्कार का उदय हुआ। यहां "हारा को प्रकट करने" का अर्थ न केवल जीवन छोड़ने का सबसे दर्दनाक तरीका चुनना है, बल्कि अपने विचारों की नैतिक शुद्धता को भी दिखाना है। इसलिए, मुहावरे "हारा-ओ वरु" (शाब्दिक रूप से - विभाजित करने के लिए, हारा को प्रकट करने के लिए) का उपयोग करते हुए, एक व्यक्ति वार्ताकार के साथ स्पष्ट रूप से अपनी तत्परता व्यक्त करता है।

दिलचस्प बात यह है कि कुछ शिंटो अनुष्ठानों में, हारा और आत्मा के निवास (इतिरी) और एक व्यक्ति में सन्निहित चार आत्माओं में से एक के बीच सीधा संबंध देखा जा सकता है। तो में प्राचीन अनुष्ठान"आत्मा की शांति" (टिंकन), एक प्रमुख शिंटो फिगर तनाका जिगोहेई (1886-1973) द्वारा बहाल, हारा क्षेत्र पर एकाग्रता के ओकित्सु नो कागामी ("मिरर ऑफ द इनर हार्बर") का एक ध्यानपूर्ण अभ्यास है। दर्पण जापान के सम्राट के तीन दैवीय राजचिह्नों में से एक है, साथ ही जापानी राष्ट्र के पूर्वज, सूर्य देवी अमातरसु के आनंदमय हाइपोस्टैसिस का प्रतीक और निवास स्थान है। इस तरह के एक अच्छे हाइपोस्टेसिस, निगिमितामा ("कोमल आत्मा") के हारा में उपस्थिति, इस जगह को व्यक्तित्व के मूल में बदल देती है, अच्छाई और पवित्रता की "वेदी" और साथ ही, "ब्रह्मांड की खिड़की" .

इस तरह एकिडो के संस्थापक, उशीबा मोरीहेई, जिन्हें अक्सर हिटोगामी द्वारा "मानव देवता" के रूप में चित्रित किया जाता है, जो एकी जिंजा मंदिर (इवामा, टोक्यो प्रान्त) के कामी की अभिव्यक्ति है, ने हारा की भूमिका की कल्पना की। उनकी आकृति एक तलवार (साहस का प्रतीक), एक दर्पण (ज्ञान का प्रतीक) और एक बड़े पेट-हारा (करुणा और परोपकार का प्रतीक) के रूप में खींची गई है।

उशीबा मोरीही

उशीबा की प्रसिद्ध अभिव्यक्ति "ब्रह्मांड मेरे हारा में फिट बैठता है" का तात्पर्य है कि यह स्थान एक प्रकार का ओ-यशिरो अभयारण्य बन जाता है, जिसमें एक व्यक्ति को अपने दिव्य स्वभाव और पूरे ब्रह्मांड के साथ एकता का एहसास होता है। यह, उशीबा के अनुसार, ऐकिडो के अभ्यास का लक्ष्य है।

हारा साधना मूल है और साथ ही सबसे बंद भाग है शैक्षिक प्रक्रियाजापान में मार्शल आर्ट के लगभग सभी स्कूल, पारंपरिक अठारह बुगेई (सोजुत्सू, केनजुत्सू, आदि) से लेकर नौ आधुनिक बुडो (जूडो, क्यूडो, आदि) तक। यह न केवल हारा के माध्यम से वास्तविकता की सहज समझ से जुड़ा है, बल्कि विशुद्ध रूप से भौतिक पहलू से भी जुड़ा है: मानव शरीर के गुरुत्वाकर्षण का केंद्र केंद्र में है। पेट की गुहानाभि के नीचे और इसकी सही "भावना" योद्धा को युद्ध में स्थिरता प्रदान करती है।

हारा (तांदेन) का विचार मध्य युग, आधुनिक और समकालीन समय की मार्शल आर्ट पर कई ग्रंथों और नियमावली में मौजूद है। इसलिए, उदाहरण के लिए, जापानी मार्शल आर्ट परंपरा के सबसे प्रसिद्ध स्मारकों में से एक "हेहो कादेन शो", जो सैन्य रणनीति के लिए समर्पित है और याग्यू शिंकेज-आरयू स्कूल याग्यू ताजिमा नो कामी मुनेनोरी (1571-) के बाड़ लगाने के मास्टर के स्वामित्व में है। 1646), एक खंड "शिनमायोकेन" ("अद्भुत आध्यात्मिक तलवार") है, जो मानव शरीर में इस "तलवार" के "निवास" को इंगित करता है। यह स्थान "6 सूर्य के व्यास के साथ नाभि के आसपास का क्षेत्र" है। यहीं से एक योद्धा के सभी विचार, इरादे और ऊर्जा आती है, जिससे उसकी असली तलवार "जादू" बन जाती है।

मुजुशिन-आरयू स्कूल शिराई टोरू (1783-1843) के मास्टर, जिन्होंने बाद में केनजुत्सू तेनशिंदेन-इटो-आरयू का अपना स्कूल बनाया, "तलवार के रास्ते" के बारे में लिखते हैं: "हमारे स्कूल में छह हैं बुनियादी तत्वजो शुरुआती लोगों को समझाता है। पहले तीन का अर्थ है जिसे भुला दिया जाना चाहिए, और अगले तीन का अर्थ है जिसे अध्ययन करने और हमेशा याद रखने की आवश्यकता है। पहले तीन हैं विरोधी का शरीर, स्वयं का शरीर, और तलवार जिसके पास कोई है। याद रखने वाले तीन तत्व हैं "खालीपन", हारा (तांदेन) और नोबी - किसी की तलवार की नोक। मास्टर के निर्देश अपने केंद्र का विस्तार करने, इसे "शून्य" से भरने के विचार को व्यक्त करते हैं, जो सभी वस्तुओं को कवर करेगा और योद्धा को होने वाली हर चीज पर सहजता से प्रतिक्रिया करने की अनुमति देगा।

सूमो में, "शरीर का केंद्र" "दृश्यमान" तरीके से प्रकट होता है - पहलवानों के विशाल पेट हारा के विचार की सर्वोत्कृष्टता हैं। सुमोटरी पहलवानों के झगड़े में, परिष्कृत दर्शक न केवल धक्का और फेंकता के एक झरने के रूप में आंदोलनों को देखते हैं, बल्कि एक "द्वंद्वयुद्ध", पहलवानों के "जीवन केंद्रों" का आपसी टकराव होता है। साथ ही, शारीरिक रूप से कितना भी मजबूत और विशाल सुमोटरी क्यों न हो, वह हमेशा अपने प्रतिद्वंद्वी के सामने झुकेगा, जो बेहतर महसूस करता है और अपने हारा को नियंत्रित कर सकता है।

कराटे स्कूलों में आने वाले नौसिखिए हमेशा कमर के चारों ओर अपनी बेल्ट को बहुत ऊपर बांधकर खुद को समर्पित कर देते हैं, जबकि अनुभवी कारीगरबेल्ट की गाँठ पेट के निचले हिस्से में "सीका टंडेन" बिंदु के ठीक विपरीत स्थित होती है। जापानी बुडो के अभ्यास के अनुरूप हारा संस्कृति के प्रकटीकरण के उदाहरण, इस तरह, बहुत कुछ दिए जा सकते हैं।

जापानी हारा संस्कृति में, जापानी शिंटो की दार्शनिक परंपरा की सबसे समृद्ध परत छिपी हुई है, जिसे अभी भी इसके वैज्ञानिक विकास की आवश्यकता है। प्राचीन शिंटो प्रथाओं कवात्सुरा बॉन्डजी (1862-1929) के पुनर्स्थापक की परंपरा में "आत्मा की शांति" और "देवता की ओर वापसी" (टिंकोन-किशिन) के मनोदैहिक अभ्यासों के परिसर में, जिसमें सफाई के अनुष्ठान शामिल हैं मिसोगी और हरई का शरीर और चेतना, "आत्मा को झकझोरने" का ध्यान अभ्यास » (फरितामा), साँस लेने के व्यायाम ओ-टेकबी, ओ-कोरोबी, इबुकी और टोरिफ्यून, हारा का विचार एक स्पष्ट या निहित तरीके से शामिल है।

उदाहरण के लिए, ओ-टेकबी अनुष्ठान, जो एक रोने के साथ साँस लेने का व्यायाम है, "कियाडो" ("कियाई का रास्ता") या "कियाजुत्सू" ("किआई तकनीक") की कला का हिस्सा है - कला का शिखर जापानी योद्धाओं, साधुओं और जादूगरों की गुप्त प्रथाएं, जिनका आधार पेट की सांस लेने और हारा क्षेत्र की "ऊर्जा" भरने के कौशल को विकसित करने के लिए व्यायाम हैं।

किई की बहुत कला पर्वतीय साधुओं की तपस्वी प्रथाओं से निकली, जो शुगेंडो ("शक्ति प्राप्त करने का मार्ग") की समकालिक शिक्षाओं का पालन करते हैं। सामंती आंतरिक युद्ध ("युद्धरत राज्य") (1467-1568) की अवधि के दौरान, केनजुत्सू, क्यूजुत्सू और यारिजुत्सू के कई स्कूलों का गठन किया गया था, जो कि उनकी युद्ध प्रभावशीलता को बढ़ाने के लिए, शुगेंडो साइकोटेक्निक्स के शस्त्रागार को सक्रिय रूप से उधार लेना शुरू कर दिया था। उस समय से, विभिन्न जापानी मार्शल आर्ट स्कूलों के साथ किइजुत्सू तकनीकों का एकीकरण किया गया है। ईदो काल (1600-1868) के दौरान, किजुत्सू तकनीक का उपयोग न केवल एक हथियार के रूप में किया जाने लगा, बल्कि व्यक्ति के आध्यात्मिक विकास की एक विधि के रूप में भी किया जाने लगा।

जापान में बुर्जुआ मीजी क्रांति के युग के दौरान, कई पूर्व अज्ञात गुप्त तकनीकें (कियाडो सहित) और बूडो मास्टर्स के नाम सामने आए थे। इस तरह किइदो हमागुची युगाकु, कोया तेत्सुशी, मात्सुमोतो तिवाकी, एमा शुनिची के उत्कृष्ट स्वामी के नाम ज्ञात हुए, जिनमें से अधिकांश "सख्त हारा" - टैनरेन के मूल मनो-भौतिक प्रणालियों के लेखक हैं।

उनमें से कई रोगियों के इलाज के तरीके के रूप में किइडो का इस्तेमाल करते थे, जैसे हमागुची युगाकु, जिन्होंने बचपन से ही किशु परंपरा में शुगेंडो का अध्ययन किया और बाद में 20 के दशक तक "हीलिंग साउंड कीई" का अभ्यास किया। XX सदी। कोया टेत्सुइशी, जिन्होंने छात्रों की सबसे बड़ी संख्या को लाया, ने पारंपरिक प्राच्य चिकित्सा के तरीकों को शुगेंडो की तकनीकों के साथ समानांतर में इस्तेमाल किया, इस प्रकार "आध्यात्मिक चिकित्सा" की एक अनूठी प्रणाली का निर्माण किया।

मार्शल आर्ट के कई जापानी स्कूलों के ग्रंथों और निर्देशों में, उदाहरण के लिए, ताकेनोची-रयू, किटो-आरयू, शिबुकावा-आरयू के जुजुत्सू स्कूल, शिंकेज-रयू, नेन-रयू और कई अन्य के केनजुत्सू स्कूल, एक स्थूल जगत के रूप में ब्रह्मांड और मनुष्य के बीच के अटूट संबंध पर एक सूक्ष्म जगत की तरह जोर दिया गया था। जापानी शिंटो के विचारों के अनुसार, शिंटो त्रय अमे-नो-मिनका-नुशी-नो-कामी (स्वर्ग के पवित्र केंद्र के भगवान) का पहला देवता इस तरह के एक स्थूल जगत के रूप में कार्य करता है। शिंटो, होंडा चिकात्सू (1822-1889) में रहस्यमय दिशा के संस्थापक, अपने लेखन में ब्रह्मांड के कोटोडामा के आरेख का हवाला देते हैं, जहां संकेतित देवता के नाम पर "मिनका" शब्द चित्रलिपि में लिखा गया है जिसका अर्थ है "मध्य" (केंद्र) शरीर का", यानी। वास्तव में, हारा का क्षेत्र। इसलिए, मनुष्य वस्तुतः ईश्वरीय सिद्धांत को स्वयं में धारण करता है।

जापान के राष्ट्रीय खजाने के रूप में हारा के विचार के मूल्य पर "राष्ट्रीय विज्ञान के स्कूल" (कोकुगाकु) हिरता अत्सुताने (1776-1843) के प्रतिनिधि शिंटो के उत्कृष्ट व्यक्ति द्वारा जोर दिया गया था। हिरता अत्सुताने ने कई काम लिखे, लेकिन टंडेन बिंदु के सिद्धांत को व्यापक रूप से केवल "शिज़ू-नो इवेया" ("मौन की गुफा") नामक चिकित्सा कला पर एक काम में वर्णित किया गया है। किंवदंती के अनुसार, जापानियों की चिकित्सा कला देवता मिमुसुबी नो कामी से उत्पन्न हुई थी, जबकि देवताओं ओनामुति नो कामी और सुकुनाबिकोना नो कामी ने इसे लोगों तक पहुँचाया था, और जिस स्थान से यह फैलना शुरू हुआ वह "मौन की गुफा" था ”।

तो, हिरता अतसुताने कहते हैं कि "नाभि के नीचे किकाई नामक एक जगह है, और वास्तव में, यह वहाँ है कि आत्मा (की) मुंह और नाक की तुलना में अधिक हद तक केंद्रित है। चूँकि यह स्थान की भावना से भरा हुआ प्रतीत होता है, इसलिए इसे किकाई ("की का समुद्र") कहा जाता था। इसके अलावा, मानव जीवन का स्रोत किकाई तांडेन बिंदु पर स्थित है, और अगर यह की भावना से भरा है, तो कोई बाहरी बुराई काम नहीं करेगी और कोई बीमारी दूर नहीं होगी। हिरता न केवल चिकित्सा उद्देश्यों के लिए, बल्कि सभी कलाओं और शिल्पों में उत्कृष्टता प्राप्त करने के लिए भी किकाई तांडेन में की को संचित करने की आवश्यकता बताते हैं।

हिरता अत्सुताने भी उस रहस्य के बारे में लिखते हैं जो उनके पिता ने उन्हें बताया था, कि की आत्मा को बीमारी से बचने और लंबे समय तक जीवित रहने के लिए प्रशिक्षित किया जाना चाहिए। उनके मुताबिक उनके पिता बचपन से ही कमजोर थे और अक्सर बीमार रहते थे. हालाँकि, जब उनके पिता 30 वर्ष के थे, तो एक निश्चित बूढ़े व्यक्ति ने उन्हें एक रहस्य बताया, जिसके बाद, आश्चर्यजनक रूप से, पिता हिरता अतसुताने 84 साल तक बिना बीमारी के लंबा जीवन जीने में सक्षम थे। हिरता अत्सुताने ने इस विधि का वर्णन किया है क्योंकि उनके पिता ने उनसे कहा था: "हर शाम, जब आप सोने से पहले शयनकक्ष में प्रवेश करते हैं, तो आपको निम्न कार्य करना चाहिए।

1. बिस्तर पर मुंह के बल लेट जाएं।

3. फिर पूरे शरीर की की आत्मा को नाभि से नीचे तांदेन बिंदु तक भेजें, और फिर इसे कमर और पैरों की पिछली सतह तक भर दें।

5. एक सौ तक गिनने के बाद, आपको आराम करने और तनाव दूर करने की आवश्यकता है।

6. यह सब प्रति शाम 4-5 बार करें।

“यदि ऐसा किया जाए, तो सारा शरीर आरोग्य से भर जाएगा, और आन्तरिक रोग भी दूर हो जाएँगे। कोई नहीं, सबसे ज्यादा भी नहीं सबसे अच्छी दवाइस तकनीक को पार नहीं करेंगे," यह कहते हुए, पालक पिता ने अपने कपड़े खोले और अपना पेट दिखाया। हमारी आँखों के सामने, पेट ताकत से भर गया, फूल गया और इतना कठोर हो गया कि चोट लगने पर एक सुस्त आवाज हुई। तो हिरता अतसुताने ने इस पद्धति की प्रभावशीलता पर जोर दिया।

जापानी संस्कृति में सबसे महत्वपूर्ण स्थान "हरगेई" (शाब्दिक रूप से - "हारा की कला") की अवधारणा को दिया गया है। यह शब्द पहली बार जापानी नाट्य परिवेश में दिखाई दिया और एक अभिनेता की अपनी बात कहने की क्षमता व्यक्त की मनोवैज्ञानिक स्थितिसंचार के गैर-मौखिक और गैर-भौतिक साधन। इसलिए, "हरगेई" को दूरी पर लोगों के बीच संचार की एक सहज प्रक्रिया के रूप में समझा जाता है और एक दूसरे को संकेतों की मदद से समझा जाता है। इस व्याख्या में, हारा की अवधारणा पारंपरिक जापानी कलाओं जैसे कि चाय समारोह (साडो), सुलेख (शोडो), गीत गाथागीत (एंका) और कहानियों (रकुगो) की शैली के साथ-साथ जापानी थिएटर (नो और काबुकी) में व्याप्त है। ).

हारा प्रशिक्षण का मुख्य घटक उदर श्वास या, दूसरे शब्दों में, "उदर/उदर" श्वास है। उदर प्रकार की श्वास डायाफ्राम को ऊपर उठाने और कम करने के आयाम से श्वास है, जिसमें छाती व्यावहारिक रूप से गतिहीन रहती है।

इस तरह के दृष्टिकोण का गठन 1932 में प्रकाशित किशिदा केन्ज़ो की पुस्तक "द राइट वे ऑफ़ लाइफ" ("होंटो नो कुराशिकता") से स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है, जहाँ एक तर्कसंगत जीवन शैली की अवधारणा के आधार पर, एक अनुमानित दैनिक दिनचर्या और एक एक सामान्य व्यक्ति के लिए उपयुक्त सर्वोत्तम जीवन स्थिति का वर्णन किया गया है। पुस्तक जीवन संगठन के दो स्तरों पर प्रकाश डालती है: पहला, जिसे कोई भी व्यक्ति कम से कम प्रयास के साथ इस्तेमाल कर सकता है और जिसमें अनिवार्य सुबह व्यायाम, भोजन में संयम, भोजन की अच्छी पाचनशक्ति, शराब और धूम्रपान से परहेज आदि शामिल हैं।

दूसरे स्तर का पहला चरण हारा की सहायता से श्वास लेने की विधि का विकास है। किशिदा केंजो के "हारा स्ट्रेंथ ट्रेनिंग" के पहले पैराग्राफ में इसका वर्णन इस प्रकार किया गया है: "हर नो अरु हिटो", "हारा नो देकिता हिटो", "हारा नो सुवत्ता हिटो" जैसे भाव एक वीर व्यक्ति की छवि का वर्णन करते हैं। . वहीं, "हारा नो नै हितो", "हारा नो चिकन हिटो" हमें एक निम्न और संकीर्ण सोच वाले व्यक्ति की छवि देते हैं। [इसलिए] हारा की शक्ति का विकास हमारी शिक्षा के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है।

"एक व्यक्ति जिसने हारा में महारत हासिल की है", सबसे पहले, एक बहादुर आदमी है जो [कुछ भी] से डरता नहीं है और [किसी भी चीज से] हैरान नहीं होता है। जो जरा सी भी उत्तेजना पर भय से काँपने लगता है, उसमें हारा की कोई शक्ति नहीं है। दूसरे, [ऐसे व्यक्ति में] आत्म-संयम और सहनशक्ति की शक्ति बढ़ जाती है, और थोड़ी सी भी परेशानी या चिड़चिड़ेपन पर वह शोर नहीं मचाता, क्योंकि। हारा में सब कुछ "नीचे तक डूब जाता है"। तीसरा, [ऐसा व्यक्ति] न तो गर्मी या सर्दी महसूस करता है, और शारीरिक दर्द की संवेदनाएं बहुत कमजोर हो जाती हैं। यदि, उदाहरण के लिए, एक चिकित्सा ऑपरेशन के दौरान, "बल को कम करें" हारा के "तल" पर, तो दर्द तुरंत कम हो जाएगा। [ऐसा व्यक्ति] नंगी तलवार के सामने निडर होकर खड़ा रहता है और आसानी से कप्पुक भी बना सकता है। चौथा, विभिन्न कलाओं की महारत के उच्चतम रहस्यों को आसानी से हासिल करना संभव हो जाता है, चाहे वह केंडो, जूडो, सुलेख, पेंटिंग, संगीत, नोह थिएटर में गायन, बढ़ईगीरी या लोहार हो - किसी भी कला के स्वामी - जिन लोगों के पास है हारा में महारत हासिल। और पाँचवाँ, [हारा कला] सभी रोगों को ठीक करता है, स्वास्थ्य में वृद्धि करता है, जिसका अर्थ है रचनात्मक गतिविधि, प्रफुल्लता और अच्छा मूड. हारा श्वास सबसे अधिक में से एक है प्रभावी तरीकेवसूली।"

इस मार्ग के लेखक, किशिदा केन्ज़ो, 1906 (मीजी 39) में स्थापित एक सार्वजनिक नैतिक शिक्षा संगठन (शुयोडन) के निदेशक थे। सेंडागया क्षेत्र में टोक्यो में शुयोडन का प्रधान कार्यालय आज भी मौजूद है। किशिदा ने कहा कि "वर्तमान समय में कई लोगों की पीड़ा का कारण जीवन के सही, सच्चे तरीके की अज्ञानता है," इसलिए आपको "इन गलतियों को सुधारने और वास्तविक [ज्ञान] को लोगों तक पहुँचाने की आवश्यकता है ताकि वे खुशी से के लिए जाओ" एक बेहतर जीवन"। किताब लिखने का यही कारण था। पर निजी अनुभव"हर के सख्त" की प्रभावशीलता को जानने के बाद, किशिदा ने लिखा कि "यह उपचार पारंपरिक दवाओं की तुलना में कहीं अधिक प्रभावी है।" अपने दम पर कई पुरानी बीमारियों से उबरने के बाद, उन्होंने अपनी पत्नी को इस विधि की सलाह दी, जो "दो या तीन गंभीर बीमारियों" का सामना करने में सक्षम थी और बड़ी बहन, जो फेफड़ों के ऊपरी हिस्से की सूजन प्रक्रिया को ठीक करता है। परिणामस्वरूप, "मेरे घर में," हारा की शक्ति "में विश्वास धीरे-धीरे मजबूत हुआ, और पूरे परिवार ने उत्साहपूर्वक इस अभ्यास के लिए खुद को समर्पित कर दिया। साँस लेने के व्यायाम", - किशिदा ने लिखा।

उपरोक्त मार्ग से निम्नानुसार, जापानी पारंपरिक स्वास्थ्य संवर्धन प्रणालियां न केवल सामान्य स्वास्थ्य सुधार के मामले में प्रभावी हैं, बल्कि शारीरिक शक्ति में वृद्धि, दर्द की सीमा में वृद्धि, बाहरी प्रभावों के प्रतिरोध (वस्तुओं को काटने सहित) के रूप में भी एक शक्तिशाली प्रभाव है। , जो उन्हें मार्शल कलाकारों के लिए आकर्षक बनाता है।

तो, इस तरह के "सख्त हारा" प्रणालियों के रचनाकारों में से एक, हिदा हारुमिची ने अपने नंगे पैर के साथ, जापानी क्रिप्टोमेरिया के लकड़ी के डेक को लकड़ी के चिप्स में लगभग 15 सेमी के व्यास के साथ दबाया, एक मामूली आंदोलन के साथ उन्होंने सबसे मजबूत पलट दिया जूडो पहलवान, वह लकड़ी के फर्श के माध्यम से दबाते थे ताकि पैर के रूप में एक छेद बना रहे।

हिदा हारुमिची

ताइशो युग (1912-1926) के "शरीर और आत्मा को सख्त" (एमा शिकी शिनशीन तानरेम्पो) की एक और प्रणाली के निर्माता, एमा शुनिची ने शांति से अपने हाथों पर उबलते पानी डाला, ब्लेड पर अपने नंगे पैर खड़े थे। समुराई कटाना, और उनके छात्रों ने सौर जाल के शक्तिशाली प्रहारों का सामना किया। इसके अलावा, इन प्रणालियों के कई रचनाकारों, साथ ही साथ उनके अनुयायियों ने अद्भुत रचनात्मक, बौद्धिक (सूचना की एक बड़ी मात्रा का तात्कालिक संस्मरण, जल्दी से गिनने की क्षमता) और अपसामान्य (घटनाओं की भविष्यवाणी करना, वस्तुओं के माध्यम से "देखना", आदि) प्राप्त किया। ) क्षमताएं।

छात्रों के साथ एमा शुनिची

मार्शल आर्ट और उपचार तकनीकों के क्षेत्र में अनुप्रयोगों के अलावा, आधुनिक जापान में "हारा" की अवधारणा का पुनर्जागरण भी पारंपरिक जापानी संस्कृति के उन तत्वों को वापस करने की प्रवृत्ति से जुड़ा हुआ है जिन्हें सभ्यता द्वारा खारिज कर दिया गया था जो कि जीवन को बना सकता था। देश के निवासी " उगता सूरज» लंबा, खुश और अमीर।

एक उदाहरण के रूप में, "नंबा अरुकी" नामक पारंपरिक जापानी चलने में हाल ही में बहुत अधिक रुचि पर विचार करें। बिना हाथ हिलाए ऐसी चाल, जिसमें कदम दाहिना पैरदाहिने कंधे के एक साथ विस्तार के साथ और इसके विपरीत, ईदो युग के समुराई द्वारा अभ्यास किया गया था और केनजुत्सू, जुजुत्सु और अन्य मार्शल आर्ट में आंदोलनों के लिए एक बायोमैकेनिकल आधार के रूप में कार्य किया। हालांकि, इस तरह के चलने की ख़ासियत यह है कि यह पूरे शरीर की अखंडता की भावना और किसी के केंद्र "हारा" की भावना को बढ़ाता है, जिससे सभी आंदोलनों की दक्षता में काफी वृद्धि करना संभव हो जाता है। मीजी युग आधुनिकीकरण जापानी सैनिकऔर स्कूली बच्चों को यूरोपीय तरीके से (दाएं पैर / बाएं हाथ और इसके विपरीत) मार्च करना सिखाया गया, जिससे जापानियों को उनके शरीर की पारंपरिक धारणा का नुकसान हुआ।

आधुनिक जापान में हारा प्रशिक्षण विधियों का पुनरुद्धार मीजी ताइशो युग के तीन प्रमुख आंकड़ों के नाम से जुड़ा है: फुजिता रीसाई (1868-1957), ओकाडा तोराजिरो (1872-1920) और हिदा हारुमिची (1883-1956)।

तो "श्वास के नियमन" ("चोसोकुहो") हिरानो जुसी की विधि ने अब लोकप्रिय श्वसन स्वास्थ्य प्रणाली फुजिता रीसाई (फुजिता शिकी कोकुहो) के निर्माण के आधार के रूप में कार्य किया। फुजिता रीसाई प्रणाली "वेव ब्रीदिंग" पद्धति (हारोसोकू) का उपयोग करती है, जिसमें ऊपरी पेट और छाती की "क्लैम्पिंग" एक बेल्ट से नहीं की जाती है, बल्कि एक कुर्सी पर बैठने के दौरान शरीर को आगे की ओर झुका कर किया जाता है। उसी समय, सौर जाल क्षेत्र स्वाभाविक रूप से पीछे हट जाता है, और वायु प्रवाह डायाफ्राम को "दबाता है"। रोगियों के पुनर्वास के लिए अब कुछ जापानी क्लीनिकों में विभिन्न संस्करणों में फुजिता रीसाई श्वास अभ्यास का उपयोग किया जाता है।

फुजिता रेसाई

मानव क्षमताओं का एक अद्भुत उदाहरण हिदा हारुमीची (1883-1956) की जीवन कहानी है, जो एक बीमार और कमजोर बच्चा होने के नाते, अपने शरीर को इतना विकसित करने में कामयाब रही कि वह जापान में "सौंदर्य और साहस" का मानक बन गया। हिडा हारा के माध्यम से शरीर और आत्मा को मजबूत करने के एक मूल सिद्धांत के लेखक हैं, दर्शन, शरीर रचना विज्ञान और शरीर विज्ञान पर कई वैज्ञानिक कार्यों के लेखक, एक शानदार वक्ता जिन्होंने युग के ऐसे प्रमुख लोगों को नौसैनिक एडमिरल टोगो हीहाचिरो (1848-1934) के रूप में पढ़ाया। ), प्रसिद्ध राजनेता ओकुमा शिगेनोबु (1831 -1922), महामारीविद और पेट से सांस लेने की विधि के संस्थापक फूटाकी प्रणाली, फूटाकी केंजो (1873-1966) और कई अन्य। यहां तक कि प्रसिद्ध मुक्केबाज मुहम्मद अली भी हिडा हारुमिची की स्वास्थ्य संवर्धन प्रणाली (क्योकेनजुत्सू) में रुचि रखते थे।

तांदेन की शक्ति के बारे में, हिदा हरुमिती ने लिखा: “तांदेन से निकलने वाला बल कोई यांत्रिक, भौतिक बल नहीं है। यह बल "जीवन" और "प्रकाश" से ओतप्रोत है, यह "रास्ता" है। यह एक साथ, मजबूत और लचीला है। यह भारी और हल्का, चमकीला और मफ्लड है .... यह शक्ति और कुछ नहीं बल्कि सभी शक्तियों की सर्वोत्कृष्टता है। यह शक्ति हारा और कोशी की शक्ति का योग है, और यह सही मुद्रा से आती है। एक धुंधले मन से कोई भी ज्ञान प्राप्त नहीं कर सकता है। लेकिन, इसके विपरीत, जब यह बल पैदा होता है, तो सब कुछ अत्यंत स्पष्ट हो जाता है।

हालांकि फुजिता रीसाई (फुजिता शिकी कोकुहो) प्रणाली में सांस को मुख्य तत्व माना जाता था, ओकाडा तोराजीरो (ओकाडा शिकी सेजाहो) - शरीर की स्थिति, और हिदा हारुमिची (हिदा (कवई) शिकी क्योकेंजुत्सू) - सांस लेने का संयोजन आंदोलनों, ये सभी प्रणालियाँ एक लक्ष्य साझा करती हैं: "हारा" की मदद से शरीर, आत्मा और आत्मा का विकास। आइए हम इन लोगों के सुंदर और बुद्धिमान शब्दों के साथ समाप्त करें, जिनके नाम, दुर्भाग्य से, अभी तक संदर्भ पुस्तकों या विश्वकोषों में नहीं पाए जा सकते हैं:

"वह व्यक्ति जो हारा को प्रशिक्षित करता है, जो व्यक्ति हारा को संयमित करता है, वह विश्व में" हारा मन "(फुजिता रीसाई) के रूप में पूजनीय है;

"अपनी बाहों और कंधों को आराम से, अपनी ताकत कम करें निचले हिस्सेपेट भरो और चौबीस घंटे ऐसे ही रहो ”(ओकाडा तोराजिरो);

"सबसे पहले, अपने" केंद्र "में महारत हासिल करें, और फिर" स्वर्ग की सच्चाई "(हिदा हरुमिची) का पालन करें।

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कार्लफ्रीड ग्राफ डर्कहेम। हारा: मनुष्य का महत्वपूर्ण केंद्र। रोचेस्टर, वरमोंट: इनर ट्रेडिशन, 2004, पृष्ठ 6-7।

टंडन - जापानीकृत पठन चीनी शब्दतानत्येन ("सिनबर फील्ड")।

कैबरा एककेन (एकिकेन) (1633-1714) एक जापानी नव-कन्फ्यूशियस दार्शनिक थे जो दर्शन, नैतिकता, शिक्षा और प्राकृतिक इतिहास पर अपने ग्रंथों के लिए जाने जाते थे।

लगभग 3.03 सेमी.

हकुइन एककू (1686-1769) - ज़ेन बौद्ध धर्म के प्रसिद्ध संरक्षक, रिनज़ाई ज़ेन स्कूल के सुधारक, एक कलाकार और सुलेख के मास्टर।

जीवन के वर्षों का ठीक-ठीक पता नहीं है।

इसके बाद, उन्होंने तलवारबाजी की अपनी शैली तेनशीन शिराई-रयू विकसित की। वह दूसरी पीढ़ी में ज़ेन की हकुइन एककू परंपरा के उत्तराधिकारी भी थे।

वह है, शाब्दिक रूप से, "नाभि के नीचे।"

श्वास छाती के विस्तार-संपीड़न द्वारा नहीं, बल्कि डायाफ्राम को ऊपर उठाने और कम करने से किया जाता है।

ऊपरी, मध्य और निचला डैन तियान, क्रमशः।

ओमिया शेरो। कोबुजुत्सू से शिंताई (प्राचीन मार्शल आर्टऔर मानव शरीर)। - हरसेबो: टोक्यो, 2003।

यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि "लाल, सिनाबार" (कुन रीडिंग "उर्फ") के अर्थ के अलावा चित्रलिपि "टैन" में "समृद्धि, फलदायी, धन" के अर्थ में उपयोग किया जाने वाला "नी" भी है। तो नोरिटो की शिंटो प्रार्थनाओं में ऐसे शब्द हैं: "अकानी नो हो", यानी। "परिपक्व, जीवन से भरपूर मकई के कान।" इसके अनुरूप, प्रशिक्षण हारा "रेंटन" की व्याख्या अपने भीतर "जीवन की परिपूर्णता की खेती" के रूप में की जा सकती है और इस दृष्टिकोण से, यह विशुद्ध रूप से जापानी लेक्सेम (यमातो कोटोबा) है।

कोटोडामा ("ध्वनि की आत्मा") - होंडा चिकात्सु द्वारा विकसित "पहली आवाज़", रहस्यमय ध्वन्यात्मकता का विज्ञान।

यह सबसे अधिक संभावना है कि हिरता अतसुताने हिरता अत्सुयासु के दत्तक पिता हैं।

पत्र। "हारा से आदमी" - दृढ़ इच्छाशक्ति, निर्णायक; tzh.साज़िश, डिजाइन के लिए सक्षम।

पत्र। "एक व्यक्ति जिसने हारा में महारत हासिल की है" - गुणी, मानवीय; बोल्ड, निर्धारित।

पत्र। "सेट" हारा वाला व्यक्ति - निर्णायक।

पत्र। "एक हारा के बिना एक आदमी" - कमजोर-इच्छाशक्ति, कायर; tzh। कार्रवाई करने में अक्षम।

पत्र। "एक काला हारा वाला आदमी" बुराई है।

कप्पुकू या सेप्पुकू हारा-किरी अनुष्ठान का आधिकारिक नाम है।

कमर - जाप।

एक केंद्र बिंदु क्या है?

यह स्थानिक ग्रिड के एक सेल में मानव प्रकाश शरीर की एक सामंजस्यपूर्ण व्यवस्था है। स्पेस-टाइम सातत्य में सभी के पास केवल कुछ बिंदु होते हैं, जिस पर हमारा बहुआयामी जीव सबसे सही दिशाओं में समूह बनाना शुरू करता है, यानी जब हमारा "हायर हार्ट" सेंटरिंग पॉइंट से जुड़ता है, तो लाइट बॉडी एक नियमित आकृति बनाती है। इस बिंदु। अन्य सभी निकाय और ऊर्जा सर्किट एक दूसरे के साथ सामंजस्यपूर्ण ढंग से बातचीत करना शुरू करते हैं। तब एक व्यक्ति होने के सभी स्तरों से सभी ऊर्जाओं को देखता है। वह शांत और शांत महसूस करता है, लंबे समय तक सद्भाव के लिए ठीक ट्यूनिंग को कुछ भी नहीं गिरा सकता है। कुछ प्रभाव विरूपण का कारण बन सकते हैं, लेकिन एक केंद्रित जीव केंद्रित होने की सामंजस्यपूर्ण स्थिति को जल्दी से बहाल कर देगा। ब्रह्मांड में केवल कुछ बिंदुओं का किसी विशेष व्यक्ति के "उच्च स्व" के साथ एक गुंजयमान पत्राचार होता है। एक नियम के रूप में, उनमें से केवल एक कनेक्शन के लिए उपलब्ध है, कभी-कभी एक से अधिक।

मानव शरीर के साथ केंद्र बिंदु का संरेखण कैसे होता है? तथ्य यह है कि लाइट बॉडी में फोटोन के अस्तित्व के कई स्तर होते हैं जो विभिन्न आयामों में मौजूद होते हैं। किसी व्यक्ति का केवल भौतिक शरीर त्रि-आयामी होता है, ईथर शरीर चार-आयामी होता है, और मानसिक शरीर का कम से कम पांच आयाम होता है। बहुआयामी योजनाओं में, वस्तुओं को इस तरह से जोड़ा जा सकता है कि सबसे सघन योजना पर वस्तु की स्थिति में परिवर्तन नहीं होता है। अर्थात्, शारीरिक रूप से हम पहले की तरह ही हैं, लेकिन हमारा केंद्र बिंदु उच्च के क्षेत्र में हमारे प्रकाश शरीर के साथ संरेखित हो गया है हृदय केंद्र(थाइमस चक्र, या ज़ेबो)।

केंद्र बिंदु के साथ संरेखण कई के साथ प्राप्त किया जा सकता है विभिन्न तरीके. एक नियम के रूप में, जिन लोगों ने "जीवन में अपना स्थान पाया है" ने केंद्र बिंदु के साथ संरेखण पाया है या पाया है

केंद्र बिंदु को क्या ठीक करता है, इसे लंबे समय तक चलने से रोकता है? केंद्रित बिंदु प्राप्त करने और इसे स्थिर रखने का सबसे प्रभावी तरीका है लाइट बॉडी, भौतिक शरीर के साथ काम करना, उन्हें शुद्ध करना। एक हल्का शरीर जो नकारात्मक प्रतिमानों से संतुलित और शुद्ध होता है, एक सामंजस्यपूर्ण होता है सही फार्मकेंद्र बिंदु पर केंद्रित है। मानव शरीर के विद्युत चुम्बकीय क्षेत्रों को संतुलित करना - लाइट बॉडी का निचला स्तर, जल्दी से संतुलन खोजने में मदद करता है, कई नकारात्मक पैटर्न नष्ट हो जाते हैं और लाइट बॉडी छोड़ देते हैं।

केंद्र बिंदु हासिल करने के सबसे उत्पादक तरीकों में से एक है, हमारे केंद्र के हारा के साथ काम करना महत्वपूर्ण ऊर्जा.

जापानी विचारों के अनुसार पेट व्यक्ति का जीवन केंद्र है। इसे "हारा" कहा जाता है। आत्मा की ऐसी कोई गति नहीं है और ऐसा कोई विचार नहीं है जो शरीर को प्रतिबिंबित न करे, इसलिए आध्यात्मिक संतुलन का केंद्र शरीर के गुरुत्वाकर्षण के केंद्र के समान है, और यदि किसी व्यक्ति की आत्मा शांत है, अर्थात। मानसिक संतुलन का केंद्र होता है, तो गुरुत्वाकर्षण के केंद्र के सापेक्ष शरीर को संतुलित करना बहुत आसान होता है। शरीर के गुरुत्वाकर्षण का केंद्र कहाँ है?

नाभि में, अधिक ठीक नाभि के नीचे। तो आश्चर्य न करें कि "हारा" शब्द का अर्थ "केंद्र" भी "पेट" के रूप में अनुवादित किया जा सकता है।

जापानियों ने समझा कि पृथ्वी पर जीवन, जरूरत और बहुतायत दोनों में, ठीक से तभी जीया जा सकता है जब कोई व्यक्ति लौकिक व्यवस्था से बाहर न हो और अगर वह महान मूल एकता के साथ संपर्क बनाए रखे। इस एकता के साथ दृढ़ संपर्क एक ऐसे व्यक्ति के उदाहरण से स्पष्ट होता है जो इस केंद्र - हारा केंद्र में गुरुत्वाकर्षण के अपने अस्थिर केंद्र को बनाए रखता है। इसलिए, बुद्ध की छवि में, अन्य महान शिक्षकों की छवि में, पेट को केंद्र के रूप में दिखाया गया है "जिससे सभी गतियां आती हैं और जिससे शरीर शक्ति प्राप्त करता है, दिशा और आयाम प्राप्त करता है।"

चाहे हम इस दृष्टिकोण को स्वीकार करें या न करें, हमें यह मानना होगा कि उदर वह भाग है जिसमें जीवन की उत्पत्ति होती है और जिससे यह निकलता है।

जापानियों की शिक्षाओं के अनुसार, यदि किसी व्यक्ति ने हारा विकसित किया है, तो इसका मतलब है कि वह केंद्रित है। इसका मतलब यह भी है कि वह शारीरिक और मानसिक दोनों तरह से संतुलित है। एक संतुलित व्यक्ति हमेशा शांत रहता है, हर जगह स्वतंत्र महसूस करता है, और जब तक वह ऐसा रहता है, उसकी चाल हल्की और चिकनी होगी, लेकिन साथ ही आत्मविश्वासी भी।

हारा - आवश्यक तत्व- ज़ेन दर्शन का रहस्य, जिस व्यक्ति के पास यह है वह सभी शक्तियों के साथ अनुनाद में कार्य करता है बाहर की दुनिया. इसलिए, उसके आंदोलनों को इच्छा से निर्देशित नहीं किया जाता है, बल्कि स्वतंत्र रूप से और स्वाभाविक रूप से एक विशेष स्थिति के पूरे अस्तित्व की प्रतिक्रिया के रूप में प्रवाहित होता है।

पेट ऐसा क्यों खेलता है महत्वपूर्ण भूमिका? यह जीवन का "पुंज" है। एक व्यक्ति सचमुच अपने पेट में रखा जाता है और इसलिए श्रोणि, जननांगों और पैरों के आधार के संपर्क में रहता है। यदि कोई व्यक्ति खुद को छाती में या सिर में "खींचता" है, तो यह महत्वपूर्ण संबंधखो गया है। उर्ध्व गति चेतना की ओर और अहंकार की ओर गति है। एक ऐसी संस्कृति में जो व्यक्तित्व के इन पहलुओं पर अत्यधिक जोर देती है, सही मुद्रा एक संकीर्ण, उलटा पेट और एक विस्तृत छाती होना है।

में प्राचीन पौराणिक कथाडायाफ्राम ने पृथ्वी की सतह को व्यक्त किया। सतह के ऊपर जो कुछ भी था वह हल्का था और इसलिए सचेत।सतह के नीचे अंधेरा फैलता है, जो है अचेत. अपने आप को डायाफ्राम से ऊपर उठाते हुए, एक व्यक्ति अचेतन में अपनी गहरी जड़ों से चेतना को फाड़ देता है।

पेट और हारा केंद्र का महत्व इस तथ्य में निहित है कि यदि कोई व्यक्ति अपने पेट में रह सकता है, उसके ज्ञान को महसूस कर सकता है, तभी चेतन और अचेतन के बीच, अहंकार और शरीर के बीच विभाजन से बचना संभव है, अपने और बाकी दुनिया के बीच। हारा जीवन के सभी स्तरों पर व्यक्ति के एकीकरण या एकता की स्थिति का प्रतिनिधित्व करता है।

एक व्यक्ति जिसके पास एक विकसित हारा है, निश्चित रूप से, एक अंतर्मुखी व्यक्ति है, जिसमें निहित सभी गुण हैं। वास्तव में, हारा उच्चतम अवस्था का प्रतिनिधित्व करता है जिसमें एक व्यक्ति अपने सार के पूर्ण बोध के माध्यम से खुद को महान एकता या ब्रह्मांड का एक हिस्सा महसूस करता है।

ऐसे व्यक्ति का विश्वास विश्वास का विषय नहीं है, जो चेतन मन का कार्य है, बल्कि एक गहरी आंतरिक भावना का परिणाम है जो वह अपने पेट में महसूस करता है। और केवल ऐसे विश्वास में ही सच्ची शक्ति होती है। यह दृष्टिकोण हमें इस समझ में लाता है कि वास्तविक विश्वास केवल उन अनुभवों के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है जो पेट तक पहुँचते हैं और एक आंतरिक भावना पैदा करते हैं।

हारा केंद्र, नाभि से दो अंगुल नीचे स्थित है - यह वह केंद्र है जो ईश्वरीय व्यक्ति के आंतरिक और बाहरी दोनों तरह की उपस्थिति के सभी क्षेत्रों में सद्भाव और दिव्य व्यवस्था के लिए जिम्मेदार है, जो प्रकट ब्रह्मांड के आध्यात्मिक हृदय के साथ अपने जीवित संबंध को प्रदान करता है और बनाए रखता है।

हारा के माध्यम से हम ब्रह्मांड से जुड़े हैं - यह जीवन और मृत्यु का केंद्र है। यदि हारा के साथ हमारा संबंध कमजोर है, तो हम असुरक्षित महसूस करते हैं, दूसरे आसानी से हमें हेरफेर कर सकते हैं, हमारे जीवन में कोई जड़ और दिशा नहीं है। हारा में केंद्रित होने से हमें जमीन, स्थिरता और विश्वास की भावना मिलती है।

रेखा हारा

बारबरा ब्रेनन डैन टिएन या हारू को "भौतिक शरीर में रहने की इच्छा" के स्थान के रूप में परिभाषित करती हैं। वह इस अवतार के इरादे और उद्देश्य की रेखा के रूप में "हारा की रेखा" का वर्णन करती हैं।

हारा रेखा आपके शरीर के केंद्र से, चक्रों से होकर गुजरती है। यह ताज के ऊपर और बाहर जाता है, स्रोत की ओर बढ़ता है। रेखा स्रोत से आपके शरीर के केंद्र तक जाती है और आपको पृथ्वी के केंद्र से जोड़ती है। हर किसी के पास यह हारा की रेखा है। तो आप इसे एक सीधी रेखा के रूप में सोच सकते हैं। इसे विकसित करने में समय लगता है, लेकिन अभ्यास से आप इसे सफेद रोशनी के धागे के रूप में देखेंगे - बहुत सुंदर, बहुत पतला, बहुत हल्का, और जितना अधिक आप इस पर ध्यान केंद्रित करेंगे, उतना ही बेहतर आप इसे देखेंगे। यह रेखा कुछ मामलों में मुड़ भी सकती है।

इस रेखा पर ध्यान दें और कल्पना करें कि यह आपके शरीर के केंद्र से होकर सीधे स्रोत से पृथ्वी के केंद्र तक जाता है। यह आपकी हारा रेखा है जो आपको ग्रह पर मजबूती से रखती है। अपने सोलर प्लेक्सस चक्र को देखें। यह इच्छाशक्ति का केंद्र है, इस पर ध्यान लगाएं। दूसरी रेखा, क्षैतिज रेखा, जिसे हारा के नाम से जाना जाता है, वहाँ चलती है। महिलाओं के लिए यह दौड़ता है, पुरुषों के लिए सामने। कल्पना कीजिए कि आप इसे सीधा कर रहे हैं। इन दो रेखाओं का प्रतिच्छेदन सौर जालक चक्र में एक सेक्टर बनाएगा। आप एक क्षेत्र देखते हैं और आप वास्तव में सौर जाल क्षेत्र को रोशन करते हुए प्रकाश देख सकते हैं। आप वहां प्रकाश देख सकते हैं और उस केंद्र की शक्ति को महसूस कर सकते हैं।यह वह शक्ति है जिसका उपयोग मार्शल आर्ट में किया जाता है। इसे इस प्रकार किया जाता है। अब आपको समझना चाहिए कि यह वास्तव में कैसे काम करता है। यह हारा द्वारा निर्धारित ग्रह पर आपके स्थान के बीच संतुलन है, जो क्षैतिज रेखा है, और हारा रेखा स्रोत से पृथ्वी के केंद्र तक, जो आपके केंद्रीकरण का स्थान है। यह ग्रह पर अपना स्थान ढूंढ रहा है और स्रोत और पृथ्वी के केंद्र से आपका संबंध ढूंढ रहा है। यह एक क्रॉस जैसा दिखता है। यह मानव सोलर क्रॉस है। इस प्रकार, आपके पास शक्ति है क्योंकि अब आप ग्रह पर अपने स्थान पर संतुलित हैं, आप स्रोत से ग्रह की रेखा पर संतुलित हैं, और अब आप अपनी व्यक्तिगत सौर ऊर्जा में हैं। इसलिए यह शक्ति आपके पास आती है।जो लोग इसे हर दिन करते हैं वे भावनाओं के मामले में अपने जीवन में अधिक संतुलन लाएंगे। यह भावनात्मक शरीर को संतुलित करने में मदद करेगा। जब ये दो रेखाएँ संतुलन से बाहर होती हैं, तो भावनात्मक प्रणाली बहुत जल्दी संतुलन से बाहर हो जाएगी। भावनात्मक प्रणाली को संतुलित करने के लिए यह आपके लिए एक अच्छा अभ्यास है और वास्तव में इसकी आवश्यकता होगी क्योंकि पृथ्वी में परिवर्तन तेजी से होता है। व्यावहारिक रूप से हारा रेखा के साथ काम करते हुए, आप रीढ़ की हड्डी की नहर के माध्यम से पृथ्वी के कोर पर केंद्रित होते हैं, अपने आप को मध्य सूर्य और पृथ्वी के केंद्र में कोर से जोड़ते हैं। अपने आप को लगातार ठीक करो।

शरीर के केंद्र के माध्यम से प्रकाश की एक सुनहरी रेखा गुजरती है जिसे "कहा जाता है"हारा लाइन"। यह रेखा शरीर के तल से होते हुए पृथ्वी में और सिर के शीर्ष से होते हुए ब्रह्मांड में जाती है। रेखा 2 ऊर्जा केंद्रों को जोड़ती है - आत्मा का स्थान और तन की मांद।एकर्स और ऑरा चौथे आयाम में हैं, हारा रेखा और इसके ऊर्जा केंद्र 5वें स्थान पर हैं. पर स्वस्थ व्यक्तिहारा रेखा सीधी है और इसके ऊर्जा केंद्र स्वच्छ हैं।

मैं पहले के बारे में लिखूंगा तन मांदऔर आत्मा का स्थानऔर फिर मैं अभ्यास को डी के रूप में पोस्ट करूंगा हारा रेखा धारण करें- यह अभ्यास आत्मा के इरादों के साथ तालमेल बिठाने में मदद करता है। यह यहां पृथ्वी पर आपके उद्देश्य को याद रखने में मदद करता है, साथ ही शरीर को ऊर्जा से भर देता है और एक शांत और संतुलित व्यक्ति बनने में मदद करता है। इन सबका एक दुष्प्रभाव समग्र, मानसिक और शारीरिक और ऊर्जावान स्वास्थ्य है।

तन मांद(डांटियन, या "क्यूई का सागर")।

"हमारे कार्य हमेशा हमारे इरादे पर आधारित होते हैं। उदाहरण के लिए, हम कुछ शब्द कह सकते हैं जिनका अर्थ सामान्य चीजें हैं, लेकिन हम उन्हें कैसे कहते हैं यह बहुत महत्वपूर्ण है। उदाहरण के लिए, हम कहते हैं "आई लव यू" और हमारा मतलब प्यार है, या हम हम कहते हैं "मैं तुमसे प्यार करता हूँ" एक याचनापूर्ण स्वर के साथ या घृणा के साथ। वाक्य एक ही है, लेकिन जो ऊर्जा इसे भरती है वह प्रत्येक मामले में पूरी तरह से अलग है। हमारा इरादा कार्रवाई को रेखांकित करता है और शब्दों को एक या दूसरी ऊर्जा से भर देता है। कभी-कभी कोई व्यक्ति "कुछ नहीं कर सकता है और कारण खोजने लगता है कि वह ऐसा क्यों नहीं कर सकता है। इन कारणों के पीछे का इरादा लक्ष्य के बिल्कुल विपरीत है - कुछ करने के लिए। यानी कारण लक्ष्य को बंद कर देते हैं, इरादे आपस में मिल जाते हैं।" और व्यक्ति भ्रमित होने लगता है। हम जो चाहते हैं उसे बनाने के लिए, हमें अपने इरादों से निपटने की जरूरत है। हम वास्तव में चाहते हैं कि हमारे इरादे हमारी आत्मा, हमारी गहरी आध्यात्मिक इच्छाओं के साथ मेल खाते हों। जब हमारी व्यक्तिगत इच्छाएं मेल खाती हैं इच्छाओं आत्माएं, ब्रह्मांड इन इच्छाओं को पूरा करने के लिए बिना किसी रुकावट के काम करता है।

आभा के साथ काम करने के कई वर्षों के बाद, मैंने देखा है कि इरादे में बदलाव से ऊर्जा क्षेत्रों में ऊर्जा का संतुलन तुरंत बदल जाता है। मैं सोच रहा था कि एक व्यक्ति में इरादा कहाँ है? एक व्याख्यान में, मुझे हारा के बारे में बात करने के लिए कहा गया, मैं शर्मिंदा था क्योंकि। इस विषय के बारे में बहुत कम जानते थे। मार्शल आर्ट का अभ्यास करने वाले लोग जानते हैं कि हारा निचला उदर है और इस स्थान को आध्यात्मिक शक्ति का केंद्र माना जाता है। हारा के केंद्र को कहा जाता है तन मांद, यह शरीर के बहुत केंद्र में नाभि से 5 सेमी नीचे स्थित है।यह एक सुनहरी ऊर्जा गेंद की तरह दिखता है। अधिकांश अमेरिकियों और यूरोपीय लोगों के लिए, यह गेंद सुस्त है, कमजोर ऊर्जा के साथ, लेकिन जो लोग कई वर्षों से मार्शल आर्ट का अभ्यास कर रहे हैं, उनके लिए यह गेंद ऊर्जा से भरी है। मेरे गाइड हियोन ने एक बार मुझसे कहा था: " हारा आभा से गहरा स्तर है। यह स्तर इरादे का स्तर है। यह शरीर में एक स्थान है, जिसका केंद्र टैन डेन है।यह एक संगीतमय स्वर है जिसने आपको पृथ्वी के शरीर से एक भौतिक शरीर बनाने में मदद की। इस नोट के बिना कोई शरीर नहीं होगा। जब आप उस स्वर की ध्वनि बदलते हैं, तो पूरा शरीर बदल जाता है। यह स्वर वह ध्वनि है जो पृथ्वी के केंद्र से निकलती है।" बारबरा ब्रेनन की पुस्तक "आउटगोइंग लाइट" से।

मार्शल आर्ट, साथ ही ताई ची, टैंग डेन को मजबूत करती है। मैं इसे चक्रों की तरह ही साफ करता हूं - मैं इसे स्वर्ण ऊर्जा की एक गेंद के रूप में कल्पना करता हूं, और अगर मैं देखता हूं नकारात्मक ऊर्जाइसमें, मैं घुल जाता हूं।

बी। ब्रेनन ने अपनी पुस्तक "आउटगोइंग लाइट" में, किसी व्यक्ति (आभा) के सूक्ष्म शरीरों के विस्तृत विचार के अलावा अन्य आयामों का उल्लेख करता है। उनके अनुसार, एक व्यक्ति चार आयामों में मौजूद है: पहला आयाम भौतिक दुनिया है, दूसरा आयाम ऑरिक स्तर है, तीसरा आयाम हारा स्तर है, चौथा आध्यात्मिक कोर का स्तर है।

हारा आभा से अधिक गहरे आयाम में मौजूद है, लेकिन बी। ब्रेनन यह दावा नहीं करते हैं कि यह पांचवीं-आयामी भौतिकता है। चारिक स्तर में तथाकथित द्वारा परस्पर जुड़े तीन मुख्य बिंदु होते हैं। चारिक लाइन

हारा रेखा में हमारे जीवन का अवतार उद्देश्य शामिल है, एक ऐसा उद्देश्य जो अक्सर भय, क्रोध, क्रोध, अपराधबोध, अवसाद और आत्म-हनन जैसी भावनाओं के प्रभाव में खो जाता है, साथ ही साथ कार्य करने में असमर्थता भी होती है। इन नकारात्मक भावनाओं को साफ़ करना और मुक्त करना और फिर उन्हें सकारात्मक भावनाओं में बदलना जीवन के लक्ष्यों को ठीक करने और प्राप्त करने के लिए आवश्यक है। थाइमस या थाइमस चक्र, हारा रेखा पर, बाद वाले को कुंडलिनी चैनल से जोड़ता है; यह यहाँ है कि सार्वभौमिक एकता की धारणा प्राप्त की जाती है। नकारात्मक भावनाएं वियोग की भावना को बढ़ाती हैं, जो आध्यात्मिकता और स्वास्थ्य दोनों के लिए हानिकारक है। हारा चक्रउसी नाम की रेखा पर जीने की इच्छा और उस लक्ष्य को प्राप्त करने की इच्छा के लिए जिम्मेदार है जो एक व्यक्ति अवतार लेने से पहले खुद के लिए निर्धारित करता है।

हारा की चारित्रिक प्रथाएँ स्रोत हैं आंतरिक ऊर्जा, किसी व्यक्ति की जीवन शक्ति, उसे जन्म के समय दी गई। यह वह स्रोत है जो हमारी आत्मा को ऊर्जा से भरता है, और यह स्रोत जितना अधिक खुला होता है, हमारी आत्मा उतनी ही मजबूत होती है।

इस स्रोत की शक्ति को सर्प शक्ति (कुंडलिनी की शक्ति) के रूप में संदर्भित किया जाता है, जिसे 3.5 रिंगों में लिपटे एक कोबरा द्वारा दर्शाया गया है। इस बल से जुड़ी एक और छवि एक ऊर्जा बवंडर है, रीढ़ के साथ उठने वाला एक बवंडर - हरमन (हा - पथ, रा - प्रकाश, चमक, मन - मुझमें)। मनोवैज्ञानिक रूप से, हारा ऊर्जा का एक अटूट स्रोत है या अतिचेतन की दुनिया का प्रवेश द्वार है। हारा की सक्रियता आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि की शुरुआत है, आत्म-साक्षात्कार और वास्तविकता के बारे में जागरूकता की दिशा में मुख्य कदम है।

तो, यह किस प्रकार का बल है, जो तारों के माध्यम से चलने वाली विद्युत धारा की तरह, मानव शरीर में तंत्रिका तंत्र के माध्यम से फैलता है, इसे जीवन शक्ति से भर देता है? मानव तंत्रिका तंत्र में 2 उपतंत्र होते हैं: केंद्रीय और स्वायत्त तंत्रिका तंत्र। CNS में हमारे तंत्रिका तंत्र के वे भाग होते हैं जो मस्तिष्क और रीढ़ की हड्डी में प्रवेश करते हैं और उनसे शाखाएँ निकलती हैं।

यह सबसिस्टम जीव के पशु जीवन की संवेदनशीलता, इच्छाओं, संवेदनाओं आदि के रूप में ऐसी अभिव्यक्तियों को नियंत्रित करता है। यह दृष्टि, श्रवण, गंध, स्पर्श, स्वाद की सभी संवेदनाओं के साथ चालू हो जाता है, शरीर के अंगों को गति में सेट करता है, जब कोई व्यक्ति सोचता है, जब उसकी चेतना काम करती है। जीवन शक्ति जो हमारे केंद्रीय तंत्रिका तंत्र को नियंत्रित करती है और जो खुद को शारीरिक गतिविधि में प्रकट करती है, जीव (जीवित शक्ति, आंतरिक आंदोलनों की शक्ति) कहलाती है।

स्वायत्त उपप्रणाली मुख्य रूप से छाती, पेट और श्रोणि गुहाओं में स्थित नसों के नेटवर्क को शामिल करती है, और इस प्रकार गतिविधि को नियंत्रित करती है आंतरिक अंगशरीर। यह सबसिस्टम गैर-वाष्पशील प्रक्रियाओं जैसे शरीर की वृद्धि, पोषण, रक्त परिसंचरण आदि को नियंत्रित करता है।

इन दो उप-प्रणालियों के संयोजन के मामले में, हमारे शरीर की संवेदनशीलता अविश्वसनीय रूप से बढ़ जाती है, मस्तिष्क आने वाले संकेतों को समझना शुरू कर देता है और उन्हें एक ही संकेत में जोड़ता है, एक मानसिक ऊर्जा, आवृत्ति में सामान्य लौकिक एक के साथ मेल खाता है, जिसे अकासा (आकाश) कहा जाता है। परिणाम स्वरूप कार्य-कारण का प्रभाव प्रकट होता है, दूसरे शब्दों में यथार्थ का बोध मन को शरीर से जोड़ता है। यह प्रभाव सर्प शक्ति के जागरण से प्राप्त होता है।

इसके परिणामस्वरूप व्यक्तित्व परिवर्तन होता है। एक व्यक्ति कवि बन सकता है, दूसरा ईश्वर को देख सकता है, इत्यादि। और इसी तरह। धारणा की गुणवत्ता बदल जाती है, चेतना की गुणवत्ता बदल जाती है, प्राथमिकताएं और लगाव बदल सकते हैं। बचपन में गलत प्रोग्रामिंग के परिणाम बेअसर हो जाते हैं, शरीर को साफ करने की प्रक्रिया शुरू हो जाती है और कायाकल्प की प्रक्रिया शुरू हो जाती है। जागृत सर्प बल अक्सर किसी व्यक्ति की असामान्य या अपसामान्य क्षमताओं को प्रकट करना संभव बनाता है।

यह सत्य और वैराग्य, गुरुत्व नियंत्रण, अन्य क्रियाओं को प्रकट करने की क्षमता की एक सहज समझ है, जिसके तंत्र को आधुनिक वैज्ञानिक प्रतिमान के विचारों का उपयोग करके नहीं समझाया जा सकता है।

इसके अलावा, ज्ञान, आंतरिक शांति, आत्मविश्वास, शक्ति प्रकट होती है, भय गायब हो जाता है। व्यक्ति प्रकट होने लगता है सर्वोत्तम गुण. अधिक सहिष्णुता, करुणा और प्रेम है। आध्यात्मिक चेतना जागृत होती है।

"हारा केंद्र (निर्माता का ऊर्जा केंद्र)- हमारी आत्मा की सच्ची इच्छा का केंद्र। वैसे, यह एकमात्र केंद्र है जिसके माध्यम से कभी-कभी हमारी आत्मा हमारे जीवन में प्रकट होती है।

अन्य सभी केंद्र (चक्र) हमारे शेल के अधीनस्थ हैं (शेल "मैं" है जो अपने ज्ञान के लिए निचली परतों के माध्यम से अपनी यात्रा करता है), और शेल स्वयं हमारी आत्मा (एक बहु-स्तरीय शेल) के साथ है हमारी आत्मा)।

स्थान - आमतौर पर - नाभि से 2 अंगुल नीचे और शरीर में लगभग एक इंच (इंच - ढाई सेंटीमीटर) गहरा।

हारा की ऊर्जा में अग्नि तत्व का प्रमुख गुण है।

पुरुषों और उसके गुणों में इस ऊर्जा का संचय जीवन में उनका मुख्य व्यक्तिगत कार्य है। इसीलिए इस बल के ऐसे व्युत्पन्न हैं - चरित्र, विशेषता, कोसैक - विशेषता, करिश्मा, हारा-किरी। और शूरवीरों, एक नश्वर युद्ध में जा रहे थे, उनके पास सबसे कीमती चीज थी - "हम अपने पेट को नहीं बख्शेंगे।" "बेली" केंद्र (चक्र) का नाम है जिसमें बिल्कुल हरू है।

इसके अलावा, अपनी ऊर्जा को मानसिक और महत्वपूर्ण ऊर्जा के साथ जोड़कर, यह हमारी इच्छाओं को आकांक्षा देने में सक्षम है - अर्थात, यदि सभी 3 केंद्र एक चीज की इच्छा रखते हैं, तो वास्तविकता में इसका भौतिककरण बहुत अधिक संभव हो जाता है।

महिलाओं में, हारा केंद्र हाइपोट्रॉफ़िक है, क्योंकि शरीर और बायोफिल्ड की अधिकांश ऊर्जा प्रजनन अंग (गर्भ) द्वारा ली जाती है, और इसमें जल तत्व का स्पष्ट रूप से परिभाषित मुख्य घटक होता है। इसलिए, हमारे पूर्वजों की एक परंपरा और समझ थी कि केवल पिता ही योग्य (हर मायने में) बच्चों को पाल सकते हैं।

इस केंद्र की भागीदारी के बिना तथाकथित निर्माण करना असंभव है। आध्यात्मिक रॉड (व्यक्तिगत रॉड)।"

"बहुत परिष्कृत गूढ़वादियों के बीच, एक धारणा है कि इच्छाशक्ति का केंद्र मणिपुर है, इसलिए" हारा "को किसी तरह मणिपुर के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है; लेकिन यह एक स्वतंत्र ऊर्जा केंद्र है जिसका अजना (और मणिपुर नहीं) से सीधा संबंध है।
हारा मणिपुर की तुलना में ज्यामितीय रूप से कम है।

खैर, मणिपुर हमारा रेखीय दिमाग है, एक "बायोकंप्यूटर", और यह भय, भावनाओं आदि जैसी ऊर्जा के निचले स्पेक्ट्रम को नियंत्रित करने में भी आंशिक रूप से शामिल है। लेकिन "इच्छा" जैसी ऊर्जा पहले से ही अजना और "हारा" के काम का क्षेत्र है।

सौर जाल जीवन और मृत्यु दोनों का केंद्र है। इसलिए जापानी इसे "हारा" कहते हैं, "हारा" का अर्थ मृत्यु है। भारतीय इसे मणिपुर कहते हैं। "मणिपुर" का अर्थ है हीरा, सबसे कीमती हीरा, क्योंकि जीवन वहीं से उत्पन्न होता है। आपका बीज सोलर प्लेक्सस में है। मां के गर्भ में सबसे पहले यही पैदा होता है, बाकी सब इसी के इर्द-गिर्द पनपता है। सोलर प्लेक्सस में आपके पिता के बीज और आपकी माता के बीज दोनों मौजूद हैं। आपके पिता की जीवन कोशिका और आपकी माता की जीवन कोशिका से आपका सौर जाल बनता है। यह आपका पहला स्केच है, वहां से सब कुछ बढ़ता है, लेकिन यह हमेशा के लिए केंद्र बना रहता है। तुम उसके बारे में भूल सकते हो, तुम उसे भूल सकते हो, तुम उसका दमन कर सकते हो, तुम अपने सिर में लटकना शुरू कर सकते हो, लेकिन वह केंद्र में रहता है। आप बस कम और कम जीवंत होते जाते हैं। आप जितना आगे जाते हैं, आप उतने ही कम जीवित होते जाते हैं और आप सौर जाल से उतने ही दूर होते जाते हैं। तुम परिधि पर अधिक जीते हो, तुम अपना केंद्र खो देते हो, तुम अपना आधार खो देते हो। और वह बहुत जीवंत है। ज्यादा से ज्यादा जीना शुरू करें।

यह आदिम मन है, सबसे प्राथमिक मन। प्रारंभिक चिकित्सक अभी तक इस बात से अवगत नहीं हैं कि प्राथमिक रोना सौर जाल से आता है। यह प्राथमिक मन है। तब दूसरा मन उदित होता है - हृदय, अनुभूति। और फिर तीसरा मन उठता है-सिर, विचार। सोलर प्लेक्सस जा रहा है, दिल महसूस कर रहा है, सिर सोच रहा है। विचार सबसे दूर है, अनुभूति ठीक मध्य में है, इसीलिए जब तुम अनुभव करते हो कि तुम अधिक जीवंत हो, जितना तुम सोचते हो उससे थोड़ा अधिक जीवंत। विचार मर चुके हैं, वे मुर्दा हैं, वे सांस नहीं लेते। इंद्रियां सांस लेती हैं, इंद्रियों में स्पंदन होता है, लेकिन प्राथमिक, बुनियादी मन की तुलना में कुछ भी नहीं। अगर आप सोलर प्लेक्सस तक पहुंच जाते हैं और वहां रहते हैं और वहां से रहते हैं, तो आपके पास पूरी तरह से अलग तरह का जीवन होगा - वास्तविक जीवन. वे कुछ क्षण जिनमें आपको लगता है कि आप वास्तविक हैं, ये ऐसे क्षण हैं जब आप सौर जाल के स्तर पर होते हैं। इसलिए लोग कभी-कभी खतरे की तलाश करते हैं, वे पहाड़ पर चढ़ने जाते हैं, क्योंकि जब खतरा बहुत वास्तविक होता है तो आप सिर्फ सोलर प्लेक्सस में जाते हैं। इसीलिए जब भी आप सदमे में होते हैं तो सबसे पहला स्पंदन सोलर प्लेक्सस के पीछे होता है। सदमे में तुम सोच नहीं सकते, तुम अनुभव नहीं कर सकते, तुम केवल हो सकते हो। यदि आप गाड़ी चला रहे हैं और अचानक आपको लगता है कि कोई दुर्घटना हो सकती है, तो आपका सोलर प्लेक्सस प्रभावित होता है। यही कारण है कि लोग पहिये के पीछे की गति को इतना पसंद करते हैं, क्योंकि आपकी कार जितनी तेज गति से चलती है, आप उतने ही जीवंत महसूस करते हैं, फड़फड़ाते हुए। आप सोलर प्लेक्सस के और करीब आ रहे हैं। इसलिए युद्ध का ऐसा आकर्षण है। लोग एक हत्या के बारे में फिल्म देखने के लिए सिनेमाघर जाते हैं। यह एक ऐसी स्थिति पैदा करता है जहां आप अपने सोलर प्लेक्सस को फिर से महसूस कर सकते हैं। लोग जासूसी कहानियाँ पढ़ते हैं और जब कथानक वास्तव में चरमोत्कर्ष पर पहुँचता है तो वे सोच नहीं सकते, महसूस नहीं कर सकते, वे होते हैं!

इसे समझने की कोशिश करें। सभी ध्यान वहीं ले जाते हैं। यह तुम्हारा उत्साह महत्वपूर्ण है, यह तुम्हारी जीवन शक्ति का स्रोत है। इसमें जाओ और तुम आसानी से जा सकते हो, इसलिए मैं तुमसे कहता हूं कि इसमें जाओ। जब भी तुम मौन होकर बैठो, वहीं रहो। सिर को भूल जाओ, दिल को भूल जाओ, शरीर को भूल जाओ, नाभि के पीछे एक बीट हो जाओ। अगर आप इसकी गहराई में जाएंगे, तो आप त्रिमूर्ति की वास्तविक अवधारणा को समझ पाएंगे - क्योंकि वहां आपके पिता हैं, आपकी मां है। यदि तुम भी वहां हो तो एक त्रिमूर्ति का उदय होता है। वह त्रिदेव का मूल विचार है - ईश्वर, पुत्र और पवित्र आत्मा नहीं। आप हैं तो त्रिदेव, त्रिकोण, पिता और माता पहले से ही हैं। तुम हो तो मसीह पैदा होता है, बेटा पैदा होता है। और जब पुत्र पैदा होता है, तब वास्तविक एकता घटित होती है।

दो नहीं मिल सकते, दोनों को मिलाने के लिए तीसरे की जरूरत है। तो तुम्हारे पिता और माता वहां हैं, पूर्ण हैं लेकिन पूर्ण नहीं हैं, किसी प्रकार की एकता में लेकिन अभी तक एकता नहीं है। स्त्रैण और पुल्लिंग है, लेकिन अभी जुड़ा नहीं है, यही सारा द्वंद्व है—कि तुम दो हो, तुम द्वैत हो। तुम दो होंगे, कुछ बाप ने दिया और कुछ माँ ने। वे दोनों वहां हैं, दो धाराओं की तरह एक साथ बह रहे हैं, फिर भी एक सूक्ष्म अलगाव है। यदि आपकी उपस्थिति उस बिंदु तक पहुंचती है, यदि आप इसके प्रति अधिक से अधिक जागरूक हो जाते हैं, तो आपकी जागरूकता ही उत्प्रेरक कारक बन जाएगी, वे दोनों गायब हो जाएंगे और एकता आ जाएगी। इस एकता को क्राइस्ट चेतना कहा जाता है।

महादूत मेटाट्रॉन - हारा लाइन प्रोटोकॉल

भावनात्मक संतुलन के लिए दैनिक अभ्यास
नवंबर 2008
कैरोलिन एवर्स के माध्यम से
मेटा अनुवाद

हारा रेखा आपके शरीर के केंद्र से, चक्रों से होकर गुजरती है। यह ताज के ऊपर और बाहर जाता है, स्रोत की ओर बढ़ता है। रेखा स्रोत से आपके शरीर के केंद्र तक जाती है और आपको पृथ्वी के केंद्र से जोड़ती है। हर किसी के पास यह हारा की रेखा है।तो आप इसे एक सीधी रेखा के रूप में सोच सकते हैं। इसे विकसित करने में समय लगता है, लेकिन अभ्यास से आप इसे सफेद रोशनी के धागे के रूप में देखेंगे - बहुत सुंदर, बहुत पतला, बहुत हल्का, और जितना अधिक आप इस पर ध्यान केंद्रित करेंगे, उतना ही बेहतर आप इसे देखेंगे। यह रेखा कुछ मामलों में मुड़ भी सकती है। इस रेखा पर ध्यान केंद्रित करें और कल्पना करें कि यह सीधे स्रोत से आपके शरीर के केंद्र के माध्यम से पृथ्वी के केंद्र तक जा रही है। यह आपकी हारा रेखा है जो आपको ग्रह पर मजबूती से रखती है।

अपने सोलर प्लेक्सस चक्र को देखें। यह इच्छाशक्ति का केंद्र है, इस पर ध्यान लगाएं।

दूसरी पंक्ति, क्षैतिज रेखाहारा के नाम से जाना जाता है, वहां से गुजरता है। महिलाओं में, यह पुरुषों में, सामने से चलता है।

कल्पना कीजिए कि आप इसे सीधा कर रहे हैं।

इन दो रेखाओं का प्रतिच्छेदनसोलर प्लेक्सस चक्र में एक सेक्टर बनेगा। आप एक क्षेत्र देखते हैं और आप वास्तव में सौर जाल क्षेत्र को रोशन करते हुए प्रकाश देख सकते हैं। आप वहां प्रकाश देख सकते हैं और उस केंद्र में शक्ति महसूस कर सकते हैं।

यह वह शक्ति है जिसका उपयोग मार्शल आर्ट में किया जाता है।

इसे इस प्रकार किया जाता है। अब आपको समझना चाहिए कि यह वास्तव में कैसे काम करता है। यह ग्रह पर आपके स्थान, सेट के बीच संतुलन है हारा, जो एक क्षैतिज रेखा है, और मैं हारा की रेखा, स्रोत से पृथ्वी के केंद्र तक जाती है- आपका केंद्र बिंदु। यह ग्रह पर अपना स्थान ढूंढ रहा है और स्रोत और पृथ्वी के केंद्र से आपका संबंध ढूंढ रहा है। यह एक क्रॉस जैसा दिखता है। यह मानव सोलर क्रॉस है। इस प्रकार, आपके पास शक्ति है क्योंकि अब आप ग्रह पर अपने स्थान पर संतुलित हैं, आप स्रोत से ग्रह की रेखा पर संतुलित हैं, और अब आप अपनी व्यक्तिगत सौर ऊर्जा में हैं। इसलिए यह शक्ति आपके पास आती है। क्या यह अद्भुत नहीं है?

जो लोग हर दिन ऐसा करते हैं वे भावनाओं के मामले में अपने जीवन में अधिक संतुलन लाएंगे। यह भावनात्मक शरीर को संतुलित करने में मदद करेगा।

कब ये दो पंक्तियाँसंतुलन से बाहर, भावनात्मक प्रणाली बहुत जल्दी संतुलन से बाहर हो जाएगी। भावनात्मक प्रणाली को संतुलित करने के लिए यह आपके लिए एक अच्छा अभ्यास है और वास्तव में इसकी आवश्यकता होगी क्योंकि जैसे-जैसे हम 2012 में आगे बढ़ रहे हैं, पृथ्वी में परिवर्तन की गति तेज हो रही है।

महादूत मेटाट्रॉन

हारा एक अंग है, या अधिक सटीक होने के लिए, एक स्थान जो नाभि से 3-4 सेमी (2 अंगुल) नीचे स्थित है। यदि आप अपना हाथ अपने पेट पर रखते हैं और किसी तरह की हरकत करने की कोशिश करते हैं तो यह पता लगाना आसान है। कुछ करने का इरादा उस जगह तनाव पैदा करेगा।

"हारा" शब्द ही जापान से आया है। यह देश दुनिया भर में उस जगह के रूप में जाना जाता है जहां हारा-किरी - आत्महत्या, उदर के विच्छेदन में व्यक्त की गई थी। हारा में चाकू घोंपने के बाद, जापानियों ने जल्दी से, दर्द से कराहते हुए, जीवन को अलविदा कह दिया। अविश्वसनीय दर्द के बावजूद, किसी व्यक्ति के लिए पीड़ा या पीड़ा दिखाना असंभव था - इन भावनाओं का प्रकट होना एक मरते हुए व्यक्ति के लिए शर्मनाक था। हरकीरी इस तरह करनी थी कि पास में मौजूद लोगों को पेट की कटी हुई अंतड़ियां दिखीं। किसलिए? जापानी में हारा का अर्थ पेट होता है, लेकिन इसके अतिरिक्त अर्थ भी हैं जैसे "आत्मा", "गुप्त विचार" और "इरादे"। हरकिरी को समुराई द्वारा बनाया गया था, उच्चतम वर्ग के लोग जो विचारों और इरादों की पूर्ण शुद्धता दिखाना चाहते थे। उपस्थित लोगों के लिए अपना पेट खोलकर उन्होंने ऐसा दिखाया कि उनके पास दूसरों से छिपाने के लिए कुछ भी नहीं था।

यह कहा जा सकता है कि हारा-किरी अनुष्ठान की सहायता से हम समझ सकते हैं

हारा का मूल अर्थ।

सबसे पहले, यह जीवन शक्ति का तथाकथित जलाशय है, वह स्थान जहाँ एक बड़ी संख्या कीऊर्जा। इसे खोलकर, एक व्यक्ति तुरंत जीवन को अलविदा कह देता है। दूसरे, जब हम हारा के संपर्क में होते हैं, तो हमारे कार्य बहुत सीधे और सटीक होते हैं। इसमें बुद्धिमत्ता और धूर्तता का कोई खेल नहीं है, इसलिए आंदोलनों को तेज और अच्छी तरह से समायोजित किया जाना था। तीसरा, यह साहस और निडरता की विशेषता है।

समुराई संस्कृति में, हारा की अवधारणा का उपयोग सम्मान और गरिमा को परिभाषित करने के लिए किया जाता था। वफादारी, भक्ति, पाखंड का अभाव - ये ऐसे गुण हैं जो एक समुराई में होने चाहिए। इन्हीं शब्दों से हारा के गुणों का वर्णन करना सबसे आसान है।

इसकी मुख्य विशेषता को क्रिया कहा जा सकता है। क्रिया की बात करें तो हम स्वत: ही पेट के निचले हिस्से में चले जाते हैं। कुछ भी करने के लिए हमें हारा के संपर्क में रहना चाहिए। विचार मन से आता है, भावना हृदय से आती है, क्रिया हारा से आती है। यदि आपके पास कुछ कार्य करने का इरादा है, तो हारा में शक्ति को महसूस करना महत्वपूर्ण है, तभी आप इसे महसूस कर सकते हैं।

मुख्य संकेत जो हारा में असंतुलन का संकेत देते हैं

1) आपके जीवन में बहुत से शब्द और कुछ कर्म हैं। आप इसे कई तरीकों से नोटिस कर सकते हैं: या तो आप बहुत सारी बातें करते हैं, लेकिन इससे कोई कार्रवाई नहीं होती है, या आपके आस-पास के लोग केवल चैट और योजना बनाते हैं, लेकिन योजनाएं केवल शब्द बनकर रह जाती हैं। आप इस तथ्य से पीड़ित हैं कि आप कुछ महसूस करना चाहते हैं, लेकिन आपके पास इसे करने के लिए पर्याप्त ताकत नहीं है। आपको ऐसा लगता है कि आप कभी सफल नहीं होंगे। आप कार्य करने से डरते हैं, और भविष्य की घटना के बारे में सोचते हुए, आप पहले से ही हार मान रहे हैं। आप केवल बाधाओं को देखते हैं और अपनी ताकत पर विश्वास नहीं करते हैं।

आप अक्सर दिवास्वप्नों और खाली सपनों में चले जाते हैं जिनका वास्तविकता से कोई लेना-देना नहीं होता है, और आप हारा से अधिक से अधिक संपर्क खो देते हैं। यदि आप देखते हैं कि आपके जीवन का मुख्य भाग गैर-मौजूद योजनाओं के बारे में बात कर रहा है, तो आपको इस शरीर के अध्ययन पर गंभीरता से काम करने की आवश्यकता है।

2) आप लगातार आक्रामकता और हिंसा से मिलते हैं। यदि ये क्रियाएं अक्सर आपके प्रति या आपके निकट प्रकट होती हैं, तो यह एक संकेत है कि आपके हारा में बहुत अधिक क्रोध जमा हो गया है। आप या तो इस भावना को किसी अन्य व्यक्ति को निर्देशित करेंगे, या यदि इसे दबा दिया गया है, तो आकर्षित करें आक्रामक लोग. आपके खिलाफ कोई भी आक्रामकता इस बात का संकेत है कि आप नहीं जानते कि गुस्से से कैसे निपटा जाए - आप या तो दूसरे लोगों को या खुद को नष्ट कर देते हैं।

3) आप संक्रामक रोगों से लगातार बीमार रहते हैं, आपके रोग प्रतिरोधक तंत्रछोटे जुकाम का भी सामना नहीं करता है। हारा प्रतिरक्षा के लिए जिम्मेदार है, शारीरिक और मनोवैज्ञानिक दोनों स्तरों पर। भौतिक पर, यह एक मजबूत शरीर रखने की क्षमता में व्यक्त किया जाता है जो कई संक्रमणों को दूर करता है, और मनोवैज्ञानिक पर, स्वयं की रक्षा करने की क्षमता।

4) आप सुस्ती महसूस करते हैं, कुछ भी करने में असमर्थ रहते हैं। हारा महत्वपूर्ण ऊर्जा की एकाग्रता का स्थान है, इसलिए यदि यह संतुलन से बाहर है, तो आपके पास ताकत भी नहीं होगी।

5) आपने सहजता की भावना खो दी है। आप जो करते हैं वह आपको नीरस और नीरस लगता है। आपके सामने जो कार्य उत्पन्न होते हैं, आप उन्हीं तरीकों से हल करते हैं। आपको ऐसा लगता है कि आप सपने में हैं।

हारा को पुनर्संतुलित करने के लिए कदम

कुछ हैं सरल कदमसंतुलन को वापस हारा के केंद्र में लाने के लिए। सबसे पहले, आपको यह समझने की आवश्यकता है कि अभिभूत और क्रोधित महसूस करना आपको जो चाहिए वह नहीं करने का संकेत देता है। दूसरे, आपको व्यक्तिगत शक्ति के साथ अपने संबंधों के बारे में जागरूक होने की आवश्यकता है: आप कितना मजबूत महसूस करते हैं, बचपन में क्या स्थिति विकसित हुई, आपकी माता-पिता - चाहे उन्होंने आपको दबा दिया हो या आपके प्रयासों में आपका समर्थन किया हो, चाहे उन्होंने स्वयं अपने इरादों को महसूस किया हो या सिर्फ बात की हो, और इसी तरह। तीसरा, अपने भीतर उत्पन्न होने वाले आवेगों को सुनना शुरू करें और उनका अनुसरण करें: हारा बहुत सहज ज्ञान युक्त है, इसलिए अनायास कार्य करके, आप इस केंद्र के साथ संपर्क वापस कर लेंगे। चौथा, अधिक केंद्रित हो जाओ: नाराज मत हो, जो कुछ भी करना है करो, झूठ मत बोलो, सीधे आंखों में बोलो, अतीत को जाने दो। पांचवां, और आगे बढ़ें। हारा शरीर का ऊर्जा केंद्र है, इसलिए कोई भी गतिविधि, जैसे खेल खेलना या चलना, ऊर्जा को सक्रिय करती है, आपको आंतरिक स्रोत पर वापस लाती है।

इन सरल सुझावों का पालन करके, आप अधिक जीवंत महसूस कर सकते हैं, ऊर्जा और शक्ति से भरा हुआ महसूस कर सकते हैं कि आपके मन में क्या है।

शरीर के केंद्र के माध्यम से प्रकाश की एक सुनहरी रेखा गुजरती है जिसे "कहा जाता है"हारा लाइन"। यह रेखा शरीर के तल से होते हुए पृथ्वी में और सिर के शीर्ष से होते हुए ब्रह्मांड में जाती है। रेखा 2 ऊर्जा केंद्रों को जोड़ती है - आत्मा का स्थान और तन की मांद।एकर्स और ऑरा चौथे आयाम में हैं, हारा रेखा और इसके ऊर्जा केंद्र 5वें स्थान पर हैं. एक स्वस्थ व्यक्ति में, हारा रेखा सीधी होती है और इसके ऊर्जा केंद्र स्वच्छ होते हैं।

तन मांद(डांटियन, या "क्यूई का सागर")।

मार्शल आर्ट, साथ ही ताई ची, टैंग डेन को मजबूत करती है। मैं इसे चक्रों की तरह ही साफ करता हूं - मैं इसे स्वर्ण ऊर्जा की एक गेंद के रूप में कल्पना करता हूं और अगर मुझे इसमें नकारात्मक ऊर्जा दिखाई देती है, तो मैं इसे भंग कर देता हूं।

चारित्रिक व्यवहार हारा आंतरिक ऊर्जा का स्रोत है, एक व्यक्ति की जीवन शक्ति, जो उसे जन्म के समय दी जाती है। यह वह स्रोत है जो हमारी आत्मा को ऊर्जा से भरता है, और यह स्रोत जितना अधिक खुला होता है, हमारी आत्मा उतनी ही मजबूत होती है।

स्वायत्त उपप्रणाली मुख्य रूप से छाती, पेट और श्रोणि गुहाओं में स्थित नसों के नेटवर्क को कवर करती है, और इस प्रकार शरीर के आंतरिक अंगों की गतिविधि को नियंत्रित करती है। यह सबसिस्टम गैर-वाष्पशील प्रक्रियाओं जैसे शरीर की वृद्धि, पोषण, रक्त परिसंचरण आदि को नियंत्रित करता है।

इन दो उप-प्रणालियों के संयोजन के मामले में, हमारे शरीर की संवेदनशीलता अविश्वसनीय रूप से बढ़ जाती है, मस्तिष्क आने वाले संकेतों को महसूस करना शुरू कर देता है और उन्हें एक एकल संकेत, एक एकल मानसिक ऊर्जा में जोड़ता है, जो सामान्य लौकिक एक के साथ आवृत्ति में मेल खाता है, जिसे अकासा कहा जाता है। (आकाश)। परिणाम स्वरूप कार्य-कारण का प्रभाव प्रकट होता है, दूसरे शब्दों में यथार्थ का बोध मन को शरीर से जोड़ता है। यह प्रभाव सर्प शक्ति के जागरण से प्राप्त होता है।

इसके अलावा, ज्ञान, आंतरिक शांति, आत्मविश्वास, शक्ति प्रकट होती है, भय गायब हो जाता है। एक व्यक्ति अपने सर्वोत्तम गुण दिखाना शुरू कर देता है। अधिक सहिष्णुता, करुणा और प्रेम है। आध्यात्मिक चेतना जागृत होती है।

हारा की ऊर्जा में अग्नि तत्व का प्रमुख गुण है।

यह आदिम मन है, सबसे प्राथमिक मन। प्रारंभिक चिकित्सक अभी तक इस बात से अवगत नहीं हैं कि प्राथमिक रोना सौर जाल से आता है। यह प्राथमिक मन है। तब दूसरा मन उदित होता है - हृदय, अनुभूति। और फिर तीसरा मन उठता है-सिर, विचार। सोलर प्लेक्सस जा रहा है, दिल महसूस कर रहा है, सिर सोच रहा है। विचार सबसे दूर है, अनुभूति ठीक मध्य में है, इसीलिए जब तुम अनुभव करते हो कि तुम अधिक जीवंत हो, जितना तुम सोचते हो उससे थोड़ा अधिक जीवंत। विचार मर चुके हैं, वे मुर्दा हैं, वे सांस नहीं लेते। इंद्रियां सांस लेती हैं, इंद्रियों में स्पंदन होता है, लेकिन प्राथमिक, बुनियादी मन की तुलना में कुछ भी नहीं। अगर आप सोलर प्लेक्सस पर पहुंच जाते हैं और वहां रहते हैं और वहां से रहते हैं, तो आपके पास एक पूरी तरह से अलग तरह का जीवन होगा - एक वास्तविक जीवन। वे कुछ क्षण जिनमें आपको लगता है कि आप वास्तविक हैं, ये ऐसे क्षण हैं जब आप सौर जाल के स्तर पर होते हैं। इसलिए लोग कभी-कभी खतरे की तलाश करते हैं, वे पहाड़ पर चढ़ने जाते हैं, क्योंकि जब खतरा बहुत वास्तविक होता है तो आप सिर्फ सोलर प्लेक्सस में जाते हैं। इसीलिए जब भी आप सदमे में होते हैं तो सबसे पहला स्पंदन सोलर प्लेक्सस के पीछे होता है। सदमे में तुम सोच नहीं सकते, तुम अनुभव नहीं कर सकते, तुम केवल हो सकते हो। यदि आप गाड़ी चला रहे हैं और अचानक आपको लगता है कि कोई दुर्घटना हो सकती है, तो आपका सोलर प्लेक्सस प्रभावित होता है। यही कारण है कि लोग पहिये के पीछे की गति को इतना पसंद करते हैं, क्योंकि आपकी कार जितनी तेज गति से चलती है, आप उतने ही जीवंत महसूस करते हैं, फड़फड़ाते हुए। आप सोलर प्लेक्सस के और करीब आ रहे हैं। इसलिए युद्ध का ऐसा आकर्षण है। लोग एक हत्या के बारे में फिल्म देखने के लिए सिनेमाघर जाते हैं। यह एक ऐसी स्थिति पैदा करता है जहां आप अपने सोलर प्लेक्सस को फिर से महसूस कर सकते हैं। लोग जासूसी कहानियाँ पढ़ते हैं और जब कथानक वास्तव में चरमोत्कर्ष पर पहुँचता है तो वे सोच नहीं सकते, महसूस नहीं कर सकते, वे होते हैं!

महादूत मेटाट्रॉन - हारा लाइन प्रोटोकॉल

हारा रेखा आपके शरीर के केंद्र से, चक्रों से होकर गुजरती है। यह ताज के ऊपर और बाहर जाता है, स्रोत की ओर बढ़ता है। रेखा स्रोत से आपके शरीर के केंद्र तक जाती है और आपको पृथ्वी के केंद्र से जोड़ती है। हर किसी के पास यह हारा की रेखा है।तो आप इसे एक सीधी रेखा के रूप में सोच सकते हैं। इसे विकसित करने में समय लगता है, लेकिन अभ्यास से आप इसे सफेद रोशनी के धागे के रूप में देखेंगे - बहुत सुंदर, बहुत पतला, बहुत हल्का, और जितना अधिक आप इस पर ध्यान केंद्रित करेंगे, उतना ही बेहतर आप इसे देखेंगे। यह रेखा कुछ मामलों में मुड़ भी सकती है। इस रेखा पर ध्यान केंद्रित करें और कल्पना करें कि यह सीधे स्रोत से आपके शरीर के केंद्र के माध्यम से पृथ्वी के केंद्र तक जा रही है। यह आपकी हारा रेखा है जो आपको ग्रह पर मजबूती से रखती है।

कल्पना कीजिए कि आप इसे सीधा कर रहे हैं।

यह वह शक्ति है जिसका उपयोग मार्शल आर्ट में किया जाता है।

महादूत मेटाट्रॉन