meni kategorije

Hara je energijsko središče človeškega telesa. Hara je glavno in najpomembnejše energetsko središče

Artemenko Oleg

Koncept "hara" kot sinteza duhovnega, vojaškega

in zdravstvene tradicije Japonske

(Poročilo na mednarodnem simpoziju "Duhovne in praktične vrednote borilnih veščin" v okviru mednarodnega leta športa in Športna vzgoja, pod okriljem Informacijskega centra ZN, Moskva, 2005)

V kulturi vsakega naroda obstajajo določene trajne značilnosti, ki izražajo njegove moralne, duhovne in telesne vrednote. Ena od posebnosti japonskega naroda, ki se skriva za paravanom spektakularnih zunanjih kulturnih realnosti, je dojemanje človeka kot bitja, obdarjenega s posebnim središčem vseh svojih duhovnih in telesnih sil. Ime tega centra je "hara".

Kaj je hara? Neposredni prevod tega izraza je precej dvoumen. Tako lahko v razlagalnem slovarju "Kojien" ("Široki vrt besed") najdete približno dvanajst njegovih pomenov, vključno z: 1) Del telesa od prsnega koša (glave) do repa pri živalih. Pri sesalcih del telesa od prsne votline do medeničnega predela z vsemi notranjimi organi, ki se nahajajo v njem; 2) sprednji del telesa (v nasprotju s hrbtom); 3) Želodec, črevesje; želodec; 4) duša, srce; misel, ideja; najgloblje misli, človeška duša; 5) Pogum; velikodušnost; itd.

Kot lahko vidite, hara v japonščini poleg povezave z določenimi deli telesa opisuje tudi splošno psihofizično stanje človeka. Iz tega razloga se beseda "hara" uporablja v velikem številu japonskih idiomatskih izrazov. Na primer, o velikodušni osebi pravijo "futtohara-na hito" (dobesedno - "oseba z debelim trebuhom (velika hara)", odločna in pogumna - "hara ga suwatte iru hito" (dobesedno - "oseba z "nastavi hara") "hara-o saguru" - brati misli drugih, predvidevati razpoloženje, "hara-o varu" - govoriti odkrito itd.

Tako lahko na kratko rečemo, da je hara določen vitalni "center", ki se nahaja v trebuhu, ki določa fizične, duševne in čustvene sposobnosti osebe, odgovoren pa je tudi za čutno (in nadčutno) zaznavanje okoliške realnosti. . V tradiciji Zahoda se takšne funkcije običajno pripisujejo "srcu", kot posodi za človeško dušo.

V svoji znameniti knjigi "Hara: vitalno središče človeka", objavljeni v poznih 30. V 20. stoletju je nemški raziskovalec Karlfried Graf Dürkheim zapisal: »Prsni koš naprej - povlecite trebuh. »Ljudje, pri katerih je ta klic postal splošno sprejet, so v veliki nevarnosti,« mi je dejal Japonec leta 1938 med mojim prvim obiskom Japonske. Potem ga nisem razumel. Zdaj vem odgovor in evo zakaj. "Prsi naprej - trebuh notri" je kratka formula za bistveno napačno držo osebe, natančneje: držo telesa, ki fiksira lažni notranji položaj. Kajti "prsi naprej - želodec za vlečenje" je nenaravna drža. Pri osebi, ki jo vzame, se težišče premakne "navzgor", srednji del telesa pa se potegne, s čimer se zaradi napetosti in premika izkrivljajo naravna razmerja človeške figure.<...>In človek kot živo bitje ne najde več opore v sebi.

V zgodovini Japonske XII-XIX stoletja. S takšno idejo o vitalnem in duhovnem središču človeka je bilo povezanih več konceptov. Delni analog izvirne japonske besede "hara" je izraz "tanden" ("polje cinabarita" / "polje pilule [nesmrtnost]"), ki je izhajal iz prakse taoistične alkimije skupaj z doktrino "kultiviranja življenja" ( kitajski - yanshen; japonski - yojo). Sistem »hranjenja življenja« je bil skupek metod za podaljševanje življenja in doseganje »nesmrtnosti« in je vključeval dihalne in meditativne prakse, umetnost geomantije (feng shui), metode naravne filozofije in tradicionalne medicine ter druge dele.

Teorije Yojo, ki so prispele na Japonsko, so se začele oblikovati kot izviren sistem pogledov na optimalno delovanje človeka v Naravi. Pomemben prispevek k razvoju japonske teorije o "gojitvi življenja" so prispevale zgodovinske osebnosti, kot so Kaibara Ekken, Hakuin Ekaku in Hirano Jusei.

Kaibara Ekken

Tako je leta 1713 v osmih zvitkih izšla znamenita razprava japonskega neokonfucijanskega učenjaka Kaibarja Ekkena (Ekiken) »Yojokun« (»Navodila o gojenju življenja«), ki je še danes zelo pogosto citirana. Yojokun, ki ga je Kaibara napisal leto pred svojo smrtjo, je sestavljen iz splošnega pregleda teorij yojo, razdelkov o prehrani, podrejanju petih čutov, metodah zdravljenja in preprečevanja bolezni ter načinih za dolgoživost.

Poleg tega Kaibara Ekken v razpravi Yojokun podrobno opisuje koncept tanden (hara) in njegovo povezavo z dihanjem: »[Kraj, ki se nahaja] tri sonca pod popkom, se imenuje tanden. Tu je zakoreninjen premični ki ledvic.<...>To je lokacija vira človeškega življenja. [Zato z uporabo] tehnike kultiviranja kija je treba zravnati spodnji del hrbta, postaviti pravi ki v tanden in umiriti dih. Istočasno, pogosto izdihnite najfinejši ki iz prsnega koša in ne dovolite, da se kopiči [tam], zbirajte ki v tanden. Če to storite, se ki ne dvigne, prsni koš se ne dvigne in v telesu se pojavi moč «(» Yojokun «, drugi zvitek, oseminštirideset razdelek).

Drug dobro znan na Japonskem duhovni in zdravilni sistem obdobja Edo je ustvaril zenovski mojster Hakuin Ekaku, ki je v svoji razpravi Yasen Kanna (Prazni pogovori v večerni ladji, 1758) orisal svoj koncept doseganja "razsvetljenja" in ohranjanja zdravja. , ki temelji na "koncentraciji zavesti" v območju tanden.

Slavni zdravnik ob koncu dobe Edo Hirano Jusei (Motoyoshi) je bil privrženec idej Kaibare Ekkena in Hakuina Ekakuja. Hirano je bil učenec mojstra meča Nakanishi-ha Itto-ryu sloga Shirai Tooru (1783 − ?) in je znan kot avtor razprav Yokisetsu (Interpretacija [metode] kultiviranja kija), Byoka Essence ( Essential Knowledge of Domestic Diseases) in "Yoseiketsu" ("Skrivnosti negovanja življenja"), od katerih sta zadnji dve najpomembnejši.

Glavna vsebina "Yoseiketsu" je osredotočena na koncept "polj cinobarita" (tanden) in metode "dihanja skozi tanden". Hirano Jusei v svoji razpravi piše: »Če s svojim dihom napolnite regijo seika, bo rezultat tega osvoboditev stotih bolezni. Ne glede na to, kako huda je bolezen, če pogosto izvajate tehniko urejenega dihanja, potem je poleg nepogrešljivega kmalu ozdravi bodo še drugi čudoviti [dosežki] ...

V Yoseiketsuju je Hirano opisal svojo metodo "utrjevanja tandena": "[Vs] dih se spusti v seika tanden, obraz, ramena, hrbet, prsi, roke in ] z uporabo moči iz seika tandena. Seika tanden je središče celotnega telesa, jedro [daje] gibanje rokam in nogam. Če naredite, da gre Veliki Ki, ki kroži skozi telo in izvira iz središča - tanden, enakomerno gor in dol, desno in levo, potem lahko dobite čudovite sposobnosti, ki delujejo [v skladu] z naravnimi zakoni.

V praksi je metoda vključevala urjenje trebušnega dihanja s skrčenim trebuhom širok pas v predelu solarnega pleksusa. Hkrati je postalo mogoče samo prosto dihanje dno trebuh, zaradi česar se je lahko napihnil kot buča (jap. - “hisago hara”). Po mnenju Hirana je to omogočilo podaljšanje življenja, znebitev bolezni, pa tudi povečanje moči in izboljšanje zdravja. Na splošno je imel Hirano Jusei velik vpliv na promocijo zdravja, telesno vadbo in asketske prakse poznega 19. in prve polovice 20. stoletja.

Doktrina tanden / hara na Japonskem, ki je absorbirala ideje šintoistične estetike preprostosti, je postala prefinjena teorija, ki je močno vplivala na kulturo države kot celote. Ker je v Indiji kompleksen, transcendenten pojav, je na Kitajskem neločljivo povezan z vsakdanje življenje, se je pojem hara na Japonskem združil s šintoističnimi idejami o duhovnem in fizičnem očiščenju (harai), razlaga njegovih posameznih »metafizičnih« značilnosti pa je bila bistveno poenostavljena.

Tako je v Indiji sedem centrov - čaker - veljalo za pomembna področja človeškega telesa. Na Kitajskem so jih zmanjšali na tri točke: čelo, sredino prsnega koša in spodnji del trebuha. Na Japonskem so se vsi spustili na eno točko v trebuhu, tako imenovani "seika tanden", ki je središče hare. Ta pristop lahko razumemo kot najvišjo stopnjo evolucije pojma hara.

Kot ugotavlja znani raziskovalec starodavnih japonskih borilnih veščin Omiya Shiro, v tradiciji Daito-ryu aiki-jujutsu obstaja del »ustnega prenosa« (kuden), imenovan »saika no den«, kjer beseda »saika« je nadomestek za izraz "seika". Hieroglif "sai" v "saika" je homonim za sai/sei v "seika", vendar sta njegovo črkovanje in pomen popolnoma drugačna. Glavni pomen znaka "sai" v "saika no den" je "imi", tj. post, duhovno in telesno očiščenje pred onesnaženostjo (kegare) in je osnovna kategorija šintoizma. Njegov drugi pomen je šintoistični verski obred, praznik (ivai). V tem smislu se ta lik uporablja v kanoničnem besedilu "Annals of Japan" ("Nihon shoki", razdelek "Emperor Jimmu").

Tako se v kombinaciji "saika tanden" skriva globok pomen: s treningom področja hara človek časti, moli svoje božanstva kami, pri tem pa se očisti tako telesno kot duhovno.

Hara trening se na Japonskem pogosto imenuje "rentan", kar pomeni "tanden kaljenje". Sama beseda "rentan" je prav tako izšla iz alkimije, v kateri so poskušali predvsem svinec spremeniti v zlato. Enako načelo je bilo uporabljeno za ljudi: njihova groba fizična energija, tako kot navadna kovina, je bila sublimirana v stvari velike duhovne vrednosti. Metode alkimije, ki je poskušala "v človeku" spremeniti svinec v zlato, so spodletele, ideje o rentanskem kaljenju človekovega duha in telesa pa so se očitno izkazale za precej učinkovite.

Na Japonskem so bile ideje kitajske taoistične alkimije tuje množični zavesti Japoncev, vendar je praksa kultiviranja hare postala zelo razširjena. V borilnih veščinah in religioznih asketskih praksah, v številnih umetniških veščinah, v poklicih, ki zahtevajo visoko raven spretnosti, pri izpopolnjevanju posameznika in pri zasledovanju visokih ciljev in idealov je bil treningu hare vedno pripisan velik pomen.

Obstoj avtohtonih predstav o vitalnem središču v trebuhu pri Japoncih lahko domnevamo, če upoštevamo na primer vojaški kult obrednega samomora »hara-kiri« (rezanje trebuha) ali, pravilneje, »seppuku«.

Seppuku je bil privilegij samurajev, ki so bili ponosni, da so lahko svobodno razpolagali s svojim življenjem, pri čemer so z izvajanjem obreda poudarjali svojo moč duha in samokontrolo, prezir do smrti. Ritual seppuku je zahteval veliko poguma in vzdržljivosti, saj je trebušna votlina eno najbolj občutljivih mest na človeškem telesu. Zato so samuraji, ki so se imeli za najbolj pogumne, hladnokrvne in odločne ljudi na Japonskem, raje izbrali to bolečo obliko smrti. Če obred sepukuja ne bi imel globokega duhovnega pomena in če ne bi izražal japonskega duha, duha bušida, potem o tem načinu samomora ne bi bilo mogoče razpravljati.

Zdi se, da so starodavne intuitivne predstave Japoncev o hari kot mestu življenja, človeških čustev in habitatu njegove duše »tama« pripeljale do nastanka obreda seppuku. "Razkriti haro" tukaj ne pomeni le izbrati najbolj bolečega načina zapuščanja življenja, ampak tudi pokazati moralno čistost svojih misli. Torej, z uporabo idioma "hara-o varu" (dobesedno - razdeliti, razkriti haro) v pogovoru oseba izrazi svojo pripravljenost, da je odkrit s sogovornikom.

Zanimivo je, da je v nekaterih šintoističnih obredih mogoče opaziti neposredno povezavo med haro in bivališčem duha (itirei) ter ene od štirih duš, utelešenih v človeku. Torej v starodavni ritual»pomiritve duše« (tinkon), ki jo je obnovil ugledni šintoist Tanaka Jigohei (1886-1973), obstaja meditativna praksa Okitsu no kagami (»ogledalo notranjega pristanišča«) koncentracije na območju hara. Ogledalo je ena od treh božanskih regalij japonskega cesarja, pa tudi simbol in habitat blažene hipostaze sončne boginje Amaterasu, pramame japonskega naroda. Prisotnost v hari tako dobre hipostaze, nigimitama (»mehka duša«), spremeni to mesto v jedro osebnosti, »oltar« dobrote in čistosti in hkrati »okno v vesolje«. .

Natanko tako si je vlogo hare predstavljal ustanovitelj aikida Ueshiba Morihei, ki ga hitogami pogosto prikazuje kot »človeka-božanstva«, ki je manifestacija kamija templja Aiki jinja (Iwama, prefektura Tokio). . Njegova figura je narisana v obliki človeka z mečem (simbol poguma), ogledalom (simbol znanja) in velikim trebuhom-hara (simbol sočutja in dobrohotnosti).


Ueshiba Morihei

Ueshibin slavni izraz "Vesolje se prilega moji hari" namiguje, da ta kraj postane nekakšno o-yashiro svetišče, v katerem človek spozna svojo božansko naravo in enotnost s celotnim vesoljem. To je po besedah ​​Ueshibe cilj vadbe aikida.

Gojenje hara je jedro in hkrati najbolj zaprt del izobraževalni proces skoraj vse šole borilnih veščin na Japonskem, od tradicionalnih osemnajstih bugejev (sojutsu, kenjutsu itd.) do devetih sodobnih budojev (judo, kyudo itd.). To ni povezano samo z intuitivnim razumevanjem realnosti skozi haro, temveč tudi s čisto fizičnim vidikom: težišče človeškega telesa je v središču trebušna votlina pod popkom in njegov pravilen "občutek" daje bojevniku stabilnost v boju.

Ideja o hari (tanden) je prisotna v številnih razpravah in priročnikih o borilnih veščinah srednjega veka, modernega in sodobnega časa. Tako je na primer v enem najbolj znanih spomenikov japonske tradicije borilnih veščin "Heiho kaden sho", posvečen vojaški strategiji in v lasti mojstra mečevanja šole Yagyu Shinkage-ryu Yagyu Tajima no kami Munenori (1571- 1646), obstaja razdelek "Shinmyoken" ("Čudoviti duhovni meč"), ki označuje "habitat" tega "meča" v človeškem telesu. To mesto je "območje okoli popka s premerom 6 sonc." Od tod prihajajo vse misli, nameni in energija bojevnika, zaradi česar je njegov pravi meč "čaroben".

Mojster šole Mujushin-ryu Shirai Toru (1783-1843), ki je kasneje ustvaril lastno šolo kenjutsu Tenshinden-itto-ryu, piše o »poti meča«: »V naši šoli je šest osnovni elementi ki razlagajo začetnikom. Prve tri pomenijo tisto, kar je treba pozabiti, naslednje tri pa tisto, kar je treba preučiti in si vedno zapomniti. Prve tri so telo nasprotnika, lastno telo in meč, ki ga nekdo drži. Trije elementi, ki si jih je treba zapomniti, so "praznina", hara (tanden) in nobi - konica meča." Navodila mojstra izražajo idejo o razširitvi njegovega središča in ga napolnijo s "praznino", ki bi pokrivala vse predmete in bojevniku omogočila, da se intuitivno odzove na vse, kar se zgodi.

V sumu se "središče telesa" pojavi na "viden" način - ogromni želodci rokoborcev so bistvo ideje o hari. V bojih sumotorijskih rokoborcev prefinjeni gledalci ne vidijo le gibov v obliki kaskade potiskov in metov, temveč »dvoboj«, medsebojni spopad »življenjskih središč« rokoborcev. Hkrati, ne glede na to, kako fizično močan in masiven bi bil sumotori, bo vedno popustil svojemu nasprotniku, ki se počuti bolje in lahko nadzoruje svojo haro.

Začetniki, ki prihajajo v karate šole, se vedno izdajo tako, da si pas zavežejo zelo visoko okoli pasu, medtem ko izkušeni obrtniki vozel pasu se nahaja v spodnjem delu trebuha točno nasproti točke "seika tanden". Primerov manifestacije kulture hara v skladu s prakso japonskega buda, kot je ta, bi lahko navedli veliko.

V japonski hara kulturi se skriva najbogatejša plast filozofskega izročila japonskega šintoizma, ki še zahteva svoj znanstveni razvoj. V kompleksu psihofizičnih vaj »pomiritve duše« in »vrnitve k božanstvu« (tinkon-kishin) v tradiciji obnovitelja starodavnih šintoističnih praks Kavatsura Bondji (1862-1929), ki vključuje obrede čiščenja telesa in zavesti misogi in harai, meditativna praksa »tresenja duše« (furitama), dihalne vaje o-takebi, o-korobi, ibuki in torifune, ideja o hari je vključena na ekspliciten ali impliciten način.

Na primer, ritual o-takebi, ki je dihalna vaja, ki jo spremlja jok, je del umetnosti "kiaido" ("pot kiai") ali "kiaijutsu" ("kiai tehnika") - vrhunec skrivne prakse japonskih bojevnikov, puščavnikov in čarovnikov, katerih osnova so vaje za razvoj trebušnega dihanja in veščin polnjenja »energije« področja hara.

Sama umetnost kiai je izšla iz asketskih praks gorskih puščavnikov, privržencev sinkretičnega učenja šugenda (»pot pridobivanja moči«). V obdobju fevdalnih medsebojnih vojn (»vojskujočih se držav«) (1467-1568) so se oblikovale številne šole kenjutsu, kyujutsu in yarijutsu, ki so za povečanje svoje bojne učinkovitosti začele aktivno izposojati arzenal psihotehnike Shugendo. Od takrat je prišlo do integracije tehnik kiaijutsu z različnimi japonskimi šolami borilnih veščin. V obdobju Edo (1600-1868) se je tehnika kiaijutsu začela uporabljati ne le kot orožje, ampak tudi kot metoda duhovnega razvoja posameznika.

V dobi buržoazne Meiji revolucije na Japonskem so bile razkrite številne prej neznane skrivne tehnike (vključno s kiaidom) in imena budo mojstrov. Tako so postala znana imena izjemnih mojstrov kiaida Hamaguchi Yugaku, Koya Tetsuishi, Matsumoto Tiwaki, Ema Shun'ichi, ki so večinoma avtorji izvirnih psihofizičnih sistemov »hara utrjevanja« – tanren.

Mnogi od njih so uporabljali kiaido kot metodo zdravljenja pacientov, kot na primer Hamaguchi Yugaku, ki je študiral šugendo v tradiciji kišuja od otroštva in kasneje vadil »zdravilni zvočni kiai« do dvajsetih let. XX stoletje. Koya Tetsuishi, ki je vzgojil največ učencev, je vzporedno s tehnikami šugenda uporabljal metode tradicionalne orientalske medicine in tako ustvaril edinstven sistem »duhovne medicine«.

V razpravah in navodilih mnogih japonskih šol borilnih veščin, kot so na primer jujutsu šole Takenouchi-ryu, Kito-ryu, Shibukawa-ryu, kenjutsu šole Shinkage-ryu, Nen-ryu in mnoge druge, poudarjena je bila neločljiva povezanost vesolja kot makrokozmosa in človeka kot mikrokozmosa. Po zamislih japonskega šintoizma prvo božanstvo šintoistične triade Ame-no-minaka-nushi-no-kami (Gospodar svetega središča nebes) deluje kot takšen makrokozmos. Ustanovitelj mistične smeri v šintoizmu Honda Chikaatsu (1822-1889) v svojih spisih navaja diagram kotodame vesolja, kjer so v imenu navedenega božanstva besede "minaka" napisane s hieroglifi, kar pomeni "sredina". (središče) telesa«, tj. pravzaprav regija hara. Zato človek dobesedno nosi božanski princip v sebi.

Vrednost ideje o hari kot nacionalnem bogastvu Japonske je poudarila izjemna figura šintoizma, predstavnik "šole nacionalne znanosti" (kokugaku) ​​Hirata Atsutane (1776-1843). Hirata Atsutane je napisal veliko del, vendar je teorija tanden točke izčrpno opisana le v delu o medicinski umetnosti, imenovanem "Shizu-no iwaya" ("Jama tišine"). Po legendi naj bi medicinska umetnost Japoncev izvirala iz božanstva Mimusubi-no kami, medtem ko sta jo božanstvi Oonamuti-no kami in Sukunabikona-no kami prenesli na ljudi, kraj, od koder se je začela širiti, pa je bil prav » Jama tišine«.

Tako Hirata Atsutane trdi, da je »pod popkom prostor, imenovan kikai, in pravzaprav je tam duh (ki) koncentriran v večji meri kot v ustih in nosu. Ker se zdi, da je ta kraj do vrha napolnjen z duhom kija, so ga poimenovali kikai (»morje kija«).« Poleg tega se vir človeškega življenja nahaja na točki kikai tanden in če je napolnjena z duhom kija, potem nobeno zunanje zlo ne bo delovalo in nobena bolezen ne bo premagala. Hirata tudi pojasnjuje potrebo po kopičenju kija v kikai tanden, ne le za medicinske namene, ampak tudi zato, da bi blesteli v vseh umetnostih in obrtih.

Hirata Atsutane piše tudi o skrivnosti, ki mu jo je razkril njegov oče, da je treba duha ki izuriti, da se izogne ​​bolezni in živi dolgo. Po njegovih besedah ​​je bil njegov oče že od otroštva šibak in je bil pogosto bolan. Vendar, ko je bil njegov oče star 30 let, mu je neki starec povedal skrivnost, po kateri je presenetljivo oče Hirata Atsutane živel dolgo življenje brez bolezni do 84 let. Hirata Atsutane opisuje to metodo, kot mu je rekel oče: »Vsak večer, ko vstopiš v spalnico, preden zaspiš, moraš narediti naslednje.

1. Lezite na posteljo z licem navzgor.

3. Nato pošljite duha ki celotnega telesa od popka navzdol do točke tanden in nato napolnite vse [telo], do zadnje površine pasu in nog.

5. Po štetju do sto se morate sprostiti in razbremeniti napetosti.

6. Vse to naredite 4-5 krat na večer.

»Če se to naredi, bo celotno telo napolnjeno z zdravjem in celo notranje bolezni bodo ozdravljene. Nobena, niti najbolj najboljše zdravilo ne bo presegel te tehnike,« je rejnik s temi besedami razprl oblačila in pokazal trebuh. Želodec se je pred našimi očmi napolnil z močjo, se napihnil in postal tako trd, da je ob udarcu topo udarilo. Tako je Hirata Atsutane poudaril učinkovitost te metode.

Najpomembnejše mesto v japonski kulturi je namenjeno konceptu "haragei" (dobesedno - "umetnost hara"). Ta izraz se je prvič pojavil v japonskem gledališkem okolju in je izražal sposobnost igralca, da prenese svoje psihološko stanje neverbalna in nefizična sredstva komunikacije. Zato "haragei" razumemo kot intuitiven proces komunikacije med ljudmi na daljavo in medsebojnega razumevanja s pomočjo namigov. V tej interpretaciji je koncept hara prežel tradicionalne japonske umetnosti, kot so čajni obred (sado), kaligrafija (shodo), žanr balad (enka) in pripovedi (rakugo), pa tudi japonsko gledališče (No in Kabuki). ).

Glavna komponenta hara treninga je trebušno dihanje ali drugače povedano »trebušno/trebušno« dihanje. Abdominalni tip dihanja je dihanje z amplitudo dvigovanja in spuščanja diafragme, pri čemer ostane prsni koš praktično negiben.

Kaj je takšen pristop, je jasno razvidno iz leta 1932 izdane knjige Kishide Kenza »Pravi način življenja« (»Honto no Kurashikata«), kjer na podlagi koncepta racionalnega življenjskega sloga, približne dnevne rutine in optimalnega opisan je življenjski položaj, ki je primeren za običajnega človeka. . V knjigi sta izpostavljeni dve ravni organizacije življenja: prva, na katero se lahko vsakdo navadi z minimalnim naporom in ki vključuje obvezno jutranjo telovadbo, zmernost v hrani, dobro prebavljivost hrane, izogibanje alkoholu in kajenju itd.

Prva stopnja druge stopnje je razvoj metode dihanja s pomočjo hare. Takole je opisano v prvem odstavku »Hara Strength Training« Kishida Kenza: »Izrazi, kot so »hara no aru hito«, »hara no dekita hito«, »hara no suvatta hito« opisujejo podobo junaške osebe. . Hkrati nam »hara no nai hito«, »hara no chicken hito« dajejo podobo nizkotne in ozkoglede osebe. [Zato] Negovanje moči hara je izjemno pomembno za naše izobraževanje.

"Človek, ki je obvladal haro", je najprej pogumen človek, ki se [ničesar] ne boji in ga [nič ne preseneti]. Tisti, ki se trese od strahu ob najmanjši provokaciji, nima moči v hari. Drugič, [pri takšni osebi] se poveča moč samokontrole in vzdržljivosti in ob najmanjših težavah ali draženju ne vznemirja, ker. hara vse "potone na dno". Tretjič, [takšna oseba] ne čuti ne vročine ne mraza, občutki fizične bolečine pa so močno oslabljeni. Če na primer med medicinsko operacijo "spustite silo" na "dno" hare, se bo bolečina takoj zmanjšala. [Takšna oseba] neustrašno stoji pred izvlečenim mečem in zlahka naredi celo kapuk. Četrtič, postane mogoče zlahka obvladati najvišje skrivnosti mojstrstva različnih umetnosti, naj bo to kendo, judo, kaligrafija, slikanje, glasba, petje v gledališču Noh, mizarstvo ali kovaštvo - mojstri katere koli umetnosti - ljudje, ki imajo obvladal haro. In petič, [umetnost hara] zdravi vse bolezni, krepi zdravje, kar pomeni, da ustvarjalna aktivnost, veselje in dobro razpoloženje. Hara dihanje je eno najbolj učinkovite metode okrevanje."

Avtor tega odlomka, Kishida Kenzō, je bil direktor javne organizacije za moralno izobraževanje (shuyodan), ustanovljene leta 1906 (Meiji 39). Glavni urad shuyodan obstaja v Tokiu na območju Sendagaya še danes. Kishida je opozoril, da je "razlog za trpljenje mnogih ljudi v tem času nepoznavanje pravilnega, resničnega načina življenja," zato morate "popraviti te napake in prenesti pravo [znanje] na ljudi, da bodo lahko z veseljem Pojdi do" boljše življenje". To je bil povod za pisanje knjige. Na Osebna izkušnja potem ko je spoznal učinkovitost "utrjevanja hare", je Kishida zapisal, da je "to zdravljenje veliko bolj učinkovito od običajnih zdravil." Ker je sam prebolel številne kronične bolezni, je to metodo svetoval svoji ženi, ki je bila kos »dvema ali trem hudim boleznim« in starejša sestra, ki je pozdravil vnetni proces vrhov pljuč. Posledično se je "v moji hiši malo po malo okrepila vera v" moč hare "in vsa družina se je navdušeno posvetila tej praksi. dihalne vaje«, - je zapisal Kishida.

Kot izhaja iz zgornjih odlomkov, so japonski tradicionalni sistemi promocije zdravja učinkoviti ne le v smislu splošnega izboljšanja zdravja, ampak imajo tudi močan učinek v obliki povečane telesne moči, povečanega praga bolečine, odpornosti na zunanje vplive (vključno z rezalnimi predmeti) , zaradi česar so privlačni za borilne veščine.

Tako je eden od ustvarjalcev tovrstnih sistemov »kaljenja hara«, Hida Harumichi, z boso nogo v sekance tiščal lesene deke japonske kriptomerije s premerom približno 15 cm, z rahlim gibom je najmočnejše prevrnil. judoistov je tlačil skozi lesena tla, da je ostala luknja v obliki stopala.


Hida Harumiči

Ustvarjalec drugega sistema »utrjevanja telesa in duha« (Ema shiki shinshin tanrempo) iz obdobja Taisho (1912–1926), Ema Shun'ichi, je mirno polil roke z vrelo vodo in stal z bosimi nogami na rezilih. samurajske katane, njegovi učenci pa so zdržali močne udarce v solarni pleksus. Poleg tega so številni ustvarjalci teh sistemov, pa tudi njihovi privrženci, pridobili neverjetno ustvarjalno, intelektualno (takojšnje pomnjenje ogromne količine informacij, sposobnost hitrega štetja) in paranormalno (napovedovanje dogodkov, "videnje" skozi predmete itd. ) zmožnosti.


Ema Shun'ichi z učenci

Poleg aplikacij na področju borilnih veščin in zdravilskih tehnik je renesansa pojma "hara" na sodobnem Japonskem povezana tudi s trendom vračanja tistih elementov tradicionalne japonske kulture, ki jih je civilizacija zavračala in bi lahko spremenili življenje ljudi. prebivalci države " vzhajajoče sonce» dlje, srečnejši in bogatejši.

Kot primer vzemite nedavno močno povečano zanimanje za tradicionalno japonsko hojo, imenovano "namba aruki". Takšna hoja brez zamahov z rokami, v kateri je korak desna noga ki ga spremlja hkratna ekstenzija desne rame in obratno, so vadili samuraji iz obdobja Edo in je služil kot biomehanska osnova za gibe v kenjutsu, jujutsu in drugih borilnih veščinah. Posebnost tovrstne hoje pa je v tem, da močno poveča občutek celovitosti celega telesa in občutek svoje centralne »hare«, kar omogoča močno povečanje učinkovitosti vseh gibov. Modernizacija obdobja Meiji Japonski vojaki in šolarji so se učili korakati na evropski način (desna noga/leva roka in obratno), kar je privedlo do izgube tradicionalnega dojemanja telesa Japoncev.

Oživitev metod urjenja hara na sodobnem Japonskem je povezana z imeni treh vidnih osebnosti obdobja Meiji Taisho: Fujita Reisai (1868-1957), Okada Torajiro (1872-1920) in Hida Harumichi (1883-1956).

Tako je metoda "regulacije dihanja" ("chosokuho") Hirano Jusei služila kot osnova za ustvarjanje danes priljubljenega sistema za zdravje dihal Fujita Reisai (Fujita shiki kokyuho). Sistem Fujita Reisai uporablja metodo "valovnega dihanja" (harosoku), pri kateri se "vpenjanje" zgornjega dela trebuha in prsnega koša ne izvaja s pasom, temveč z nagibanjem telesa naprej, medtem ko sedite na stolu. Hkrati se območje solarnega pleksusa naravno premakne nazaj in zračni tok močno "pritisne" diafragmo navzdol. V nekaterih japonskih klinikah za rehabilitacijo bolnikov se danes uporabljajo dihalne vaje Fujita Reisai v različnih različicah.

Fujita Reisai

Osupljiv primer človeških sposobnosti je življenjska zgodba Hide Harumichi (1883-1956), ki je kot bolan in šibek otrok uspel razviti svoje telo tako, da je postal standard "lepote in poguma" na Japonskem. Hida je avtor izvirne teorije o krepitvi telesa in duha s haro, avtor številnih znanstvenih del o filozofiji, anatomiji in fiziologiji, sijajen govorec, ki je poučeval tako ugledne ljudi tiste dobe, kot je bil pomorski admiral Togo Heihachiro (1848-1934). ), slavni politik Okuma Shigenobu (1831 -1922), epidemiolog in utemeljitelj metode dihanja s trebuhom po sistemu Futaki, Futaki Kenzo (1873-1966) in mnogi drugi. Celo slavni boksar Muhammad Ali se je zanimal za sistem krepitve zdravja (kyokenjutsu) Hide Harumichi.

O moči tandena je Hida Harumiti zapisala: »Sila, ki izhaja iz tandena, ni mehanska, fizična sila. Ta sila je prežeta z »življenjem« in »lučjo«, je »pot«. Je sočasen, močan in prilagodljiv. Je težka in lahka, svetla in pridušena.... Ta moč ni nič drugega kot bistvo vseh sil. Ta moč je vsota moči hara in koshi, izhaja pa iz pravilne drže. Nihče ne more doseči razsvetljenja z zamegljenim umom. Toda, nasprotno, ko se ta sila rodi, postane vse izjemno jasno.

Čeprav je v sistemu Fujita Reisai (Fujita Shiki Kokyuho) dih veljal za glavni element, sta Okada Torajiro (Okada Shiki Seizaho) - položaj telesa, in Hida Harumichi (Hida (Kawai) Shiki Kyokenjutsu) - kombinacija dihanja z gibanja, vse te sisteme druži en cilj: razvoj telesa, duše in duha s pomočjo "hare". Naj zaključimo z lepimi in modrimi besedami teh ljudi, katerih imen na žalost še ni mogoče najti ne v priročnikih ne v enciklopedijah:

»Oseba, ki trenira haro, oseba, ki kali haro, je v svetu čaščena kot »Hara človek« (Fujita Reisai);

»Sprostite roke in ramena, zmanjšajte moč v spodnji delželodec in ostanite tako štiriindvajset ur «(Okada Torajiro);

»Najprej obvladajte svoj »center« in nato sledite »resnici nebes« (Hida Harumichi).

__________________________________________

Karlfried Graf Dürckheim. Hara: vitalno središče človeka. Rochester, Vermont: Inner Traditions, 2004, str. 6-7.

Tanden - japonizirano branje kitajska beseda dantian ("cinober polje").

Kaibara Ekken (Ekiken) (1633-1714) je bil japonski neokonfucijanski filozof, znan po svojih razpravah o filozofiji, etiki, izobraževanju in naravoslovju.

Približno 3,03 cm.

Hakuin Ekaku (1686-1769) - slavni patriarh zen budizma, reformator šole Rinzai Zen, umetnik in mojster kaligrafije.

Leta življenja niso natančno znana.

Kasneje je razvil svoj stil mečevanja Tenshin Shirai-ryu. Bil je tudi dedič Hakuin Ekaku tradicije zena v drugi generaciji.

To je dobesedno "pod popkom".

Dihanje se ne izvaja z ekspanzijo in stiskanjem prsnega koša, temveč z amplitudo dvigovanja in spuščanja diafragme.

Zgornji, srednji in spodnji dan tian.

Omiya Shiro. Kobujutsu v Shintai (starodavno borilne veščine in človeško telo). - Harasebo: Tokio, 2003.

Zanimivo je, da ima hieroglif "tan" poleg pomena "rdeč, cinober" (kun, ki se bere "aka") tudi branje "ni", ki se uporablja v pomenu "blaginje, plodnosti, bogastva". Tako so v šintoističnih molitvah norita takšne besede: "akani no ho", tj. "Zrelo, življenja polno klasje." Po analogiji s tem lahko vadbo hara "rentan" razlagamo kot "gojiti polnost življenja" v sebi in je s tega vidika čisto japonski leksem (yamato kotoba).

Kotodama ("duša zvoka") - znanost o "prvih zvokih", mistična fonetika, ki jo je razvil Honda Chikaatsu.

To je najverjetneje posvojitelj Hirata Atsutane Hirata Atsuyasu.

Pisma. "človek iz hare" - močne volje, odločen; tzh.sposoben spletk, oblikovanja.

Pisma. "oseba, ki je obvladala haro" - krepostna, humana; drzen, odločen.

Pisma. "oseba z "nastavljeno" haro" - odločilno.

Pisma. "človek brez hare" - slabovoljen, strahopeten; tzh. nesposoben za ukrepanje.

Pisma. "človek s črno haro" je zlo.

Kappuku ali seppuku je uradno ime za ritual harakiri.

Hrbet - Jap.

Kaj je središčna točka?

To je harmonična razporeditev svetlobnega telesa osebe v celici prostorske mreže. Vsakdo ima le nekaj točk v prostorsko-časovnem kontinuumu, na katerih se naš večdimenzionalni organizem začne združevati v najbolj pravilne smeri, to je, ko se naše »Višje srce« poveže s Središčno točko, se Svetlobno telo zgradi v pravilni smeri. obliko okoli te točke. Vsa druga telesa in energijski krogi začnejo harmonično sodelovati med seboj. Takrat človek zaznava vse energije iz vseh ravni bivanja. Počuti se mirnega in umirjenega, nič ne more zrušiti natančnega uglaševanja harmonije za dolgo časa. Nekateri vplivi lahko povzročijo deformacijo, vendar bo centriran organizem hitro vzpostavil harmonično stanje centriranosti. Le nekaj točk v vesolju ima resonančno korespondenco z "višjim jazom" določene osebe. Praviloma je za povezavo na voljo le eden od njih, občasno več.

Kako poteka poravnava središčne točke s človeškim telesom? Dejstvo je, da ima Svetlobno telo več ravni obstoja fotonov, ki obstajajo v različnih dimenzijah. Samo fizično telo človeka je tridimenzionalno, eterično telo je štiridimenzionalno, mentalno telo pa ima vsaj pet dimenzij. V večdimenzionalnih načrtih lahko objekte združujemo tako, da se položaj objekta na najbolj zgoščenem načrtu ne spremeni. To pomeni, da smo fizično na istem mestu kot prej, vendar se je naša Središčna točka poravnala z našim Svetlobnim telesom v območju Višjega srčni center(Thymus čakra ali Zebo).

Poravnavo s središčno točko je mogoče doseči z več različne poti. Praviloma so ljudje, ki so »našli svoje mesto v življenju«, našli ali so našli poravnavo s Središčno točko

Kaj fiksira centrirno točko in ji preprečuje daljše premikanje? Najučinkovitejši način, da dosežete točko središča in jo ohranite stabilno, je delo s telesom Svetlobe, fizičnim telesom, da jih očistite. Lahkotno telo, ki je uravnoteženo in očiščeno negativnih vzorcev, ima harmonično pravilna oblika s središčem na središčni točki. Uravnovešanje elektromagnetnih polj človeškega telesa – nižje ravni Svetlobnega telesa, pomaga hitro najti ravnovesje, številni negativni vzorci se uničijo in zapustijo Svetlobno telo.

Eden najproduktivnejših načinov za pridobitev točke središča je delo s Haro, središčem našega vitalna energija.

Po japonskih idejah je želodec človekovo življenjsko središče. Imenuje se "Hara". Ni takega gibanja duše in ni take misli, ki ne bi odsevala telesa, zato je središče duhovnega ravnovesja podobno težišču telesa, in če ima človek mirno dušo, tj. središče duševnega ravnovesja je na svojem mestu, potem je zelo enostavno uravnotežiti telo glede na njegovo težišče. Kje je težišče telesa?

V popku, natančneje pod popkom. Zato ne bodite presenečeni, da se beseda "Hara", ki pomeni "središče", lahko prevede tudi kot "želodec".

Japonci so razumeli, da je življenje na zemlji, tako v stiski kot v izobilju, mogoče živeti pravilno le, če človek ne izpade iz kozmičnega reda in če ohrani stik z veliko izvorno enotnostjo. Trden stik s to enotnostjo ponazarja primer osebe, ki ohranja svoje neomajno težišče v tem središču – centru Hara. Zato je v podobi Bude, tako kot v podobi drugih velikih učiteljev, želodec prikazan kot središče, »iz katerega prihajajo vsi gibi in iz katerega telo črpa moč, dobiva smer in razsežnost«.

Ne glede na to, ali sprejmemo to stališče ali ne, moramo priznati, da je trebuh del, v katerem življenje izvira in iz katerega izhaja.

Po naukih Japoncev, če je oseba razvila Hara, to pomeni, da je osrediščena. To tudi pomeni, da je uravnotežen tako fizično kot psihično. Uravnovešen človek je vedno miren, povsod se počuti svobodnega in dokler bo takšen, bodo njegovi gibi lahkotni in gladki, a hkrati samozavestni.

Hara - bistveni element- skrivnost zen filozofije, saj oseba, ki jo poseduje, deluje v resonanci z vsemi silami zunanji svet. Zato njegovih gibov ne narekuje volja, temveč tečejo svobodno in naravno kot odziv celotnega bitja na določeno situacijo.

Zakaj želodec igra tako pomembno vlogo? Je "posoda" življenja. Človek je dobesedno položen v trebuh in tako v stiku z dnom medenice, genitalijami in nogami. Če se človek »potegne« navzgor, v prsi ali v glavo, to pomembna povezava je izgubljen. Gibanje navzgor je gibanje proti zavesti in proti egu. V kulturi, ki preveč poudarja te vidike osebnosti, je pravilna drža ozek, obrnjen trebuh in širok prsni koš.

AT starodavna mitologija diafragma je poosebljala površino zemlje. Vse, kar je bilo nad površjem, je bilo svetlo in zato pri zavesti. Pod gladino se razteza tema, ki je nezavesten. Ko se človek dvigne nad diafragmo, iztrga zavest iz globokih korenin v nezavednem.

Pomen trebuha in centra Hara je v tem, da le če človek lahko ostane v svojem trebuhu, čuti njegovo modrost, se le tako lahko izogne ​​razcepu med zavestnim in nezavednim, med egom in telesom, med seboj in preostalim svetom. Hara predstavlja stanje integracije oziroma enotnosti posameznika na vseh ravneh življenja.

Oseba, ki ima razvito Haro, je seveda navznoter usmerjena oseba z vsemi lastnostmi, ki so temu lastne. Hara pravzaprav predstavlja najvišje stanje, v katerem se človek skozi popolno spoznanje svojega bistva počuti del Velike Enosti oziroma Vesolja.

Vera takšne osebe ni stvar prepričanja, ki je funkcija zavestnega uma, temveč rezultat globokega notranjega občutka, ki ga čuti v želodcu. In samo taka vera ima pravo moč. Ta pogled nas pripelje do razumevanja, da je resnično vero mogoče pridobiti le z izkušnjami, ki dosežejo trebuh in vzbudijo notranji občutek.

Hara center, ki se nahaja dva prsta pod popkom - to središče je odgovorno za harmonijo in Božanski red v vseh sferah Prisotnosti, tako notranjih kot zunanjih, božanske osebe, ki zagotavlja in vzdržuje njeno živo povezavo z Duhovnim Srcem manifestiranega Univerzuma.

Preko Hare smo povezani z vesoljem – je središče življenja in smrti. Če je naša povezava s Haro šibka, se počutimo negotove, drugi zlahka manipulirajo z nami, nimamo korenin in smeri v življenju. Biti osredotočen na Haro nam daje občutek prizemljenosti, stabilnosti in zaupanja.

LINE HARA

Barbara Brennan opredeljuje Dan Tien ali Haru kot kraj "volje do življenja v fizičnem telesu." Ona opisuje "Linijo Hara" kot linijo namena in namena te inkarnacije.

Črta Hara poteka skozi središče vašega telesa, skozi čakre. Gre navzgor in ven iz krone ter se dviga k Viru. Črta teče od Vira skozi središče vašega telesa in vas povezuje z jedrom Zemlje. Vsakdo ima to linijo Hara. Torej si lahko predstavljate to kot ravno črto. Potreben je čas, da ga razvijete, a z vajo ga boste videli kot nit bele svetlobe - zelo lepega, zelo tankega, zelo lahkega, in bolj ko se osredotočate nanj, bolje ga boste videli. Ta linija se lahko v nekaterih primerih upogne.

Osredotočite se na to vrstico in si predstavljajte da gre naravnost od Vira skozi središče vašega telesa do središča Zemlje. To je vaša linija Hara, ki vas drži trdno na planetu. Poglejte svojo čakro solarnega pleksusa. To je središče volje, osredotočite se nanj. Tam teče druga črta, vodoravna črta, znana kot Hara. Pri ženskah poteka čez, pri moških spredaj. Predstavljajte si, kako jo poravnate. Presečišče teh dveh linij bo tvorilo sektor v čakri solarnega pleksusa. Vidite sektor in dejansko lahko vidite svetlobo, ki osvetljuje področje solarnega pleksusa. Tam lahko vidite svetlobo in občutite moč v tem središču. To je moč, ki se uporablja v borilnih veščinah. Tako se to dela. Zdaj bi morali razumeti, kako dejansko deluje. To je ravnovesje med vašim mestom na planetu, ki ga določa Hara, ki je vodoravna črta, in črto Hara od Izvora do jedra Zemlje, ki je vaše središče. To je iskanje svojega mesta na planetu in iskanje vaše povezave z Virom in jedrom Zemlje. Videti je kot križ. To je človeški sončni križ. Tako imate moč, ker ste zdaj uravnoteženi na svojem mestu na planetu, uravnoteženi ste na liniji od Vira do planeta in ste zdaj v svoji osebni sončni energiji. Zato ta moč pride k vam. Ljudje, ki to počnejo vsak dan, bodo v svoje življenje vnesli več čustvenega ravnovesja. To bo pomagalo uravnovesiti čustveno telo. Ko ti dve črti nista v ravnovesju, bo čustveni sistem zelo hitro v neravnovesju. To je dobra vaja za uravnovešanje čustvenega sistema in bo resnično potrebna, ko se zemeljske spremembe pospešijo. Če praktično delate s črto Hara, ste osredotočeni na jedro zemlje skozi hrbtenični kanal, se povezujete s centralnim soncem in jedrom v središču zemlje. Nenehno se popravljajte.

Skozi sredino telesa poteka zlata črta svetlobe, imenovana "črta hara". Ta črta gre daleč v zemljo skozi dno telesa in v vesolje skozi vrh glave. Črta povezuje 2 energijski središči - mesto duše in tan den.hektarji in avra so v 4. dimenziji, črta hara in njeni energijski centri so v 5. pri zdrava osebačrta hara je ravna in njeni energijski centri so čisti.

Najprej bom pisal o tan den in mesto duše in potem bom vajo objavil kot d drži črto hara- ta vaja pomaga uglasiti z nameni duše. Pomaga, da se spomnite svojega namena tukaj na Zemlji, poleg tega pa napolni telo z energijo in pomaga biti miren in uravnotežen človek. Stranski učinek vsega tega je splošno, psihično in fizično ter energijsko zdravje.

tan den(Dantian ali "morje Qi").

"Naša dejanja vedno temeljijo na našem namenu. Na primer, lahko izgovorimo nekaj besed, ki pomenijo običajne stvari, vendar je zelo pomembno, KAKO jih izgovorimo. Na primer, rečemo "ljubim te" in mislimo ljubezen oz. rečemo "Ljubim te" s prosečim glasom ali s sovraštvom. Stavek je enak, energija, ki ga napolnjuje, pa je v vsakem primeru popolnoma drugačna. Naš namen je podlaga za dejanje in napolni besede s takšno ali drugačno energijo. Včasih človek ne more "nečesa narediti in začne iskati razloge, zakaj tega ne zmore. Namen za temi razlogi je ravno nasproten cilju - nekaj narediti. Se pravi, razlogi zapirajo cilj, nameni se mešajo in človek začne biti zmeden.Da bi ustvarili, kar želimo, se moramo ukvarjati s svojimi nameni Kar resnično želimo je, da naši nameni sovpadajo z nameni naše duše, našimi globokimi duhovnimi željami Ko naše osebne želje sovpadajo z željami duše, vesolje brez prekinitev deluje za uresničitev teh želja.

Po dolgih letih dela z avro sem opazil, da sprememba namere takoj spremeni ravnovesje energij v energijskih poljih. Spraševal sem se, kje je v človeku namera? Na enem izmed predavanj so me prosili, naj govorim o hari, bilo mi je nerodno, ker. vedel zelo malo o tej temi. Ljudje, ki se ukvarjajo z borilnimi veščinami, vedo, da je hara spodnji del trebuha in to mesto velja za središče duhovne moči. Središče hara se imenuje tan den, nahaja se 5 cm pod popkom v samem središču telesa. Videti je kot zlata energijska krogla. Za večino Američanov in Evropejcev je ta žoga dolgočasna, s šibko energijo, za ljudi, ki se že vrsto let ukvarjajo z borilnimi veščinami, pa je ta žoga polna energije. Moj vodnik Heyoan mi je nekoč rekel: " Hara je raven globlja od avre. Ta raven je raven namena. To je mesto v telesu, katerega središče je tan den. To je ena glasbena nota, ki vam je pomagala ustvariti fizično telo iz telesa Zemlje. Brez te note ne bi bilo telesa. Ko spremenite zvok te note, se spremeni celotno telo. Ta nota je zvok, ki ga oddaja središče Zemlje." Iz knjige Barbare Brennan "Odhajajoča svetloba".

Borilne veščine, tako kot tai chi, krepijo tang den. Čistim jo na enak način kot čakre – predstavljam si jo v obliki krogle zlate energije in če vidim negativno energijo v njej se raztopim.


B. Brennan v svoji knjigi "Odhajajoča svetloba", poleg podrobnega obravnavanja subtilnih teles človeka (avre), omenja še druge dimenzije. Po njenem mnenju človek obstaja v štirih dimenzijah: prva dimenzija je fizični svet, druga dimenzija je avrična raven, tretja dimenzija je raven hara, četrta je raven duhovnega jedra.

Hara obstaja v dimenziji, ki je globlja od avre, vendar B. Brennan ne trdi, da je to materialnost pete dimenzije. Charic raven sestavljajo tri glavne točke, ki so med seboj povezane s t.i. črta charic

Linija Hara vsebuje inkarnacijski namen našega življenja, namen, ki se pogosto izgubi pod vplivom čustev, kot so strah, jeza, bes, krivda, depresija in samoponiževanje ter nezmožnost ukrepanja. Čiščenje in sprostitev teh negativnih čustev ter njihovo nato preoblikovanje v pozitivne občutke je bistvenega pomena za okrevanje in doseganje življenjskih ciljev. Timus ali timusna čakra, na liniji Hara, slednjo povezuje s kanalom Kundalini; tukaj je dosežena percepcija univerzalne Enosti. Negativna čustva stopnjujejo občutek nepovezanosti, kar škoduje tako duhovnosti kot zdravju. hara čakra na istoimenski liniji je odgovoren za voljo do življenja in voljo do doseganja cilja, ki si ga človek zastavi pred inkarnacijo.

ZNAČILNE PRAKSE HARA so vir notranja energija, življenjska moč človeka, ki mu je dana ob rojstvu. Prav ta vir napaja našega Duha z energijo in bolj ko je ta vir odprt, močnejši je naš Duh.

Moč tega vira se imenuje Kačja moč (moč Kundalini), ki jo simbolizira kobra, zvita v 3,5 obroče. Druga podoba, povezana s to silo, je energijski vrtinec, vrtinec, ki se dviga vzdolž hrbtenice – HaRaMna (Ha – pot, Ra – svetloba, sij, Mna – v meni). Psihološko je Hara neusahljiv vir energije oziroma vrata v svet nadzavesti. Aktivacija Hare je začetek duhovnega vpogleda, glavni korak k samospoznanju in zavedanju Realnosti.

Kakšna Sila je torej to, ki se kot električni tok, ki teče po žicah, širi skozi človeško telo skozi živčni sistem in ga polni z vitalnostjo? Človeški živčni sistem je sestavljen iz dveh podsistemov: centralnega in avtonomnega živčnega sistema. CNS je sestavljen iz tistih delov našega živčnega sistema, ki vstopajo v možgane in hrbtenjačo z vejami, ki izhajajo iz njih.

Ta podsistem nadzoruje takšne manifestacije živalskega življenja organizma, kot so občutljivost, želje, občutki itd. Vključuje vse občutke vida, sluha, vonja, dotika, okusa, spravlja v gibanje telesne organe, deluje, ko človek misli, ko deluje njegova zavest. Življenjska sila, ki nadzoruje naš centralni živčni sistem in se kaže v telesni dejavnosti, se imenuje Jiva (živa sila, moč notranjih gibanj).

Avtonomni podsistem obsega mrežo živcev, ki se nahajajo predvsem v prsni, trebušni in medenični votlini, in s tem uravnava aktivnost notranji organi telo. Ta podsistem nadzoruje nevoljne procese, kot so telesna rast, prehrana, krvni obtok itd.

V primeru združevanja teh dveh podsistemov se občutljivost našega telesa neverjetno poveča, možgani začnejo zaznavati dohodne signale in jih združujejo v en sam signal, en sam psihična energija, ki po frekvenci sovpada s splošno kozmično, imenovano AkAssa (Akaša). Posledično se pojavi učinek vzroka in posledice, z drugimi besedami, spoznanje Realnosti, um poveže s telesom. Ta učinek je dosežen s prebujanjem Kačje moči.

Posledica tega je osebnostna transformacija. Nekdo lahko postane pesnik, drugi lahko vidi Boga in tako naprej. itd. Spremeni se kakovost zaznavanja, spremeni se kakovost Zavesti, spremenijo se lahko prioritete in navezanosti. Posledice nepravilnega programiranja v otroštvu se nevtralizirajo, poteka proces čiščenja telesa in začne se proces pomlajevanja. Prebujena kačja sila pogosto omogoča manifestiranje nenavadnih ali paranormalnih sposobnosti osebe.

To je intuitivno razumevanje resnice in jasnovidnosti, nadzor gravitacije, sposobnost manifestiranja drugih dejanj, katerih mehanizma ni mogoče razložiti z idejami sodobne znanstvene paradigme.

Poleg tega se pojavi modrost, notranji mir, zaupanje, moč, strah izgine. Oseba se začne kazati najboljše lastnosti. Več je strpnosti, sočutja in ljubezni. Duhovna zavest se prebuja.

"Hara center (kreatorjev energijski center)– Središče Resnične Volje našega Duha samega. Mimogrede, to je edino Središče, skozi katerega se naš Duh včasih manifestira v našem Življenju.

Vsi drugi centri (čakre) so podrejeni našemu ohišju (ohišje je »jaz«, ki potuje skozi nižje plasti zaradi njihovega razsvetljenja), samo ohišje pa je pri naši Duši (večnivojska lupina naš duh).

Lokacija - Običajno - 2 prsta pod popkom in približno centimeter (palec - dva in pol cm) globoko v telo.

Energija Hara ima prevladujočo kakovost elementa ognja.

Kopičenje te energije v moških in njenih lastnostih je njihova glavna osebna naloga v Življenju. Zato obstajajo takšne izpeljanke te sile kot - značaj, značilnost, kozaška lastnost, karizma, harakiri. In vitezi, ki so šli v smrtno bitko, so prisegli na najdragocenejše, kar so imeli - "Ne bomo prizanesli svojemu trebuhu." "Trebuh" je ime centra (čakre), ki vsebuje točno Haru.

Poleg tega lahko z združevanjem svoje energije z energijo mentalnega in vitalnega daje našim željam težnjo – to pomeni, da če si vsi 3 centri želijo eno stvar, postane materializacija le-te v realnost veliko bolj verjetna.

Pri ženskah je center Hara hipotrofičen, saj večino energije telesa in biopolja prevzame reproduktivni organ (maternica) in ima jasno definirano glavno komponento Element vode. Zato so naši predniki imeli tradicijo in razumevanje, da lahko samo Oče vzgaja vredne (v vsakem smislu) otroke.

Brez sodelovanja tega Centra je nemogoče zgraditi t.i. Duhovna palica (osebna palica).«

»Med ne preveč sofisticiranimi ezoteriki obstaja prepričanje, da je središče volje Manipura, zato se »Hara« nekako pripisuje Manipuri; vendar je to neodvisen energetski center, ki ima neposredno povezavo z Ajno (in ne Manipuro).
Hara je geometrijsko nižja od manipure.


No, Manipura je naš linearni um, »bioračunalnik«, delno pa sodeluje tudi pri nadzoru nižjega spektra energij, kot so strahovi, čustva itd. Toda takšna energija, kot je "volja", je že področje dela Ajna in "Hara".

Solarni pleksus je središče življenja in smrti. Zato ga Japonci imenujejo "hara", "hara" pomeni smrt. Indijci jo imenujejo Manipura. "Manipura" pomeni diamant, najdragocenejši diamant, saj od tam izvira življenje. Vaše seme je v solarnem pleksusu. To je prva stvar, ki nastane v materinem trebuhu, vse ostalo raste okoli njega. V solarnem pleksusu sta prisotna očetovo in materino seme. Življenjska celica vašega očeta in življenjska celica vaše matere sestavljata vaš solarni pleksus. To je tvoja prva skica, od tam vse raste, a središče ostaja za vedno. Lahko pozabiš na to, lahko pozabiš, lahko jo potlačiš, lahko začneš viseti v svoji glavi, a ostaja v središču. Postajaš vedno manj živ. Dlje kot greste, vse manj živite in dlje ste od solarnega pleksusa. Živiš bolj na periferiji, izgubiš center, izgubiš bazo. In je zelo živa. Začni živeti vedno več.

To je primitivni um, najbolj primarni um. Začetni terapevti se še ne zavedajo, da primarni jok prihaja iz solarnega pleksusa. To je primarni um. Nato se pojavi sekundarni um - srce, čustvo. In potem se pojavi tretji um - glava, razmišljanje. Solarni pleksus je bivanje, srce čuti, glava razmišlja. Mišljenje je najbolj oddaljeno, čutenje je čisto v sredini, zato, ko čutiš, si bolj živ, malo bolj živ kot takrat, ko misliš. Misli so mrtve, so trupla, ne dihajo. Čutila dihajo, čutila imajo utrip, vendar se nič ne more primerjati s primarnim, osnovnim umom. Če dosežete solarni pleksus in ostanete tam ter živite od tam, boste imeli popolnoma drugačno življenje - resnično življenje. Tistih nekaj trenutkov, ko čutiš, da si resničen, so trenutki, ko si na ravni solarnega pleksusa. Zato ljudje včasih iščejo nevarnost, gredo plezat v hribe, kajti ko je nevarnost zelo resnična, greš samo v solarni pleksus. Zato je vedno, ko ste v šoku, prvi utrip za solarnim pleksusom. V šoku ne moreš misliti, ne čutiti, lahko si samo. Če vozite in nenadoma začutite, da se lahko zgodi nesreča, je prizadet vaš solarni pleksus. Zato imajo ljudje tako radi hitrost za volanom, kajti hitreje ko drvi vaš avto, bolj se počutite živega, plapolajočega. Vse bližje ste solarnemu pleksusu. Zato ima vojna tako privlačnost. Ljudje gredo v kino gledat film o umoru. To ustvari situacijo, ko lahko ponovno začutite svoj solarni pleksus. Ljudje berejo detektivke in ko zaplet doseže vrhunec, ne morejo misliti, ne čutiti, so!

Poskusite razumeti. Vse meditacije vodijo tja. To je vaš elan vital, to je vir vaše vitalnosti. Pojdite vanj in zlahka greste, zato vam pravim, da pojdite vanj. Kadarkoli sediš tiho, bodi tam. Pozabi na glavo, pozabi na srce, pozabi na telo, bodi en utrip za popkom. Če se poglobiš v to, boš lahko razumel pravi koncept trojstva – ker je tam tvoj oče, tam je tvoja mati. Če si tudi ti tam, nastane trojstvo. To je osnovna ideja trojstva - ne Bog, sin in sveti duh. Če ste tam, potem so trojica, trikotnik, oče in mati že tam. Če si tam, potem je Kristus rojen, sin je rojen. In ko se rodi sin, se zgodi prava enost.

Dva se ne moreta srečati, tretji je potreben, da oba združi. Torej sta tvoj oče in mati tam, izpolnjena, a ne izpolnjena, v nekakšni enoti, a še ne enotnosti. Obstajata žensko in moško, vendar še nista povezana, to je celoten konflikt - da sta dva, si dvojna. Morata biti dva, nekaj je dal oče, nekaj pa mama. Oba sta tam, tečeta skupaj kot dva tokova, vendar še vedno obstaja subtilna ločitev. Če vaša prisotnost doseže to točko, če se je vedno bolj zavedate, bo prav vaše zavedanje postalo katalizator, to dvoje bo izginilo in prišla bo enost. Ta enotnost se imenuje Kristusova zavest.

Nadangel Metatron – Hara Line Protocol

Vsakodnevna vadba za čustveno ravnovesje
november 2008
Prek Carolyn Evers

Prevod Metta


Črta Hara poteka skozi središče vašega telesa, skozi čakre. Gre navzgor in ven iz krone ter se dviga k Viru. Črta teče od Vira skozi središče vašega telesa in vas povezuje z jedrom Zemlje. Vsakdo ima to linijo Hara. Torej si lahko predstavljate to kot ravno črto. Potreben je čas, da se to razvije, a z vajo jo boste videli kot nit bele svetlobe - zelo lepo, zelo tanko, zelo lahko, in bolj ko se osredotočate nanjo, bolje jo boste videli. Ta linija se lahko v nekaterih primerih upogne. Osredotočite se na to črto in si predstavljajte, da gre naravnost od Vira skozi središče vašega telesa do središča Zemlje. To je vaša linija Hara, ki vas drži trdno na planetu.


Poglejte svojo čakro solarnega pleksusa. To je središče volje, osredotočite se nanj.

Druga vrstica, vodoravna črta, znan kot Hara, poteka tam. Pri ženskah poteka prečno, pri moških čelno.

Predstavljajte si, kako ga poravnate.

Presečišče teh dveh črt bo oblikoval sektor v čakri solarnega pleksusa. Vidite sektor in dejansko lahko vidite svetlobo, ki osvetljuje področje solarnega pleksusa. Tam lahko vidite svetlobo in občutite moč v tem središču.

To je moč, ki se uporablja v borilnih veščinah.

Tako se to dela. Zdaj bi morali razumeti, kako dejansko deluje. To je ravnotežje med vašim mestom na planetu, določenim Hara, ki je vodoravna črta in L linija Hara, ki gre od Izvora do jedra Zemlje- vaša središčna točka. To je iskanje svojega mesta na planetu in iskanje vaše povezave z Virom in jedrom Zemlje. Videti je kot križ. To je človeški sončni križ. Tako imate moč, ker ste zdaj uravnoteženi na svojem mestu na planetu, uravnoteženi ste na liniji od Vira do planeta in ste zdaj v svoji osebni sončni energiji. Zato ta moč pride k vam. Ali ni čudovito?

Ljudje, ki to počnejo vsak dan, bodo v svoje življenje vnesli več čustvenega ravnovesja. To bo pomagalo uravnovesiti čustveno telo.

Kdaj ti dve vrstici v neravnovesju, bo čustveni sistem zelo hitro v neravnovesju. To je dobra vaja za uravnovešanje čustvenega sistema in bo resnično potrebna, ko se zemeljske spremembe pospešijo, ko gremo v leto 2012.


Nadangel Metatron

Hara je organ ali natančneje mesto, ki se nahaja 3-4 cm (2 prsta) navzdol od popka. To je enostavno najti, če položite roko na trebuh in poskusite narediti nekakšen gib. Namera, da nekaj storite, bo na tem mestu ustvarila napetost.

Sam izraz "hara" prihaja iz Japonske. Ta država je po vsem svetu znana kot kraj, kjer je bil storjen harakiri - samomor, izražen v disekciji trebuha. Ko so Japonci zabodli nož v haro, so se hitro, čeprav boleče, poslovili od življenja. Kljub neverjetni bolečini je bilo nemogoče, da bi človek pokazal trpljenje ali muko - manifestacija teh občutkov je bila za umirajočega sramotna. Harakiri je bilo treba narediti tako, da so ljudje, ki so bili v bližini, videli razrezano drobovje trebuha. Kaj za? Hara v japonščini pomeni trebuh, vendar ima tudi dodatne pomene, kot so "duša", "skrivne misli" in "nameni". Harakiri so izdelali samuraji, ljudje najvišjega razreda, ki so želeli pokazati absolutno čistost misli in namenov. Z odpiranjem trebuha prisotnim so tako pokazali, da nimajo česa skrivati ​​pred drugimi.

Lahko rečemo, da s pomočjo rituala harakiri lahko razumemo

osnovni pomen hara.

Prvič, to je tako imenovani rezervoar vitalnosti, kraj, kjer veliko število energija. Če ga raztrgamo, se človek takoj poslovi od življenja. Drugič, ko smo v stiku s haro, so naša dejanja zelo neposredna in natančna. V njem ni igre inteligence in zvitosti, zato so morali biti gibi hitri in uigrani. Tretjič, odlikujeta ga pogum in neustrašnost.

V samurajski kulturi se je koncept hara uporabljal za opredelitev časti in dostojanstva. Zvestoba, predanost, pomanjkanje hinavščine - to so lastnosti, ki bi jih moral imeti samuraj. S temi besedami je najlažje opisati lastnosti hare.

Njegovo glavno značilnost lahko imenujemo delovanje. Ko govorimo o akciji, se samodejno spustimo v spodnji del trebuha. Da lahko naredimo karkoli, moramo biti v stiku s haro. Razmišljanje prihaja iz uma, čutenje iz srca, dejanje iz hare. Če imate namen izvesti neko dejanje, je pomembno, da čutite moč v hari, šele potem jo lahko uresničite.

Glavni znaki, ki signalizirajo neravnovesje v hari

1) V vašem življenju je veliko besed in malo dejanj. To lahko opazite na več načinov: ali veliko govorite, vendar to ne vodi do nobenega dejanja, ali pa ljudje okoli vas samo klepetajo in načrtujejo, načrti pa ostanejo le besede. Trpite zaradi dejstva, da bi radi nekaj uresničili, a nimate dovolj moči za to. Čutite, da vam ne bo nikoli uspelo. Bojite se ukrepati in ob misli na prihodnji dogodek že obupate. Vidite samo ovire in ne verjamete v svojo moč.

Pogosto greš v sanjarjenje in prazne sanje, ki nimajo nobene zveze z realnostjo, in vedno bolj izgubljaš stik s haro. Če vidite, da je glavni del vašega življenja zaseden z govorjenjem o neobstoječih načrtih, se morate resno ukvarjati s preučevanjem tega telesa.

2) Nenehno se srečujete z agresijo in nasiljem. Če se ta dejanja pogosto manifestirajo do vas ali v vaši bližini, potem je to znak, da se je v vaši hari nabralo veliko jeze. Ta občutek boste bodisi usmerili v drugo osebo, bodisi, če je bil zatrt, pritegnili agresivni ljudje. Vsaka agresija proti vam signalizira, da ne veste, kako se soočiti z jezo - uničujete druge ljudi ali sebe.

3) Nenehno ste bolni z nalezljivimi boleznimi, vaš imunski sistem se ne spopada niti z majhnimi prehladi. Hara je odgovorna za imuniteto, tako na fizični kot psihični ravni. Na fizičnem se to izraža v sposobnosti močnega telesa, ki odbija številne okužbe, na psihičnem pa v sposobnosti obrambe.

4) Počutiš se letargično, ne moreš narediti ničesar. Hara je mesto koncentracije vitalne energije, zato, če ni v ravnovesju, tudi vi ne boste imeli moči.

5) Izgubili ste občutek za spontanost. Kar počnete, se vam zdi monotono in monotono. Naloge, ki se pojavijo pred vami, rešujete na enak način. Počutiš se kot v sanjah.

Koraki za ponovno uravnoteženje Hara

Nekaj ​​jih je preprosti koraki da se ravnovesje vrne v središče hare. Najprej morate razumeti, da občutek preobremenjenosti in jeze pomeni, da ne delate tistega, kar potrebujete. Drugič, ozavestiti morate svoj odnos z osebno močjo: kako močne se počutite, kakšna situacija se je razvila v otroštvu, vaša starši - ali so vas zatirali ali podpirali v vaših prizadevanjih, ali so sami uresničili svoje namere ali samo spregovorili itd. Tretjič, začnite poslušati impulze, ki se porajajo v vas, in jim sledite: hara je zelo intuitivna, zato boste s spontanim delovanjem vrnili stik s tem središčem. Četrtič, postanite bolj osredotočeni: ne bodite užaljeni, počnite, kar želite, ne lažite, govorite naravnost v oči, opustite preteklost. Petič, več se gibajte. Hara je energijsko središče telesa, zato vsako gibanje, na primer šport ali hoja, aktivira energijo in vas vrne k vašemu notranjemu viru.

Z upoštevanjem teh preprostih nasvetov se lahko počutite bolj živi, ​​napolnjeni z energijo in močjo, da uresničite, kar imate v mislih.

Skozi sredino telesa poteka zlata črta svetlobe, imenovana "črta hara". Ta črta gre daleč v zemljo skozi dno telesa in v vesolje skozi vrh glave. Črta povezuje 2 energijski središči - mesto duše in tan den.hektarji in avra so v 4. dimenziji, črta hara in njeni energijski centri so v 5. Pri zdravem človeku je linija hara ravna, njeni energijski centri pa čisti.

Najprej bom pisal o tan den in mesto duše in potem bom vajo objavil kot d drži črto hara- ta vaja pomaga uglasiti z nameni duše. Pomaga, da se spomnite svojega namena tukaj na Zemlji, poleg tega pa napolni telo z energijo in pomaga biti miren in uravnotežen človek. Stranski učinek vsega tega je splošno, psihično in fizično ter energijsko zdravje.

tan den(Dantian ali "morje Qi").

"Naša dejanja vedno temeljijo na našem namenu. Na primer, lahko izgovorimo nekaj besed, ki pomenijo običajne stvari, vendar je zelo pomembno, KAKO jih izgovorimo. Na primer, rečemo "ljubim te" in mislimo ljubezen oz. rečemo "Ljubim te" s prosečim glasom ali s sovraštvom. Stavek je enak, energija, ki ga napolnjuje, pa je v vsakem primeru popolnoma drugačna. Naš namen je podlaga za dejanje in napolni besede s takšno ali drugačno energijo. Včasih človek ne more "nečesa narediti in začne iskati razloge, zakaj tega ne zmore. Namen za temi razlogi je ravno nasproten cilju - nekaj narediti. Se pravi, razlogi zapirajo cilj, nameni se mešajo in človek začne biti zmeden.Da bi ustvarili, kar želimo, se moramo ukvarjati s svojimi nameni Kar resnično želimo je, da naši nameni sovpadajo z nameni naše duše, našimi globokimi duhovnimi željami Ko naše osebne želje sovpadajo z željami duše, vesolje brez prekinitev deluje za uresničitev teh želja.

Po dolgih letih dela z avro sem opazil, da sprememba namere takoj spremeni ravnovesje energij v energijskih poljih. Spraševal sem se, kje je v človeku namera? Na enem izmed predavanj so me prosili, naj govorim o hari, bilo mi je nerodno, ker. vedel zelo malo o tej temi. Ljudje, ki se ukvarjajo z borilnimi veščinami, vedo, da je hara spodnji del trebuha in to mesto velja za središče duhovne moči. Središče hara se imenuje tan den, nahaja se 5 cm pod popkom v samem središču telesa. Videti je kot zlata energijska krogla. Za večino Američanov in Evropejcev je ta žoga dolgočasna, s šibko energijo, za ljudi, ki se že vrsto let ukvarjajo z borilnimi veščinami, pa je ta žoga polna energije. Moj vodnik Heyoan mi je nekoč rekel: " Hara je raven globlja od avre. Ta raven je raven namena. To je mesto v telesu, katerega središče je tan den. To je ena glasbena nota, ki vam je pomagala ustvariti fizično telo iz telesa Zemlje. Brez te note ne bi bilo telesa. Ko spremenite zvok te note, se spremeni celotno telo. Ta nota je zvok, ki ga oddaja središče Zemlje." Iz knjige Barbare Brennan "Odhajajoča svetloba".

Borilne veščine, tako kot tai chi, krepijo tang den. Čistim jo na enak način kot čakre – predstavljam si jo v obliki krogle zlate energije in če v njej vidim negativno energijo, jo raztopim.


B. Brennan v svoji knjigi "Odhajajoča svetloba", poleg podrobnega obravnavanja subtilnih teles človeka (avre), omenja še druge dimenzije. Po njenem mnenju človek obstaja v štirih dimenzijah: prva dimenzija je fizični svet, druga dimenzija je avrična raven, tretja dimenzija je raven hara, četrta je raven duhovnega jedra.

Hara obstaja v dimenziji, ki je globlja od avre, vendar B. Brennan ne trdi, da je to materialnost pete dimenzije. Charic raven sestavljajo tri glavne točke, ki so med seboj povezane s t.i. črta charic

Linija Hara vsebuje inkarnacijski namen našega življenja, namen, ki se pogosto izgubi pod vplivom čustev, kot so strah, jeza, bes, krivda, depresija in samoponiževanje ter nezmožnost ukrepanja. Čiščenje in sprostitev teh negativnih čustev ter njihovo nato preoblikovanje v pozitivne občutke je bistvenega pomena za okrevanje in doseganje življenjskih ciljev. Timus ali timusna čakra, na liniji Hara, slednjo povezuje s kanalom Kundalini; tukaj je dosežena percepcija univerzalne Enosti. Negativna čustva stopnjujejo občutek nepovezanosti, kar škoduje tako duhovnosti kot zdravju. hara čakra na istoimenski liniji je odgovoren za voljo do življenja in voljo do doseganja cilja, ki si ga človek zastavi pred inkarnacijo.

KARAKTERISTIČNE PRAKSE HARA je vir notranje energije, življenjske moči človeka, ki mu je dana ob rojstvu. Prav ta vir napaja našega Duha z energijo in bolj ko je ta vir odprt, močnejši je naš Duh.

Moč tega vira se imenuje Kačja moč (moč Kundalini), ki jo simbolizira kobra, zvita v 3,5 obroče. Druga podoba, povezana s to silo, je energijski vrtinec, vrtinec, ki se dviga vzdolž hrbtenice – HaRaMna (Ha – pot, Ra – svetloba, sij, Mna – v meni). Psihološko je Hara neusahljiv vir energije oziroma vrata v svet nadzavesti. Aktivacija Hare je začetek duhovnega vpogleda, glavni korak k samospoznanju in zavedanju Realnosti.

Kakšna Sila je torej to, ki se kot električni tok, ki teče po žicah, širi skozi človeško telo skozi živčni sistem in ga polni z vitalnostjo? Človeški živčni sistem je sestavljen iz dveh podsistemov: centralnega in avtonomnega živčnega sistema. CNS je sestavljen iz tistih delov našega živčnega sistema, ki vstopajo v možgane in hrbtenjačo z vejami, ki izhajajo iz njih.

Ta podsistem nadzoruje takšne manifestacije živalskega življenja organizma, kot so občutljivost, želje, občutki itd. Vključuje vse občutke vida, sluha, vonja, dotika, okusa, spravlja v gibanje telesne organe, deluje, ko človek misli, ko deluje njegova zavest. Življenjska sila, ki nadzoruje naš centralni živčni sistem in se kaže v telesni dejavnosti, se imenuje Jiva (živa sila, moč notranjih gibanj).

Avtonomni podsistem pokriva mrežo živcev, ki se nahajajo predvsem v prsnem košu, trebušni in medenični votlini, in s tem uravnava delovanje notranjih organov telesa. Ta podsistem nadzoruje nevoljne procese, kot so telesna rast, prehrana, krvni obtok itd.

V primeru združevanja teh dveh podsistemov se občutljivost našega telesa neverjetno poveča, možgani začnejo zaznavati dohodne signale in jih združujejo v en sam signal, eno samo psihično energijo, ki po frekvenci sovpada s splošno kozmično, imenovano AkAssa ( Akaša). Posledično se pojavi učinek vzroka in posledice, z drugimi besedami, spoznanje Realnosti, um poveže s telesom. Ta učinek je dosežen s prebujanjem Kačje moči.

Posledica tega je osebnostna transformacija. Nekdo lahko postane pesnik, drugi lahko vidi Boga in tako naprej. itd. Spremeni se kakovost zaznavanja, spremeni se kakovost Zavesti, spremenijo se lahko prioritete in navezanosti. Posledice nepravilnega programiranja v otroštvu se nevtralizirajo, poteka proces čiščenja telesa in začne se proces pomlajevanja. Prebujena kačja sila pogosto omogoča manifestiranje nenavadnih ali paranormalnih sposobnosti osebe.

To je intuitivno razumevanje resnice in jasnovidnosti, nadzor gravitacije, sposobnost manifestiranja drugih dejanj, katerih mehanizma ni mogoče razložiti z idejami sodobne znanstvene paradigme.

Poleg tega se pojavi modrost, notranji mir, zaupanje, moč, strah izgine. Človek začne kazati svoje najboljše lastnosti. Več je strpnosti, sočutja in ljubezni. Duhovna zavest se prebuja.

"Hara center (kreatorjev energijski center)– Središče Resnične Volje našega Duha samega. Mimogrede, to je edino Središče, skozi katerega se naš Duh včasih manifestira v našem Življenju.

Vsi drugi centri (čakre) so podrejeni našemu ohišju (ohišje je »jaz«, ki potuje skozi nižje plasti zaradi njihovega razsvetljenja), samo ohišje pa je pri naši Duši (večnivojska lupina naš duh).

Lokacija - Običajno - 2 prsta pod popkom in približno centimeter (palec - dva in pol cm) globoko v telo.

Energija Hara ima prevladujočo kakovost elementa ognja.

Kopičenje te energije v moških in njenih lastnostih je njihova glavna osebna naloga v Življenju. Zato obstajajo takšne izpeljanke te sile kot - značaj, značilnost, kozaška lastnost, karizma, harakiri. In vitezi, ki so šli v smrtno bitko, so prisegli na najdragocenejše, kar so imeli - "Ne bomo prizanesli svojemu trebuhu." "Trebuh" je ime centra (čakre), ki vsebuje točno Haru.

Poleg tega lahko z združevanjem svoje energije z energijo mentalnega in vitalnega daje našim željam težnjo – to pomeni, da če si vsi 3 centri želijo eno stvar, postane materializacija le-te v realnost veliko bolj verjetna.

Pri ženskah je center Hara hipotrofičen, saj večino energije telesa in biopolja prevzame reproduktivni organ (maternica) in ima jasno definirano glavno komponento Element vode. Zato so naši predniki imeli tradicijo in razumevanje, da lahko samo Oče vzgaja vredne (v vsakem smislu) otroke.

Brez sodelovanja tega Centra je nemogoče zgraditi t.i. Duhovna palica (osebna palica).«

»Med ne preveč sofisticiranimi ezoteriki obstaja prepričanje, da je središče volje Manipura, zato se »Hara« nekako pripisuje Manipuri; vendar je to neodvisen energetski center, ki ima neposredno povezavo z Ajno (in ne Manipuro).
Hara je geometrijsko nižja od manipure.


No, Manipura je naš linearni um, »bioračunalnik«, delno pa sodeluje tudi pri nadzoru nižjega spektra energij, kot so strahovi, čustva itd. Toda takšna energija, kot je "volja", je že področje dela Ajna in "Hara".

Solarni pleksus je središče življenja in smrti. Zato ga Japonci imenujejo "hara", "hara" pomeni smrt. Indijci jo imenujejo Manipura. "Manipura" pomeni diamant, najdragocenejši diamant, saj od tam izvira življenje. Vaše seme je v solarnem pleksusu. To je prva stvar, ki nastane v materinem trebuhu, vse ostalo raste okoli njega. V solarnem pleksusu sta prisotna očetovo in materino seme. Življenjska celica vašega očeta in življenjska celica vaše matere sestavljata vaš solarni pleksus. To je tvoja prva skica, od tam vse raste, a središče ostaja za vedno. Lahko pozabiš na to, lahko pozabiš, lahko jo potlačiš, lahko začneš viseti v svoji glavi, a ostaja v središču. Postajaš vedno manj živ. Dlje kot greste, vse manj živite in dlje ste od solarnega pleksusa. Živiš bolj na periferiji, izgubiš center, izgubiš bazo. In je zelo živa. Začni živeti vedno več.

To je primitivni um, najbolj primarni um. Začetni terapevti se še ne zavedajo, da primarni jok prihaja iz solarnega pleksusa. To je primarni um. Nato se pojavi sekundarni um - srce, čustvo. In potem se pojavi tretji um - glava, razmišljanje. Solarni pleksus je bivanje, srce čuti, glava razmišlja. Mišljenje je najbolj oddaljeno, čutenje je čisto v sredini, zato, ko čutiš, si bolj živ, malo bolj živ kot takrat, ko misliš. Misli so mrtve, so trupla, ne dihajo. Čutila dihajo, čutila imajo utrip, vendar se nič ne more primerjati s primarnim, osnovnim umom. Če dosežete solarni pleksus in ostanete tam ter živite od tam, boste imeli popolnoma drugačno življenje – pravo življenje. Tistih nekaj trenutkov, ko čutiš, da si resničen, so trenutki, ko si na ravni solarnega pleksusa. Zato ljudje včasih iščejo nevarnost, gredo plezat v hribe, kajti ko je nevarnost zelo resnična, greš samo v solarni pleksus. Zato je vedno, ko ste v šoku, prvi utrip za solarnim pleksusom. V šoku ne moreš misliti, ne čutiti, lahko si samo. Če vozite in nenadoma začutite, da se lahko zgodi nesreča, je prizadet vaš solarni pleksus. Zato imajo ljudje tako radi hitrost za volanom, kajti hitreje ko drvi vaš avto, bolj se počutite živega, plapolajočega. Vse bližje ste solarnemu pleksusu. Zato ima vojna tako privlačnost. Ljudje gredo v kino gledat film o umoru. To ustvari situacijo, ko lahko ponovno začutite svoj solarni pleksus. Ljudje berejo detektivke in ko zaplet doseže vrhunec, ne morejo misliti, ne čutiti, so!

Poskusite razumeti. Vse meditacije vodijo tja. To je vaš elan vital, to je vir vaše vitalnosti. Pojdite vanj in zlahka greste, zato vam pravim, da pojdite vanj. Kadarkoli sediš tiho, bodi tam. Pozabi na glavo, pozabi na srce, pozabi na telo, bodi en utrip za popkom. Če se poglobiš v to, boš lahko razumel pravi koncept trojstva – ker je tam tvoj oče, tam je tvoja mati. Če si tudi ti tam, nastane trojstvo. To je osnovna ideja trojstva - ne Bog, sin in sveti duh. Če ste tam, potem so trojica, trikotnik, oče in mati že tam. Če si tam, potem je Kristus rojen, sin je rojen. In ko se rodi sin, se zgodi prava enost.

Dva se ne moreta srečati, tretji je potreben, da oba združi. Torej sta tvoj oče in mati tam, izpolnjena, a ne izpolnjena, v nekakšni enoti, a še ne enotnosti. Obstajata žensko in moško, vendar še nista povezana, to je celoten konflikt - da sta dva, si dvojna. Morata biti dva, nekaj je dal oče, nekaj pa mama. Oba sta tam, tečeta skupaj kot dva tokova, vendar še vedno obstaja subtilna ločitev. Če vaša prisotnost doseže to točko, če se je vedno bolj zavedate, bo prav vaše zavedanje postalo katalizator, to dvoje bo izginilo in prišla bo enost. Ta enotnost se imenuje Kristusova zavest.

Nadangel Metatron – Hara Line Protocol

Vsakodnevna vadba za čustveno ravnovesje
november 2008
Prek Carolyn Evers

Prevod Metta


Črta Hara poteka skozi središče vašega telesa, skozi čakre. Gre navzgor in ven iz krone ter se dviga k Viru. Črta teče od Vira skozi središče vašega telesa in vas povezuje z jedrom Zemlje. Vsakdo ima to linijo Hara. Torej si lahko predstavljate to kot ravno črto. Potreben je čas, da se to razvije, a z vajo jo boste videli kot nit bele svetlobe - zelo lepo, zelo tanko, zelo lahko, in bolj ko se osredotočate nanjo, bolje jo boste videli. Ta linija se lahko v nekaterih primerih upogne. Osredotočite se na to črto in si predstavljajte, da gre naravnost od Vira skozi središče vašega telesa do središča Zemlje. To je vaša linija Hara, ki vas drži trdno na planetu.


Poglejte svojo čakro solarnega pleksusa. To je središče volje, osredotočite se nanj.

Druga vrstica, vodoravna črta, znan kot Hara, poteka tam. Pri ženskah poteka prečno, pri moških čelno.

Predstavljajte si, kako ga poravnate.

Presečišče teh dveh črt bo oblikoval sektor v čakri solarnega pleksusa. Vidite sektor in dejansko lahko vidite svetlobo, ki osvetljuje področje solarnega pleksusa. Tam lahko vidite svetlobo in občutite moč v tem središču.

To je moč, ki se uporablja v borilnih veščinah.

Tako se to dela. Zdaj bi morali razumeti, kako dejansko deluje. To je ravnotežje med vašim mestom na planetu, določenim Hara, ki je vodoravna črta in L linija Hara, ki gre od Izvora do jedra Zemlje- vaša središčna točka. To je iskanje svojega mesta na planetu in iskanje vaše povezave z Virom in jedrom Zemlje. Videti je kot križ. To je človeški sončni križ. Tako imate moč, ker ste zdaj uravnoteženi na svojem mestu na planetu, uravnoteženi ste na liniji od Vira do planeta in ste zdaj v svoji osebni sončni energiji. Zato ta moč pride k vam. Ali ni čudovito?

Ljudje, ki to počnejo vsak dan, bodo v svoje življenje vnesli več čustvenega ravnovesja. To bo pomagalo uravnovesiti čustveno telo.

Kdaj ti dve vrstici v neravnovesju, bo čustveni sistem zelo hitro v neravnovesju. To je dobra vaja za uravnovešanje čustvenega sistema in bo resnično potrebna, ko se zemeljske spremembe pospešijo, ko gremo v leto 2012.


Nadangel Metatron